DEZ PONTOS IMPORTANTES PARA O TAI CHI CHUAN

      1- A Energia no Topo da Cabe�a Deve ser Leve e Sensitiva. "Energia no topo da cabe�a" significa que deve-se manter a cabe�a ereta, para que o esp�rito (Shen) posso alcan�ar o cimo. Nenhuma for�a deve ser utilizada. Se a for�a for empregada, a nuca ficar� tensa e sangue e C'hi n�o ser�o capazes de circular. Deve haver uma sensa��o de leve sensitividade e naturalidade. Sem esta energia leve e sensitiva, o esp�rito n�o pode ascender.

      2- Recolher o T�rax e Expandir as Costas. "Recolher o t�rax" � permitir um ligeiro recolhimento do peito, permitindo que o Ch'i baixe para o Tan T'ien. Evite absolutamente expandir o peito, pois isto causa a paralisa��o do Ch'i no t�rax, resultando em rigidez na parte superior do corpo. Isto tende a causar uma oscila��o nas solas dos p�s. "Expandir as costas" quer dizer que o Ch'i projeta-se pelas costas. Recolhendo o peito, as costas naturalmente se expandir�o. As costas expandindo, a for�a ser� emitida a partir das costas, permitindo superar qualquer oponente.

      3- Relaxe o Quadril ( cintura ). A cintura � o regente do corpo. Se a cintura est� relaxada, nossos p�s ter�o poder e nossa funda��o ser� est�vel. Mudan�as do cheio e do vazio, todas s�o provenientes da cintura. Por isto dizemos que ela � a �rea mais vital. Se perdemos pot�ncia, devemos procurar a causa na cintura.

      4- Distin��o do Cheio e do Vazio. Distinguir o cheio do vazio � o primeiro princ�pio do T'ai Chi Ch'�an. Se o peso do corpo repousa sobre a perna direita, ent�o ela � cheia e a esquerda � vazia. Se o peso se ap�ia na perna esquerda, ent�o agora a esquerda � cheia e a direita � vazia. Somente ap�s distinguir entre o cheio e o vazio, nossos movimentos se tornam leves, �geis e sem esfor�o. Se n�o somos capazes de fazer tal distin��o, nossos passos ficam pesados e r�gidos; nossa postura ser� inst�vel e seremos facilmente tirados do equil�brio.

      5- Baixar os Ombros e Dobrar os Cotovelos para Baixo. "Baixar os ombros" quer dizer que eles s�o capazes de relaxar e de se manterem baixos. Se eles n�o podem estar relaxados e abaixados, conforme eles levantam o Ch'i sobe tamb�m, e o corpo inteiro fica sem pot�ncia. "Dobrar os cotovelos" significa que eles devem relaxar, flexionados para baixo. Os cotovelos subindo, a consequ�ncia � que os ombros n�o podem abaixar. N�o seremos, ent�o, capazes de empurrar nossos oponentes muito longe: estaremos cometendo o mesmo erro da energia interrompida dos sistemas externos.

      6- Use a Mente, N�o a For�a. Isto � afirmado no "Tratado do T'ai Chi Ch'�an", e indica que devemos confiar exclusivamente na mente e n�o na for�a. Praticando o T'ai Chi Ch'�an, todo o corpo deve estar relaxado. Se pudermos eliminar mesmo a mais leve inabilidade que cria obst�culos nos m�sculos, ossos e veias, restringindo nossa liberdade, a� ent�o nossos movimentos ser�o leves, �geis, circulares e espont�neos. Alguns imaginam como podemos ser fortes sem usar for�a. Os meridianos do corpo s�o como os cursos d'�gua da terra. Quando os cursos d'�gua est�o desimpedidos, a �gua flui livremente; quando os meridianos est�o livres , ent�o o C'hi pode passar por eles. Se a tens�o bloqueia os meridianos, o C'hi e o sangue ser�o obstru�dos e nossos movimentos n�o ter�o agilidade; se at� mesmo um fio de cabelo for puxado, o corpo inteiro ser� estremecido. Mas se, por outro lado, n�o usamos for�a e sim a mente, aonde for a mente, o C'hi a seguir�. Deste modo, se o C'hi flui desobstru�do, diariamente penetrando por todas as passagens do corpo sem interrup��o, ent�o, depois de muita pr�tica, teremos adquirido um verdadeiro poder interior. Isto � o que o "Tratado do T'ai Chi Ch'�an" pretende significar com "somente da mais elevada suavidade pode vir a dureza". Os bra�os daqueles que dominaram o T'ai Chi Ch'�an s�o extremamente pesados e s�o como o a�o oculto no algod�o. Quando os praticantes dos sistemas externos usam a for�a, ela � aparente; mas quando eles t�m for�a e n�o a est�o aplicando, eles est�o leves e oscilantes. � �bvio que a for�a deles � um tipo de energia externa e superficial. A for�a dos praticantes dos sistemas externos � muito facilmente manipulada e n�o merece elogios.

      7- Unidade do Corpo Superior com o Inferior. A unidade do corpo superior com o inferior � o que o "Tratado do T'ai Chi Ch'�an" quer dizer com "a raiz est� nos p�s, � emitida pelas pernas, controlada pela cintura e expressa pelas m�os". Dos p�s para as pernas, e destas para o quadril, deve haver um circuito cont�nuo de C'hi. Quando as pernas, o quadril e as m�os movem-se, o esp�rito (Shen) dos olhos move-se em un�ssono. � isto, ent�o, que pode ser chamado de "uni�o do corpo superior com o inferior". Se apenas uma parte deixar de ser sincronizada com o todo, haver� confus�o.

      8- A Unidade do Externo com o Interno. O que o T'ai Chi Ch'�an treina � o esp�rito. Portanto, � dito que "o esp�rito � o l�der e o corpo est� a seu comando". Se fizermos o esp�rito ascender, nossos movimentos ser�o naturalmente leves e �geis. As posturas n�o s�o mais do que cheio e vazio, aberto e fechado. O que entendemos por aberto n�o � limitado apenas �s m�os ou aos p�s, mas deve-se ter uma id�ia de emitir tamb�m na mente. Da mesma maneira, o fechado tamb�m n�o � limitado a m�os e p�s; deve-se ter a id�ia de receber na mente. Quando o externo e o interno est�o unificados como um �nico C'hi, n�o h� interrup��o por parte alguma.

      9- Continuidade sem Interrup��o. O poder dos estilistas externos � extr�nseco e tosco. Podemos observ�-lo iniciar e acabar, continuar e parar. A velha pot�ncia � exaurida antes que uma nova possa nascer. Neste ponto, eles podem ser facilmente derrotados por outros. Usamos a mente no T'ai Chi Ch'�an, n�o a for�a. Do princ�pio ao fim n�o h� descontinuidade. Tudo � completo e cont�nuo, circular e intermin�vel. A isto se referem os Cl�ssicos com "mover-se como um grande rio fluindo sem fim", ou "mover a energia como o desenrolar da seda de um casulo". Tudo isso expressa a id�ia de unidade do C'hi.

     10- Busque a Serenidade na Movimenta��o. Praticantes de estilos externos consideram pular e agachar como destreza. Eles exaurem seu C'hi, e depois da pr�tica est�o invariavelmente sem f�lego. T'ai C'hi usa a tranq�ilidade para contrabalan�ar o movimento. Quando estamos em movimento, permanecemos calmos. Portanto, ao praticar as posturas, quanto mais lento melhor ser�. Quando diminu�mos o ritmo, a respira��o torna-se lenta e longa, o C'hi pode descer para o Tan-T'ien, e podemos naturalmente evitar os efeitos delet�rios da pulsa��o elevada. Os estudantes que cuidadosamente deliberarem sobre nossas palavras estar�o aptos a alcan�ar seu significado.