T A I     C H I     C H U A N


FILOSOFIA DO TAI CHI CHUAN

       O Tai Chi nasce do "Wu Chi", que significa "estado do Vazio". Do Wu Chi, nascem as energias "Yin" e "Yang". Essas duas energias em equil�brio e movimento, com a semente de seu oposto em seu interior, formam o s�mbolo que chamamos de "Tai Chi".
        O c�u tem energia Yang, a terra tem energia Yin. O ser humano representa a s�ntese e o equil�brio dessas duas for�as e � a pr�pria representa��o do Tai Chi. O Tai Chi, no corpo humano, fica logo abaixo do umbigo, num centro energ�tico chamado "Tan Tien". O Tan Tien � que vai governar toda a movimenta��o do Tai Chi Chuan. Cheng Man Ching ( famoso mestre que introduziu essa arte nos EUA ) dizia que "se voc� move bra�os e m�os independentemente, voc� faz exerc�cios, mas n�o faz Tai Chi". Toda a movimenta��o deve partir do Tan Tien, simulando "o desenrolar do fio de seda de um casulo" - quando o fio � puxado, todo o casulo se movimenta.
        Podemos dizer agora que "Chuan" significa "punho" e tem o sentido de "arte marcial". "Tai Chi" muitas vezes � traduzido como "suprema cumeeira", mas voc� j� sabe que � o s�mbolo do Yin e do Yang que tem o nome de "Tai Chi". "Tai Chi Chuan" significa, portanto, a "Arte Marcial Do Supremo Equil�brio".
        Tai Chi Chuan mostra a superioridade do suave sobre o r�gido. O rec�m-nascido � quente e flex�vel, o velho � frio e duro. Conta-se que um carvalho ridicularizava o junco. Logo veio uma tempestade e o carvalho foi abatido. O junco, com sua flexibilidade, curvou-se para a tempestade e, no dia seguinte, apresentava-se como se nada tivesse acontecido. O destino do r�gido � quebrar. Esta filosofia pode ser aplicada em todos os assuntos da vida.

        A medita��o do Tai Chi Chuan � a medita��o do "estado de vazio", do "Wu Chi", ou seja, n�o pensar em nada. Mas n�o pensar em nada n�o � uma coisa f�cil. N�o brigue com seus pensamentos, mas n�o se agarre a eles. Permita que eles fluam como um rio e n�o d� demasiada import�ncia a eles. Com o tempo e a pr�tica, as coisas melhoram. O importante é ter bem claro que o objetivo da prática do "Chuan" é a serenidade da mente e do coração.
        A respira��o � muito importante, mas n�o pode ser for�ada. Normalmente, os movimentos de expans�o s�o acompanhados de expira��o e os de retra��o, de inspira��o. No entanto, recomenda-se enfaticamente que o iniciante n�o se preocupe com isso: mais uma vez, a pr�tica e o tempo encarregam-se naturalmente de colocar as coisas nos seus devidos lugares.







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