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合理化

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/26.html 合理化とは人がある行動を行ったあとそれを合理的にする信念や願望をこしらえるときに起こる防衛機制です。 そして、人はしばしば自分の信念や欲求を、作り上げられた信念や欲求に合うように調整します。 合理化を証明する研究は多く、その認知メカニズムを説明する理論もいくつかありますが、その機能についてはほとんど理解されていません。 なぜ、心理は自分の行動に対してその場しのぎの合理化を行い、それを採用するようにできているのでしょうか。 これは、私たちの行動に影響を与える様々な種類のプロセスの間で情報を伝達するという重要な仕事を達成するためでしょう。 合理化は、失望を認めるのを避けるために使われることがあります。 「応募した仕事はもらえなかったけど、本当は最初からやりたくなかったんだ」 合理化の中には、比較という形をとるものもあります。 一般的に、これは行為の否定的な影響の認識を弱めるため、行為を正当化するため、または過失を弁解するために行われます。 下記がその例です。 ある専門家は、逸話や調査結果に基づき、医療分野ではミスの「隠蔽」のために不釣り合いなほどの合理化が行われると述べています。よくある言い訳は以下の通りです。 ジークムント・フロイトは、合理化とは防衛機制であり、超自我(道徳的行動を要求する人間の一部)に特定の行動を受け入れさせようとする自我の試みであると説明しました。 彼はまた、行動の動機の中には、人が直面するにはあまりに不快で苦痛なものがあると説明しています。 例えば、ある大人は、幼少期に夜中に痴漢に遭った結果、暗闇が怖くなったかもしれません。 その人は、周囲が見えないことは危険であることを強調したり、空き巣の多くは夜間に発生することを指摘したりして、恐怖を合理化するかもしれません。 フロイトによれば、行動の無意識的な動機を理解することは、癒しのための重要な前兆です。 現代の心理学者はフロイト心理学の多くを信用せず放棄していますが、合理化は一般的な防衛メカニズムとして受け入れられています。 合理化とは、必ずしも本質的に間違ったものではありません。 つまり、合理化のすべての事例が悪いわけではありません。 例えば、あなたが夢だった仕事の面接を受け、不合格になったとします。 しかし、その後すぐに別の仕事のオファーが届きます。 この仕事は、あなたが望んでいたものとは全く違いますが、あなたは仕事があることに満足しています。 だから、友人や家族から夢の仕事に就いたかと聞かれると、「いや、実はもっと給料が良かったり、通勤時間が長かったり、職場に近い手頃な家賃のこちらで断ることにしたんだ!」などと答えるかもしれません。 もちろん、そんなことは全くありません。 しかし、これは、人が防衛機制として合理化を用いる典型的な例です。 新しい仕事について言い訳をすることは、この世で最悪のことではありませんが、あなたやあなたの精神衛生に悪い影響を与える可能性があります。 合理化することで、その場では気分が良くなることが多いのですが、長い目で見ると悪い結果になることもあります。 例えば、仕事に関することは、一見何の問題もないように見えて、最初は気まずい思いをせずに済むかもしれませんが、たとえ誰にも知られなかったとしても、自分にとって問題になる可能性があります。 それは、私たちが自分自身についた嘘を信じることがあまりにも簡単だからです。 そして、人間の脳は快楽を渇望するようにできているため、私たちは常に自分が気持ちよくなれるものをより多く欲しているのです。 ですから、自分の行動を合理化することで気分が良くなるのであれば、何度でもそうし続ける可能性があるのです。 合理化は多くの人にとってパターン化され、有害な思考プロセスや不適応な対処メカニズムとなります。 自分の行動をどんどん合理化していくと、自分の感情を自分から隠してしまう危険性があります。 例えば、誰しもが別れを経験し、拒絶されることがあります。 悲しいことですが、これは単に人生の不愉快な現実です。 私たちは皆、こうしたことを経験しなければなりませんが、自分に降りかかる困難な事態に対して、悲しんだり、傷ついたり、怒ったりしてもいいのです。 このような場合、これらの状況が気にならないと自分を納得させる合理化が問題となることがあるのです。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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反動形成

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/25.html 精神分析理論において、反動形成(ドイツ語:Reaktionsbildung)とは、不安をもたらすあるいは受容できないと認識される感情や衝動が、直接反対する傾向の誇張によって習得される防衛機制のことです。 反動形成は神経症的防衛機制のレベル3に属し、解離、変位、知的化、抑圧と同じレベルです。 防衛機制の概念は、1800年代後半にジークムント・フロイトが精神分析理論の一環として提唱したのが始まりです。 防衛機制に関する議論はフロイトが始めたものですが、娘のアンナ・フロイトは、1936年に出版した代表的な著書『自我と防衛機制』の中で、10の重要な防衛機制を提唱し、この考えをさらに前進させました。 その10個の防衛機制のひとつが反動形成です。 反動形成は、その人が自分の信念に非常に固執していることが多いため、識別が困難な場合があります。 そして、自分の信念に熱中している人のほとんどは(反動形成ではなく)本物であることを認識しておくことが重要です。 しかし、人間関係や政治の世界など日常生活の中でも反動形成が起こる場合もあります。 人間関係において反動形成が起こるひとつの方法は、一方の人が相手に対する愛情という感情を不快に感じている場合です。 反動形成は、相手を抱きしめる代わりに相手を切り離したり、言い争ったり傷つけたりすることにつながるかもしれません。 これは、子供のころによくあった、からかいや髪を引っ張るなどして注意を引くことで、ある子供が別の子供に恋心を抱いていることを示す大人版の行動です。 不快な欲求を公然と激しく抗議する傾向は、時に性やセクシュアリティに悩む人たちに現れます。 例えば、同性愛に反対すると説教する政治家でありながら自分も同性愛者であったり、児童虐待の防止法を提唱する政治家でありながら自分も児童を性的虐待していたりする例などがあります。 ポルノに関する道徳的・宗教的信念の対立が、ポルノ依存症であることを自認させる一因となっている可能性があることが、研究により示されています。 このような状況には多くの要因がありますが、ひとつには、セクシュアリティの側面に対する不快感が反動形成につながるということがあるかもしれません。 すべての防御機構が研究の精査に耐えられるわけではありませんが、多くの研究が反動形成の説得力のある証拠を示しています。 1998年に発表された反動形成に関する研究のレビューで、バウマイスター、デール、ソマーは、フロイトが期待したように、人々が反動形成を示すこと、そしてそれが自我を防衛することが研究で証明されていることを明らかにしました。 彼らのレビューによると、自己に関する否定的なフィードバックに対する反応からさまざまな形の偏見まで、あらゆるものを調査した結果、人々は自尊心が脅かされると、自分の本心とは反対のことを信じると主張することで反応することが明らかになったのです。 ある研究では、平等主義的な考えを持つ白人の参加者が、実験の中で黒人に対する人種差別的な考えを持っていることを指摘されると、人種差別を指摘されなかった参加者よりも、研究室を出た後に黒人の行商人に多くの寄付をするようになったのです。 その結果から、研究者は反動形成が「自尊心の脅威に対するより顕著で一般的な反応のひとつ」であることを示唆しました。 最近の研究では、反動形成の証拠が続々と得られています。 例えば、2012年に行われたエインシュタインの研究では、参加者の暗黙の性的指向を測定するテストを用い、参加者に自分の性的指向を明確に示すように求めました。 研究者らは、参加者の暗黙の性的指向と明示的な性的指向に食い違いがある場合、参加者はゲイと自認する人に敵意を持って見る傾向があることを発見しました。 これらの参加者は、反ゲイ政策を支持する傾向がありゲイ個人に対するより高い暗黙の敵意が見られ、反動形成の強力な実証となったのです。 反動形成の概念は、外的脅威や内的不安に対する反応を説明するために用いられてきました。 ストックホルム症候群と呼ばれる現象では、人質や誘拐の被害者が自分たちを完全に支配している恐れられ憎まれた人物に「恋」をしてしまいます。 同様に、ナチスの収容所では無力で弱い立場の収容者が看守の間で「お気に入り」を作り、看守が捨てた物まで集めてしまうという逆説的な報告も存在します。 反動形成のメカニズムは、しばしば強迫神経症と同じ特徴を示します。 このメカニズムが強くなると、特に自我の形成期にそれが永久的な性格的特徴になることがあります。 これは強迫性人格障害や強迫性パーソナリティ障害の人によく見られます。 このことは、反動形成の定期的な使用が常に強迫観念的であることを意味するのではなく、強迫観念的な行動につながる可能性があることを意味するのです。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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逃避

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/24.html 逃避とは不快な感情を回避する必要性から生まれ、先延ばし、依存症、気晴らしなどさまざまな形をとることができる防衛機制のひとつです。 心理学者のエヴァンスは、メディア社会の現状があるからこそ発生する一種のアクティビティが逃避であるとし、逃避は回避によるもの、現実や現実の困難から逃げるもの、受動的なもの(音楽を聴く、テレビや映画を見る)、能動的なもの(仕事や趣味)があると見解を示しました。 逃避とは、現実の世界から逃避し、空想の世界に安全や平穏を求める傾向を意味する対処法です。 通常、現実から逃避して、架空のパラレルワールドに避難することを意味します。 逃げ出したいと思うこと自体は、良いことでも悪いことでもなく、人は誰でも何らかの形で逃避し、時には現実から切り離されてリフレッシュし、再スタートする必要性を感じているのです。 場合によっては、逃避戦略の機能はあまりにも圧倒的な世界や、管理することが不可能に思える世界にうまく対処できるようにすることです。 逃避は、決して現代的な現象ではありません。 最も基本的なレベルでは、逃避は、自分自身や自分の信念、あるいは本質的に不穏なことが多い目の前の現実に対する認識から逃れようとする努力として理解されています。 逃避の心理学では、逃避したいという欲求は、ストレス、危険、逆境などの刺激に対する反応かもしれませんが、感情的に生き残ろうと計算した反応である可能性もある、ということが重要に考慮されています。 最も直感的なレベルでは、脅威から逃れたいと思うのは反射的なことです(車が近づいてくるのを見ると、即座に道路から後ずさりするのと同じ)。 逃げることは「逃走」に相当し、時にはより簡単な方法で逃げ出すこともあるのです。 生物学的には、最近の研究により、飛行反応はある種のタンパク質レベルに影響されることがわかってきました。 骨格筋ミオシン結合タンパク質-Cは、身体の速筋の機能を決定します。 「これらの筋肉は、スプリントしたり、ジャンプしたり、重いものを持ち上げたりするために、突然のパワーを生み出すのです」と科学誌では説明しています。 日常のレベルでは、反射的な行動ではなくリスクが長引いたり、しばらく悩んだり、外的な出来事が引き金になったときに、記憶や意思決定などの認知プロセスを活用します。 例えば、仕事のプレッシャーよりも、楽しいゲームを選ぶのです。 行動心理学の専門家であるマイケル・W・シュルンドとマイケル・F・カタルドは論文の中で、シェイクスピアの『マクベス 』でマクベス夫人がダンカン王を殺害した後に血の汚れを落とそうと熱中して手を洗うのは、自分の心理的悪魔からの逃避策として機能していると論じています。 心理学では、逃避は一般的に無視、回避、または現実を避けるための欲望や行動として定義されます。 「大恐慌の文化と政治」の著者アラン・ブリンクリーは、1929年の株式市場の暴落によって生じた苦難に対処するために、雑誌、ラジオ、映画など、大衆の貧困と経済の低迷から精神的に逃避することを目的とした新しいトレンドが生まれたことを紹介しています。 1930年代に大流行した『ライフ』誌は、不況などというものがあったことを感じさせないような写真ばかりです。 有名なスタージェス監督は、この考えを実証するために『サリバン旅行記』という映画を作りました。 この映画は、刑務所に入れられた貧しい貧乏人たちが、ミッキーマウスのアニメを見て元気を出すところで終わっています。 スタージェスの狙いは、苦しみを映画にすることがいかに「愚かで、むなしく、自己中心的」であるかを指摘することでした。 したがって、当時の映画は、周囲で起こっている恐怖から人々の感情を遠ざけるような喜劇的な筋書きに重点を置くことが多かったのです。 これらの映画は「意識的に、意図的に、人々を自分の問題からそらすことを目指した」のですが、それは同時に周囲の人々の問題からも人々を逃避させることになったのです。 現実逃避は、低レベルから高レベルまで、さまざまな要素があります。心理学者の意見は分かれるかもしれませんが、逃避のレベルが低い人の行動パターン(生産的逃避)には、個人にとって有益なものがあります。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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抑圧

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/23.html 抑圧とは精神分析理論において抑圧とは苦痛を伴う記憶、思考、感情を意識から排除することです。 性的衝動や攻撃的衝動、幼少期の辛い記憶などが含まれることが多く、これらの不要な精神的内容は無意識の中に押し込められることになります。 抑圧は、禁じられた衝動や衝動が意識に入り込もうとするときに始まる不安や神経症状を生じさせると考えられています。 精神分析では、自由連想を通じて、抑圧された記憶や感情を明らかにするとともに、夢の中で解放された抑圧された願いを調べようとするのです。 防衛機制とは、精神分析理論において、解決できない葛藤に対して妥協的な解決に到達することを可能にする一群の精神的プロセスのことです。 このプロセスは、通常無意識で妥協には一般に自尊心を低下させたり不安を誘発する恐れのある内的衝動や感情を自分自身から隠すことが含まれます。 この概念は、心の中には互いに対立し、戦う力があるという精神分析的な仮説に由来しています。防衛機制という用語は、ジークムント・フロイトの論文「防衛の神経心理学」(1894年)で初めて使用されています。 精神分析医が説明する主な防衛機制のひとつとして抑圧があります。 抑圧は、望まない考えや影響・欲求などを、心の無意識の部分に押し込めて意識から引き離すことです。 抑圧は時に抑制と混同されることがありますが、区別されています。 抑制は、現実や日常生活の活動に集中するために、意識的に苦痛な考えを押し殺してしまうことを指します。 一方、抑圧はつらい記憶を脳が無意識に消し去ることで、つらい感情に対処する方法のひとつです。 抑圧と抑制の大きな違いは、抑制は意識して行いますが、抑圧は無意識のうちに行われるという点です。 抑圧には以下のような例があります。 ・幼少期の虐待の記憶は、しばしば抑圧されています。大人になってからは虐待を覚えていないかもしれませんが、大人になってからの不安や人間関係の難しさにつながることがあります。 ・特定の動物が怖いなどの恐怖症は、幼少期にその動物に出会って痛い思いをしたことが原因である可能性が高い。本人はその体験を抑圧して覚えていないかもしれませんが、言いようのない恐怖を抱き続けているのです。 ・交通事故に遭った人がそのことを覚えておらず、その恐怖がどこから来ているのかわからないまま、運転に対する恐怖心を抱くようになることも抑圧の一例です。 記憶の抑圧が起こるのは、その記憶があまりにも圧倒的なため、処理して折り合いをつけるのが困難なためと考えられています。 解離性健忘とも呼ばれる記憶の抑圧は、トラウマを受けたときにそのトラウマから生き延びるために解離するために起こるのかもしれません。 一方で、感情の抑圧はそれを表現することが社会的・文化的に受け入れがたい行為と認識されるために起こることが多いのです。 例えば、多くの文化圏では、男性は悲しみや恐れを表現することを弱さの表れと見なされ戒められます。 怒りはネガティブな感情であり、しばしば抑圧されるのです。 抑圧している人は、これらの行動がどこから来るのか分からないかもしれません。 なぜなら、その理由はしばしば意識的な視野から隠されているかもしれないからです。 人が記憶を抑圧しているかどうかを示す徴候があるのかもしれません。 抑圧は、強い不安、痛み、恐怖、または心理的苦痛につながることがあります。 そこから神経症的な症状が現れ、現実からの歪み、機能不全、非論理的、または自己破壊的な行動を引き起こすこともあります。 抑圧の影響として「フロイトの口癖」とも呼ばれる滑舌の悪さが顕在化することがあります。 これは、人が意図したのとは異なることを口にする発話の誤りのことです。 フロイトは、身体的な反応、発話、記憶の誤りが抑圧から生じ、最終的にその人が本当に考えていることや感じていることが明らかになるかもしれないと考えていました。 抑圧の影響が生理的な形で現れることもあり、過去には抑圧と喘息や病気のリスクの高さを関連付ける報告もあります。 スタンフォード大学医学部が航空宇宙会社の管理職と技術者120人を対象に行った調査では、抑圧的な人はそうでない人に比べて血圧が高いことが判明しました。 エール大学医学部の別の研究によると、そこで治療を受けた312人の患者のうち、抑圧的な人は病気と闘う細胞のレベルが低いため感染症にかかりやすく、また、病気になったとしても完治するのに時間がかかりすぎるということがわかりました。 抑圧的な人は、生理的な反応にもかかわらずこれらの兆候や症状を無視する傾向があります。 このような行動は、幼少期の生い立ちに起因すると考えられています。 親がネグレクトや虐待をしていた場合、子どもは自分の激しい感情を抑圧することでサバイバルモードに入り、行儀よく見えるようになるのかもしれません。 さらに、抑圧は人間関係の質を低下させる可能性があります。 イェール大学医学部の心理学と精神医学の教授であるゲイリー・E・シュワルツは、1988年の『ニューヨーク・タイムズ』紙の記事で、次のように述べています。 「大人になると、抑圧的な人は他人のニーズを満たすことに過度に関心を持つ傾向がある。彼らはとても頼もしく、しばしば大成功を収める。しかし、親密な関係に感情的に関わることができないので、彼らの結婚はうまくいきません。」 ある研究では、抑圧的な対処メカニズムを用いることで、肺がん患者の抑圧が軽減されることがわかりました。 しかし、長期的にはその人の幸福に有害な影響を与えることがほとんどであり、抑圧が強いほど不安や機能不全が強くなることがわかっています。 なお、抑圧があったとしても、それが精神疾患の根底にあるわけではありません。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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自我

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/22.html 自我とは主に自分の意志や心のことですが心理学ではエスと超自我の調整役で現実に適応させるものです(これだけ聞いても意味不明ですが最後まで読むことで理解できます)。 自我という言葉を聞いたとき「わがまま」という意味で受け取ることが多いと思いますが、心理学の世界では自我は人格を司るものとして機能します。 自我の概念は、精神分析医だったジークムント・フロイトの理論「構造論」が有名です。 フロイトによると、人格を構成する要素にイド、自我、超自我があると言います。 イドは自然な欲求を求め、自我はそれを現実に限定し、超自我はあらゆる行動に道徳的価値を付加します。 この3つの要素が合わさって、人間の複雑な行動を作り出しています。 フロイトによると、健全な人格はイド、自我、超自我のバランスにあり、これらのバランスが崩れたときに防衛機制が働くと言います。 イドとはこの世に新しく生まれたときから存在する本能による欲求で、フロイトによると、イドはすべての精神的エネルギーの源であると言います。 例えば、人は空腹やのどの渇きを感じると、食べたり飲んだりしたくなります。 これがイドです。 生後間もない赤ちゃんは欲求を確実に満たすために、イドは非常に重要です。 赤ちゃんは、完全にイドに支配されており、空腹や不快感を感じると、イドの要求が満たされるまで泣きます。 しかし、社会生活を送るうえでは、イドによる欲求をすぐに満たすことは現実的ではありませんし、可能でもありません。 人は成長することでイドをコントロールできるようになりますが、通常、イドが強い人は悪い結果になります。 イドが強い人は犯罪に走りやすくなります。 自分の行動が適切かどうか、許容できるかどうか、合法かどうかを気にせずに行動します。 飲食店でノドが乾いていたけどグラスは空っぽだったので、別のテーブルに置いてある他人のグラスを手に取り飲み干した(これでは社会的に許されないことであり、現実的にはこのような人はいませんよね。それは次に説明する自我を持っているからです)。 フロイトによれば、自我とは社会的に受け入れられる方法でイドの欲求を満たそうとすることで、イドと超自我の調整役です。 自我を意識して何かをするということは、その行為には損得勘定があります。 気まぐれで好きなことをするのではなく、損失と利益を比較検討した上で、イドの欲求を行動に移すか放棄するかを決定します。 多くの場合、イドの欲求は遅らせることによって満たそうとします。 飲食店でノドが乾いていたけどグラスは空っぽだった。他人のグラスの水を飲みたかったけれど我慢して、ウェイターが水を注いでくれることを待つことにした。 子供は親から教育を受けることで善悪を考えて行動することができるようになりますが、超自我とは「良いことをしたい」「社会のルールに従いたい」など親から教えられた道徳的価値観に基づく欲求です。 超自我は、イドの受け入れがたい欲求を抑えようと働き、自我の現実的ではなく、道徳的に行動しようと奮闘します。 超自我が強すぎる人は、過度に完璧主義的な性格になります。 自分が「悪い」「不道徳だ」と思ったものは、何であれ、誰であれ、受け入れることができなくなります。 誰もいなかったのでお店で万引きをしようと思った。やろうと思えばできたのですが、万引きをすることは良くないことだと理解しているので、何も盗まないことにした。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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解離

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/21.html 解離とは耐えがたい体験から心を守るために意識や記憶などが一時的に失われることです。 ある特定の記憶が抜け落ちていたり、その間に自分らしくない行動を取っていることがあります。 解離には誰にでも普通にある正常な範囲のものから、障害として扱われる段階までを含んだ幅広い解釈があります。 以下の解離は、誰にでも起きることであって、病的な解離ではありません。 解離性障害について以下の3つのタイプがあります。 この障害を持つ人は、通常の物忘れとは違う形で、重要な個人情報を思い出すことができなくなります。 解離性同一性障害を抱えている人は、人格が2つ以上に分裂し、1つの身体の中にそれぞれの人格が存在しています。 解離性同一性障害を抱えている人は、それぞれの人格の存在に気づいている場合と気づいていない場合があります。 この障害を持つ人は、自分自身や環境から切り離されたように感じます。 自分が夢を見ているような、あるいは頭の中に誰かいるけど自分じゃないみたいな、あるいはロボットのように行動しているように感じます。 解離性同一性障害は、かつては多重人格障害と呼ばれていた病的な解離です。 解離性同一性障害を抱えている人は、2つ以上の異なる人格を持ちます。 それらの人格は交互に個人の意識を乗っ取ります。 人格が切り替わるたびに名前も性格が変わりますし、持っている記憶も異なります。 そして、それぞれ異なる行動や思考を行います。 一般的に解離性障害になる主な原因は、過去のトラウマです。 幼少期のトラウマ、身体的虐待、性的虐待、辛い記憶が出てくることによる極度の不安など、このようなトラウマに耐えられない人は、その傷から逃れるために別の人格を形成します。 それぞれ異なるトラウマ的な出来事が、別の人格を生み出します。 例えば、父親からの身体的虐待は人格Aを形成し、幼少期の性的虐待は人格Cを形成する、といった具合です。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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学習性無力感

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/20.html 学習性無力感とは努力をしても報われないことが長期に渡って続くことで意欲を失う状態のことです。 学習性無力感という概念は、心理学者のマーティン・セリグマンが発見したものです。 セリグマンによると学習性無力感は、動物が逃げることができないストレスを繰り返し受けることで生じるといいます。 学習性無力感に陥った動物は刺激を避けようとしなくなり、状況を変える力がないかのように振る舞うようになります。 逃げる機会を与えられても、この学習性無力感によって、何も行動できなくなります。 人間も学習性無力感に陥ることがあります。 人は自分の状況をコントロールできないと感じると、あきらめて運命を受け入れる傾向があることが分かっています。 セリグマンは、学習性無力感について実験するために犬たちを2つのグループに分けました。 まず1番目のグループの犬たちを柵の中に入れて、電気ショックを与えます。 この犬たちにはボタンを押せば電気は止まるという学習をさせます。 次に2番目のグループの犬たちを柵の中に入れて電気ショックを与えますが、ボタンを押しても電気は止まりません。 2番目のグループの犬たちは、電気を止めることができないことを学習しました。 そのあと、2つのグループの犬たちを別の柵に入れます。 この柵にはボタンがありませんが、柵が低いため飛び越えることができます。 最初に1番目のグループの犬たちを柵に入れました。 電気が流れると犬たちはボタンを探しましたが、ボタンが見つからないことを確認すると、柵を飛び越えて電気ショックから逃れました。 次に2番目のグループの犬たちを柵に入れました。 電気ショックを与えても犬たちは、何もアクションを起こすことなく電気ショックを受け続けました。 学習性無力感の影響は、人間にも見られます。 例えば、いつも算数のテストで悪い点数を取る子どもは「何をやっても算数の成績は上がらない」と感じるようになります。 もう一例挙げると、人見知りをする性格は、自分の力では変えることはできない思う人は、人と交流することを避けるようになり、その結果、内気な性格がますます顕著になることがあります。 また、学習性無力感は、いくつかの異なる精神疾患との関連も指摘されています。 うつ病、不安神経症、恐怖症、内気さ、孤独感などはすべて学習性無力感によって悪化する可能性があります。 1971年、大学院生ドナルド・ヒロトは、学習性無力感について人を使った実験を行いました。 被験者を2つのグループに分けて、それぞれ騒音が流れている部屋に通します。 2つのグループの人たちには、どちらもパネルのボタンを正しく組み合わせて押すことで、音を消すことができると説明しています。 1つ目のグループの人たちはボタンの組み合わせすることでうるさい音を消すことができました。 一方、2つ目のグループの人たちが入った部屋のボタンは壊れています。 どんな組み合わせで押しても、騒音は止まりません。 2回目の実験では、1回目では参加していない3つ目のグループの人たちも実験に参加しました。 3つのグループの人たちは、それぞれ騒音がする部屋に通されました。 部屋にはスイッチが付いていました。 1つ目と3つ目のグループは、スイッチがに触れるだけで、すぐに音を消す方法を見つけました。 しかし、2番目のグループは、ただ座って耐えて待っていただけでした。 セリグマンの研究を引き継いだのは、ドイツの科学者ユリウス・クールです。 彼は学生を対象に実験を行いました。 様々な知的問題を解いてもらうのですが、すべての問題には解決策がありません。 被験者はそれを知りません。 何度も失敗し、自分の能力を否定されたあとに、解決可能な簡単な課題を与えたところ、これも解くことができませんでした。 子供の学習的無力感は、毒親によって引き起こされることが多い。 助けが必要なのに誰も助けてくれないという体験が繰り返されると、子どもたちは「何をやっても状況は変わらない」と感じます。 子どもは、自分の人生における過去の出来事をコントロールできないことを体験すると、未来の出来事も同じようにコントロールできないものだと思うようになります。 自分は何をやっても結果は変わらないと思うため、子どもは「頑張らなくてもいい」と思うようになります。 子供は勉強しても成績が上がらないと「自分は努力しても成績は上がらない」と考えるようになります。…

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メタ認知

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/19.html メタ認知とは自分の行動を最適にコントロールするために自分の認知を客観視することです。 つまり、メタ認知とは認知している自分を認知すること。 例えて言うと、メタ認知とは幽体離脱して上から自分を眺めているような状態です。 メタ認知という言葉は、スタンフォード大学の心理学者、ジョン・H・フラベルという人が1976年に初めて紹介しました。 ※認知とは何かを見たり知ることで、考える・感じる・記憶する・判断する知的活動の全般を意味します。例えば人の話を聞いて「なるほど」とか「共感できない」などと思うことが認知です。 ※メタとは「より高次の」を意味する接頭語で、メタ認知はより高次の認知ということになります。 メタ認知能力とは自分自身を客観的に見ながら自分自身をコントロールできる能力のことで、メタ認知能力が高い人には次の特徴があります。 メタ認知能力が高い人は、器の大きい人だと思われます。 なぜならイライラしたり悲しいことがあっても自分の気持ちを客観的に理解できるので、すぐ冷静さを取り戻すことができるからです。 キレると人間関係にヒビが入り取り返しのつかないことになることもあります。 どんなときでも冷静に対処できるのはメタ認知能力が高い人の長所です。 メタ認知能力が高い人は、自分を客観視することができるため、相手の立場や全体の状況を踏まえて振る舞うことができます。 メタ認知能力が高い人は、集中力が切れてもすぐに元に戻ることができます。 メタ認知能力が高い人は、失敗をしないように配慮したり、失敗したときに反省をすることができます。 メタ認知能力が高いと、以上のようなデメリットがあるため、本来の自分の力を発揮できなくなることがあります。 メタ認知をする際はほどほどして、困ったことが起きたら自分だけで考えることはやめて、周囲の人に相談することが重要です。 もし周りにメタ認知が高すぎる人がいたら、実力が発揮できるようフォローをしてあげましょう。 セルフモニタリングとは自分の行動を思い返して分析することです。 そのためには紙に書くといいでしょう。 悩みやトラブルの原因は何か、あのとき取った自分の行動と気持ち、相手はどう考えているのか、どうやったら解決できるかなどを紙に書きます。 そうやって多面的に考えることで客観視することができます。 紙に書き出すことを繰り返しているうちに紙がなくても客観視することができるようになります。 イスに座ったままでよいので、背筋を伸ばしてゆっくり呼吸しながら呼吸に全神経を集中させます。 目は開けていても閉じていても構いません。 集中力が途切れてしまったら、再び呼吸に集中を戻すことを繰り返します。 メタ認知の歴史をさかのぼると「無知の知」を提唱したソクラテスにたどり着きます。 ソクラテスは紀元前5世紀の古代ギリシャの哲学者で、無知の知とは自分はものごとを知らないことを知っている状態のことです。 ソクラテスは「彼らは何も知らないのに知っていると思い込んでいるが、私は何も知らないということを知っている(分だけ私のほうが賢い)」と言いました。 また、ソクラテスは「ソクラテス式問答法」を発案しました。 ソクラテス式問答法とは、自分が知っていると思い込んでいることについて「それはなぜ?」を問いかけを繰り返すことで、思考を深めていく問答法です。 ソクラテスは弟子たちにソクラテス式問答法を試すことで「自分がよく知っているつもりでいたことについて、実は無知であった」 と気づかせようとしました。 これぞまさしく自分が何を認知しているかを認知しているソクラテスのメタ認知能力の高さを示していると言えるでしょう。 メタ認知力は仕事でも生活でも役に立ちます。 特に仕事ができる人はメタ認知能力が高く、仕事で信用を失う人はメタ認知能力が低い傾向があります。 悩みを抱えている人は、メタ認知能力を鍛えてみてはいかがでしょうか。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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投影

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/18.html 投影とは防衛機制の一種で自分にとって受け入れがたい感情を他人に移すこと。 要は責任転嫁です。 受け入れがたい感情は自分ではなく他人が持っていることにすることで自尊心を保つためのメカニズムが投影です。 投影の対象に対して感じることは、その人が自分自身について感じていることを反映したものです。 投影される感情は一般的にネガティブな感情で支配欲、嫉妬心、怒りあるいは性的なものなど。 投影は通常、無意識のうちに行われます。 多くの人は、誰かに指摘されない限り、自分がやっていることに気づきません。 フロイトが言う投影の対象は常にネガティブな感情が対象ですが、無害な投影もあります。例えば、緑色を見て他人も緑色に見えると思うことです。 例えば、本当は自分が嫌っているのに相手が自分を嫌っていると思うことは投影です。 自分が相手を嫌っていることを認めたくないので、相手が自分を嫌っていると考えようとします。 投影をしやすい人は、劣等感が強い人です。 自分が他人よりも劣っていることを認めたくないので投影しやすいと言われています。 また、投影しやすい人は、自分ではそう思っていても、自分のことをよく分かっていません 逆に自信がある人は、投影することはありません。 自信があれば、自分の失敗や欠点を受け入れる余裕がありますし、自分のネガティブな感情を認識する耐性もあるため、投影する必要がないのです。 投影は人間関係に支障をきたす可能性があります。 例えば、人生失敗したと思っている父親が、息子に「世の中は不公平だ」「夢を追いかけるのは愚かだ」と言うことがあります。 父親は自分についての不満を息子に投影しているのですが、その言葉を聞かされた息子は、自分は成功しないんだと思い込んでしまうかもしれません。 逆に親が自分の希望を子どもに投影することもあります。 度が過ぎるとそれが子供にとってプレッシャーとなり、子供は自分は落ちこぼれだと感じることがあります。 ほとんどの人が気づかないうちに投影をしています。 そのため投影をする人は自分の行動を客観的に観察し、自分の本当の気持ちを掘り下げることで解決することができます。 他人に不快な感情がわいたときは投影しているのではないかと考えましょう。 他人を非難したり、責めたりと、自分がよくやってしまうネガティブな行動について、自分自身を省みてください。 自分の中で投影していると疑われることを書き出してみるといいでしょう。 他人から投影された場合は「私はそうは思わない」と明確に否定することで、相手が投影していることに気づかせることが効果的です。 ケーニッヒによると自分の嫌なところを他人に投影することで、自分の嫌なところを認めなくてすむ、また人間は本来、自分よりも他人のネガティブな性質を見るほうが心地よいものだ言います。 逆に自分の失敗や弱点を受け入れることができ、自分の中の悪い点を振り返ることに抵抗がない人は、投影しない傾向があります。 「彼らは、自分自身のネガティブな部分を認識したり、経験したりすることに耐えられるので、その必要がないのです」とケーニッヒは付け加えます。 マイケル・ブルスタインは「劣等感が強い人は自分が劣っていると思う気持ちを投影するクセがある」と言います。 彼は、この種の投影がより広いスケールで行われる例として、人種差別や同性愛嫌悪を挙げています。 自己の良い部分を投影することは、対象を過剰に理想化することにつながる可能性があると考えました。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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昇華

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/17.html 昇華とは防衛機制の一種でネガティブな感情を社会に受け入れられるポジティブな行動に変えることです。 昇華は潜在意識の領域で起こります。 ネガティブな感情をポジティブな行動に転換することで、自分や他人を傷つけないようにコントロールすることができます。 ポジティブな行動とは、一般的には芸術、音楽、文学など文化的創造的な活動です。 怒りに任せて感情を爆発させることは、怒りの感情に対処する一つの方法です。 しかし、他人に対して感情を爆発させると人間関係にヒビが入ります。 「あの人はキレやすい人」という悪い評判が立つことにつながります。 そこで怒りの感情を家の掃除をすることに振り向けたらどうでしょう。 キッチンやバスルームを数時間かけて猛烈に磨き上げるのです。 怒りの感情が収まったころには、家の中がきれいになっていることでしょう。 これは昇華によってネガティブなエネルギーが生産的な行動に変わることを示す一例です。 フロイトは、昇華とは望まないあるいは受け入れがたい衝動に対処する健全で成熟した方法と考えました。 昇華によって人は文明的に振る舞うことができるようになります。 フロイトが昇華という概念を作ったきっかけは、動物を解剖して楽しんでいた子供が大人になって外科医になった話を聞いたことに始まります。 そのときフロイトは、子供のころにサディズムに駆り立てたエネルギーが、ポジティブで社会的に受け入れられる、他人のためになる行為に昇華されたと考えました。 ミュージシャンが作る歌詞は、個人的な悲しい体験がベースになっていることが多い。 例えば、アメリカのロックバンド、リンキン・パークのボーカリストでソングライターでもあるチェスター・ベニントン。 彼は両親の離婚、性的虐待、うつ病、薬物使用などで生涯を通じて辛い経験しました。 彼はその悲しみを伝説的な歌の歌詞にしました。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

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