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サブリミナル効果とは サブリミナル効果とは人が意識できない刺激によってその人の思考、感情、または行動に影響を与えることできる効果のことです。 しかし、人間の行動の大部分は意識的なものなのでサブリミナル効果はほとんど存在しない可能性が高いと言われています。 サブリミナル効果については、消費者の行動に影響を与えるために広告で使用されたこともありますが、実際、サブリミナル広告が人々を意図した通りに動かすことは証明されていません。 また、人々の行動を操作する目的でサブリミナル広告を使用することは、一般に非倫理的であると考えられており、多くの国で禁止されています。 1957年、社会心理学者で市場調査員であるジェームズ・マクドナルド・ヴィカリーが映画館で初めてサブリミナル効果を狙った実験を行いました。 彼は放映中スクリーンに「ポップコーンを食べよう」「コカ・コーラを飲もう」というメッセージを意識できない速さで繰り返し流すことで、売店の売り上げが伸びるかどうかを確かめました。 ヴィカリーは、この実験によってポップコーンが57.5％、コカコーラが18.1％売り上げが伸びたと主張しました。 後日、ヴィカリーは上記の実験は行っていないことを認めました。 ヴィカリーはサブリミナル効果は顧客を引きつけるためにでっち上げたものだと言いました。 1958年にカナダのCBCが番組の中で「telephone now（今すぐお電話を）」というメッセージを人が認識できない速さで352回表示させました。 しかし、誰も電話をかけてきませんでした。 放送中に何か感じたことがあったら手紙を出すよう視聴者に呼びかけましたが、500通以上届いた手紙の中に、電話をかけたくなったというものは１つもありませんでした。 サブリミナル効果は存在しないことを証明する結果になりました。 アメリカでは1974年にサブリミナル広告が禁止されました。 日本では1995年にNHKが、1999年には日本民間放送連盟がサブリミナル効果を狙った映像を流すことを禁止しました。 サブリミナル効果は科学的な根拠に乏しく効果はないと言われていますが、それでも禁止する理由は無意識に商品を買うように誘導することが消費者を欺くことであり倫理的に問題だからです。 プラシーボ効果とはプラシーボ（偽薬）偽薬でも効果があると信じて飲むことで病気が良くなること。 パブロフの犬とは犬にベルを鳴らしたあとにエサを与えることを繰り返すと犬はベルの音を聞いただけで唾液が出るようになること。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/35.html パブロフの犬とは犬にベルを鳴らしたあとにエサを与えることを繰り返すと犬はベルの音を聞いただけで唾液が出るようになることです。 ロシアの生理学者イワン・パブロフが偶然発見しました。 1890年代、ロシアの生理学者イワン・パブロフは、犬にエサを与えたときの唾液分泌についての研究していました。 パブロフは小さな試験管を犬の頬に差し込んで、犬にエサを与えているときの唾液を測定しました。 パブロフはエサを目の前にすると唾液が出るだろうと予測していましたが、実際は助手の足音を聞いたときから唾液が出ていることに気づきました。 犬は唾液を出したのは、食べ物が出されたからだけでなく、足音を聞いて食べ物が与えられることを連想したのです。 パブロフは、犬が食物と関連付けて覚えたことがあれば、同じ反応を引き起こすことを発見しました。 パブロフは犬から本能的に反応を引き出さない刺激を与えることで反応を引き出すことを考えました。 そこでパブロフは犬にエサを与える直前にベルを鳴らすことを繰り返すという実験を行いました。 すると犬はベルが鳴ると唾液の分泌を増加させるようになりました。 これは犬がベルの音とエサが与えられることを結びつけて学習することで、体が反応するようになったことを表します。 パブロフは、条件反応が生じるためには、2つの刺激（ベルの音とエサ）が時間的に近くに提示される必要があることを発見しました。条件刺激（ベルの音）と無条件刺激（エサ）の間の時間が長すぎると、学習は起きません。 パブロフは、ベルの音と聞くことで唾液の分泌が増えた犬に今度はベルの音と聞かせたあとにエサを与えないことを繰り返しました。エサなしで何度も音を出すと、犬の唾液の分泌量が減り、条件付けが消滅しました。 犬はエサを見ると唾液が出ます。 このことは犬は学習する必要がありません。 パブロフは、エサを「無条件刺激」、唾液の分泌を「無条件反射」と名付けました。 犬から本能的に反応を引き出さない刺激は「中性刺激」と言います。 ベルの音は中性刺激です。 しかし、ベルを鳴らしたあとに犬に食べ物を与えることを繰り返すと、ベルを鳴らしただけで、犬は唾液を分泌するようになりました。 つまり、犬はベルの音とエサを結び付けることを学習しました。 この反応は学習された（条件付けられた）ので、唾液の分泌は「条件反射」と呼ばれます。 ベルの音は「中性刺激」から「条件刺激」になりました。 パブロフの犬は、1890年から1930年にかけて研究されて以来、有名になりました。 パブロフの犬は、学習と条件付けの基本法則を初めて体系的に研究したという意味で古典的です。 そのためパブロフの犬から得られた結果を「古典的条件付け」と言います。 すなわち古典的条件付けとは、すでに特定の反応（唾液を出す）を引き起こしている無条件刺激（食べ物）と新しい条件刺激（ベルの音）を関連付けることで、新しい刺激が同じ反応を引き起こすように学習することです。 つまり、ベルが鳴れば食べ物がなくても犬は唾液を出すということです。 風船にピンを刺すと「バーン」という音と同時に風船が破裂します。 このことを学習すると、パブロフの犬のように古典的条件付けによって、中性刺激（ピンが風船に近づくこと）と風船の破裂が関連付けられ、人はこの条件付けられた刺激に対して条件反射（たじろぐ、震える、耳をふさぐなど）を起こすようになります。 パブロフの研究は、古典的条件付けの原理を味覚嫌悪に応用する研究にも影響を及ぼしています。 例えば、吐き気を催す薬を羊肉に入れてコヨーテに食べさせると、コヨーテは羊の群れを襲わず、避けるようになります。 この古典的条件付けを利用して、牧場の牛を保護する方法が発見されました。 学習性無力感とは努力をしても報われないことが長期に渡って続くことで意欲を失う状態のこと。 サブリミナル効果とは人が意識できない刺激によってその人の思考、感情、または行動に影響を与えることできる効果のこと。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/34.html 心理学では、行動化とは、悪いことあるいは反社会的と考えられる行動を行うことです。 一般的な用法では、実行された行動は自己または他者に対して破壊的です。 この用語は、性的依存症治療、心理療法、犯罪学、子育てにおいて使用されます。 これに対して、自分の衝動に耐え管理する逆の態度や行動を、行動化（Acting Out）と対比して英語では”Acting In”と言います。 実行された行動は、中毒の衝動に従うものかもしれません（例：飲酒、薬物摂取、万引き）。 また、注目を集めるための手段（例：かんしゃくを起こす、乱暴な振る舞いをする）である場合もあり、多くの場合無意識または半意識のうちに行われます。 行動化することは、問題となっている感情に対してより建設的な対応をとることを阻害する可能性があります。 最も早い時期に見られる行動は、しばしば「かんしゃく」と呼ばれます。 このような行動は、通常、生後12ヶ月から18ヶ月の乳児に初めて観察されます。 この時点では、癇癪は成長と発達の正常な部分と考えることができます。 このような初期の癇癪は、不満や極度の落胆の感情を伝えようとする乳幼児の試みに過ぎません。 怒りや不満を表現しようとする乳幼児の行動には、明らかに怒った声で泣く、手や足を蹴る、場合によっては殴ろうとする、などが見られます。 幼児の場合、このような激しい怒りの爆発は、しばしば他人を殴る、蹴る、噛む、また頭を叩くなどの自傷行為も含まれます。 癇癪の原因と思われるものに対する子どもの反応は、しばしば、その原因となった出来事とは著しく不釣り合いなものとなります。 たとえば、キャンディーが食べられないと言われた子どもが、できるだけ大きな声で叫びながら、母親を殴ったり蹴ったりして激しく攻撃するような場合です。 16歳の男子が、教師に反抗的な態度をとっています。 何かをするように言われると、嫌味な返事をしてしばしば先生を罵倒します。 彼が深く思いを寄せていた少女が、他の男と付き合うために別れて以来、このような振る舞いをするようになったのです。 内心では、自分を拒絶されたと感じ、不安を感じています。 外見では、これ以上傷つかないようにと、強気で振る舞ったり、何が起きても気にしないふりをしたりしているのです。 彼は、この別れに対する苦悩が、学校での暴走の原因であることに気づいていません。 行動することは、ティーンが抱えている問題と関連していることがよくありますが、ティーンがその行動の背後にある理由に対処し始めるまでは、彼らの生活は何も変わりません。 親がティーンエイジャーの行動化を見たときは、それはティーンエイジャーが傷ついていて、自分の痛みを効果的に表現し、本当に困っていることに対処する助けが必要だという強い警告のサインなのです。 あなたの子どもやその友人が暴れる場合、何が彼らを動揺させているのか、その根本を知るために中立的な場で彼らを座らせるようにしてみましょう。 彼らには癒すべきものがあることがわかるかもしれません。 自分自身に対する否定的な考えや過去の傷を克服するために必要な理性の声になってみてはいかがでしょうか。 ややあいまいな概念なので、日常的な場面での行動化の表現について、いくつかの例を挙げて説明します。 たとえば、あなたが人間関係で多くの問題を抱え、傷つき、不満を感じているとします。 無意識のうちにその関係を終わらせたいと思いつつも、自分の信念（宗教的な理想、強い忠誠心、道徳心）がそれを阻んでいるのです。 自分の本当の望みを叶えることができない（あるいは意識的に考えることさえできない）ため、あなたは別の、あまり意味のない関係を終わらせることを選びます。 たとえば、セラピーに行くのをやめたり、長年の友人関係を終わらせたり、仕事を辞めたりするのです。 あるいは、相手を侮辱したり、叱ったり、自分勝手な態度をとがめたりして、本当は母親に対して非難したいことがあるとします。 この場合も、この考えはあなたにとって耐え難いものに思えるかもしれませんので、その衝動を別の、あなたにとってより耐え難い形で表現するのです。 また、比較的重要でない出来事に対して過剰に反応してしまうこともあります。 しかし、実際には、別の状況に関連する感情を表現しているのです。 たとえば、眼鏡をなくしたので、非常にいらいらし、激怒しているとします。 しかし、実際には、これらの感情は、誰かがあなたの価値を認めてくれないために感じている不満に対応しています。 場合によっては、現実の欲望という考えが道徳的な違反だからではなく、現実のリスクを構成するために、行動化が生じることがあります。 虐待をする親と一緒に暮らすティーンエイジャーを想像してください。 彼らの本当の衝動や欲求は、親を攻撃することかもしれません。 しかし、これは高い外的リスクを構成することになります。 そこで、彼らはその衝動の表現を友達への攻撃に転嫁するのです。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/33.html 打ち消しとは、不健全な、破壊的な、あるいは脅威的な思考や行動を、反対の行動をとることによって打ち消したり取り除こうとしたりする防衛機制のことです。 たとえば、誰かに暴力を振るおうと考えた後、その相手に対して過度に優しくしたり、融通を利かせたりします。 精神分析の創始者ジークムント・フロイトがその生涯において提唱したいくつかの防衛機制の一つであり、その多くは、後に娘のアンナ・フロイトによってさらに発展させたものです。 ドイツ語で「Ungeschehenmachen」という言葉は、この防衛機制を表すために最初に使われました。 直訳すると「起こらないようにする（Undoing）」という意味ですが、これは本質的に「打ち消し」の核心をついています。 打ち消しは、逆境や災難を避けるため、あるいは消えたように見せかけるために、何らかの方法で過去を変更しようとする現象を指します。 防衛機制としての「打ち消し」は、本人が心理的に防御したい苦痛な衝動と反対の意味を持つことをすることで達成されます。 たとえば、自己主張した後で謝ったり、誰かに攻撃的な思いを抱いた後でその人に親切にしたりすることです。打ち消しを用いることで、ある出来事の結果だけでなく、その出来事そのものを、まるでそれが存在しなかったかのように、象徴的に元に戻そうとするのです。 この点で、打ち消しは魔術的思考と結びついています。 しかし、「やり直し」が心の中である程度「可能」であれば、「やり直し」をさせられた苦痛な衝動と直接対決することを妨げ、防衛的な機能を果たすことができるのです。 打ち消しの例として前のものを部分的に否定するような行為やコミュニケーションがあります。 ・親しい友人同士が激しい口論をしたが、次に会ったときその口論がなかったかのように振舞う。 ・友人を仕事に推薦するよう頼まれたとき、ある男が軽蔑的な発言をして、その友人がその職に就くのを妨げた。 フロイトは「取り消し」を使って、ある強迫行為を説明しました。たとえば、若者が性的な思考や感情という罪を取り消すために、アルファベットを逆に暗唱するといった具合です。 ある人は、お店でわざと人を押しのけて通り過ぎましたが、その人が体の弱い人だと知って自分の行為に罪悪感を抱くかもしれません。 そのときは謝ったり、手伝ったりして、自分の行為を取り消そうとするかもしれません。 ある女の子が、別れた元カレに楽しいバレンタインカードを送りました。 カードを送った女の子は、相手の気持ちを傷つけたことに罪悪感を覚えています。 メッセージは、「私は、本当はそんなに悪い人じゃない」というものです。 そんなカードを受け取った男の子は、元カノがサディスティックに自分を傷つけようとしているのだと思ったそうです。 しかし、フロイトに言わせれば、彼女の無意識の目的は、自分がそんなに悪い人間ではないと確信させることだったのでしょう。 上記以外にも以下のような例があります。 ・シェークスピアの「マクベス」に登場するマクベス夫人は、殺人を犯した後で強迫的に手を洗う ・妻に不親切な態度をとった男が、妻に花を買う（ただし、謝罪はしない） ・行列の中で他の人の前に割り込んできた人が、その人のためにドアを開けてあげる ・騒がしかったティーンエイジャーが、頼まれもしないのに部屋を片付けてしまう 私たちは、自分の価値観から外れたことをした（あるいは考えた）とき、恥を感じ、それ故に間違ったことをしたことを正さなければならないと思うのです。 打ち消しは謝罪の一形態です。 以前の行動を取り消すことで、その人は自分が間違っていたことを暗黙のうちに認めているのです。 特に、相手が「取り消す」行動をとったときに、あなたが相手を許すことを示すことで、相手があなたにした過ちを取り消す手助けをしましょう。 また、自分の不安を解消するためだけでなく、他人との関係を修復するためにできることを提案し、間違ったことを取り消す手助けをすることもできます。 説得において、人にされた過ちは、その人が見返りを要求する機会です。間違ったことをした人は、その間違いに気づけば、それを取り消すチャンスに飛びつくでしょう。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/32.html 同一視とは、個人が他者の側面、特性、または属性を同一視し、その他者が提供するモデルによって全体的または部分的に変容する心理的プロセスです。 人格が構成され特定されるのは、一連の同一視によってとされています。 この概念のルーツは、フロイトの著作に見出すことができます。 フロイトが述べた同一視の3つの最も著名な概念は、一次的同一視、ナルシスト的同一視、部分的同一視です。 識別を定義する方法として、2つの方法があります。 一つは「それは何ですか」であり、例えば、それはドアです、窓です、人ですなどになります。 もう一つは、「あたかも」であり、単なる模倣ではなくある対象と自分を同一視させることです。 つまり、人は自分を対象（の特性）と同一視しています。 例えば、ある人は父親のある特徴に自分を同一視し、その特徴を自分の人格に同一視させるために自分を変容させるのです。 その人は父親に少し似てきます。 この後者の定義は、フロイトが人格の形成を定義するために用いてきたものです。 フロイトが挙げた同一視の代表的な概念は一次的同一視、ナルシスト的同一視、部分的同一視の3つです。 一次的同一視とは、他の人や物との関係に先立って何かあるいは誰かに対して抱く感情的な愛着の原初的な形態です。 これは、赤ちゃんが生まれたとき、自分自身と重要な他者とを区別することができないことを意味します。 赤ちゃんは両親と感情的な愛着を持ち両親を自分の一部として経験します。 この同一視の過程で、子どもは無意識に両親の特徴を取り入れ、自分を両親と関連づけ、両親の行動を真似るようになるのです。 フロイトは、同一視は自発的かつ意識的な行為であり模倣と区別されるべきだと述べています。 このような感情的な愛着のプロセスのために、子どもは親が自分の人生を生きるための道徳的価値観や指針に類似した（超）自我を発達させることになります。 このプロセスによって、子どもは親に非常によく似た存在になり、それによって生まれた世界や文化の中で生きることを学ぶことが容易になるのです。 ナルシスト的同一視とは、ある対象を見捨てたり、失ったりした後の同一視のことです。 このような喪失体験は非常に幼い頃から始まります。 例えば、赤ちゃんがお腹を空かせているのに、母親のおっぱいが出てこないなど。 ナルシスト的同一視は、内投影によって失われた対象を置き換える役割を担っています。 導入は、対象から何かを取り込むことを意味します。 赤ちゃんは、乳房のイメージを内面化しそれについて空想します。 このような、捨てられた対象への自我の同一視は、自我の形成と見ることができます。 ナルシスト的同一視のプロセスは本質的に防衛機制であり、それは喪失のフラストレーションの経験を和らげようとするものです。（例：亡くなった愛する人の服やジュエリーを身につけるなど） 部分的な同一視は、他者の特別な質の認識に基づいています。 この品質や理想は、しばしば識別される「指導者像」に表されています。 例えば、少年は近所の年上の少年のたくましい筋肉を同一視します。 リーダーへの同一視の次に、人々は何か共通するものがあると感じるために他者と同一視するのです。（例：同じ音楽が好きな人のグループなど） このメカニズムは、集団の形成に重要な役割を果たします。 人格の形成に寄与し、自我は集団（集団規範）との同一視によって形成されるのです。 部分的な同一視は、誰かをライバル視するのではなく、この共通の絆で互いに同一視できるようになる人の社会生活を促進します。 フィクションの登場人物は、読者に強い感情を呼び起こすことがあります。 アイルランドの政治家ダニエル・オコンネルは、ヒロインのネルが死ぬ箇所を読んで、チャールズ・ディケンズの『古い珍品店』を乗車中の列車の窓から放り投げたと伝えられています。 このような登場人物との関わりも「同一視」と呼ばれ、登場人物の信念、価値観、目標などを考慮しながら、登場人物の視点から物語の事象を捉えるという視点取りが重要です。 物語の登場人物との同一視が読書体験に様々な重要な影響を与えることは、逸話的にも科学的にも、豊富な証拠があります。 さらに、登場人物との同一視は、現実の生活における観客の信念や態度に重要な影響を与える可能性があります。 この領域における現在の研究は、2つの問題を提起しています。 第一に、同一視はプロセスであり、同一視の程度とそれに伴う知覚、認知、感情などの反応は読書中に変化することを研究者は認識しています。 しかし、同一視の程度とそれに伴う感情は、ほとんどが自己報告項目からなるアンケートで読書後にのみ測定されていることです。 こうした場当たり的で明示的な測定が、没入感や同一視といった複雑な物語体験を適切に捉えることができるかどうかは、近年議論の対象となっています。 第二に、言語的特徴の展開がどのように同一視を喚起するのかが明確でないことです。…

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/31.html 知性化とはジークムント・フロイトが独自に提唱した防衛機制のひとつです。 フロイトは、記憶には意識的な側面と無意識的な側面があり、知性化によって、不安を刺激しない形で出来事を意識的に分析できると考えていました。 心理学では、知性化（intellectualization）は、無意識の葛藤とそれに関連する感情的ストレスとの対決をブロックするために推論が使用される防衛メカニズムです。 ここでの思考は感情を避けるために使用されています。 それは、ストレスのかかる出来事から感情的に自己を排除することを含みます。 知性化は、非合理的な行為を擬似的に合理的に正当化する合理化を伴うことがありますが、それとは異なります。 知性化と合理化は同じ意味で使われることが多いですが、これは誤りです。 合理化とは自分の考えを合理化して行動を正当化することであり、知性化とは事実のみを認め感情を無視することです。 不安な状況に直面したとき、人によってさまざまな反応を示すのは、本来、人間の本質的な仕組みです。 ある人はストレスに正面から向き合い、ある人は心身症になり、ある人は理性的に対処し、ある人は悲しみに打ちひしがれます。 これらはすべて、私たちが明確に理解できる反応ですが、ストレスに対処する方法として、一定の防衛機制が採用されることがあります。 例えば、不安な状況に対する一般的な反応として、「知性化」があります。 知性化とは、その名の通り、ストレスのかかる状況を感情に流されず、非常に知的な方法でとらえることです。 これは、不安な状況に対処するためによく使われる防衛機制です。 知性化のケースステディとしては以下のケースが考えられます。 医者:残念ですが、あなたは肺がんです。 患者:なるほど、ではこの場合、どのような薬を飲めば生存率が上がるのでしょうか？ 医者:いくつかの錠剤があります。ショックで動揺しているのは分かりますが...。 患者:ありがとうございます。化学療法を行うかどうかを知りたいのですが。この治療にはどのような副作用があるのでしょうか？ 医者:いいえ、化学療法が必要かどうかはまだ言えません。ただ、生理的な変化は少しあります。もし、ご家族やご友人にお知らせするのであれば...。 患者:もちろんです。この治療の過程で、一般的にどのような支出がありますか？保険会社に相談するのが適切でしょうか。 何か普通じゃないことに気がつきませんか？この反応は全く予想外ではないでしょうか？ 癌の告知を受けた患者にはポーカーフェイスの表情ではなく、何らかのショックや悲しみの要素を期待しないでしょうか？ 患者は「感じることを避けるために考える」を使っている可能性はないでしょうか？ 患者が使っている言葉に注目してください。 生存率、化学療法、副作用出費、保険。 同じような境遇の人なら、もう少し専門的でない言葉を使うのが一般的だと思いませんか？ 私だったら、「私、死ぬんですか」とパニックになりながら医者に聞くだろうし、人生最大のショックを受けた後、すぐに化学療法なんて怖い話を持ち出さないでしょう。 このような人が言葉を選ぶのは、複雑な言葉を使うことで、冷静で臨床的な態度をとるという目的をさらに達成し、その結果、たまりつつあるストレスを軽減するためなのです。 知性化は最も一般的な防衛機制ではないかもしれませんが、問題を分析しすぎて時間を無駄にする、人間関係の対立が解決しないなど、日常のさまざまな場面で出現する可能性があります。 人によっては、より抽象的な認知スタイルを持ち、人生の多くの側面をより知的な視点でとらえる傾向があることを認識することが重要であり、これは必ずしも防衛機制を反映しているわけではありません。 誰かが知性化しているかどうかを見分けるにはどうしたらいいのでしょうか？ 知性化は、論理的で、分析的で、事実に基づいているように見えるため、しばしば発見が困難です。 知性化の兆候としては、ある状況の事実を何度も言い直す、他人の意見を取り入れず自分の視点から議論する、会話や議論が深まらず停滞する、同じ視点でないと相手と関わろうとしない、などが挙げられます。 それが人間関係においてパターン化されると、知性化は破壊的なものになりかねません。 対立を議論するときに苦痛の感情をブロックすることは、知性化する人がパートナーに完全に共感し、彼らが作った間違いを認識して受け入れ、自分の行動のための責任を取ることを妨げることができます。 これらのステップは、しばしば、競合を通過し、両方のパートナーにとって最適な解決策を決定するために必要です。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/30.html 退行とはストレスや不安を感じるような人間関係や状況に対して以前の発達段階に戻ることで対処する心理的な防衛機制のことをいいます。 退行は、大人でも子どもでも、年齢相応でない振る舞いをしたときに、どの発達段階でも見られることがあります。 例えば、病気と診断されて入院した高齢者は、胎児のように丸まったり、ぬいぐるみを握りしめたりして、その状況に対処することがあります。 一方、兄弟姉妹が生まれたばかりの幼い子どもは、一人っ子でなくなった不安感から、おねしょや指しゃぶりなど、卒業したはずの行動に戻ってしまうかもしれません。 フロイトは、神経症の形成には退行が重要かつ影響力のある要因であると考えました。 フロイトの娘であるアンナ・フロイトは、個人は心が行き詰まり、固定された発達段階でパフォーマンスを発揮すると提唱しています。 フロイトの哲学は、退行行動は、心理性発達段階を取り巻くフラストレーションからくる固定化によって説明できるとしました。 フロイトは、個人が問題を解決するには、大人になって解決するか、退行によって処理するかの2つの方法しかないと考えていたのです。 退行は成人期よりも小児期に多く見られ、一般に外傷、ストレス、障害によって促進されます。 頻度は少ないですが、退行は成人期のどの段階でも起こり、乳児期の優れた段階まで戻ることもあります。 成人は、心配、恐怖、いらだち、不安、負の感情を促す状況に対して退行することがあります。 典型的な機能レベル以下の動作は、セラピストのオフィス内だけで起こるわけではありません。 日常生活でも、恋愛関係における未熟な瞬間から、子ども時代のより実質的な発達上の問題まで退行は起こり得ます。 退行性は、ストレス下で現れることが多いのです。 例えば、渋滞に巻き込まれた運転手が、普段はそんなことしないのに、怒って癇癪を起こすことがあります。 また、トラウマを抱えた子どもが、親指をしゃぶったり、おねしょをしたりするようになることもあります。 防衛機制として、退行はより安全だと感じられた以前の段階に戻ることを意味します。 感情的に圧倒されたとき、人は自分の欲求を満たすために、子どもの頃のやり方に戻ることがあります。 このようなとき、「インナーチャイルド（大人の中にいる子どもの部分）」は人間関係に大打撃を与える可能性があります。 自分の思い通りにならないと癇癪を起こし、冷静にコミュニケーションをとったり、放っておいたりできなくなります。 その代わりに、自分の欲しいものを手に入れるために相手を操ったり、困難について話し合う代わりに反抗したり、自分の要求を口にする代わりに対立を避けたりするかもしれないのです。 例えば、以前は親指をしゃぶるのをやめていたのに、ストレスのかかる出来事の後に親指をしゃぶるようになることがあります。 多くの場合、小児期の退行には、退行の根本的な原因を取り除くことで対処することができます。 大人の退行も子どもと同様、ストレスやネガティブな感情を経験したときに起こるのが一般的です。 退行を経験した大人の中には、ストレスを感じなかった発達期の時期や、ストレスの多い出来事に対処するために保護者の存在があった時期に退行する人もいます。 心理学者の中には、退行を有害な行動とみなす人もいますが、カール・ユング博士をはじめとする他の人たちは、退行は多くの人にとって肯定的な心理行動であり、効果的な防衛メカニズムになりうると提唱しています。 しかし、人によっては、精神的な健康状態によって退行することがあり、その場合は、精神衛生の専門家の助けを借りることが有益な場合があります。 確かに、問題が起きたとき、完璧な対処法がすぐに手に入るわけではありません。 大人になると、人生が計画通りにいかないとき、利用できる対処法は何でも利用し、それが困難なときを乗り越える原動力になることを願っています。 成熟した対処法には、日記を書く、話し合う、瞑想、運動する、などがあります。 大人でも、ストレスに耐えられず、退行的な対処をする人もいます。 しかし、退行が続くと、その人の全体的な適応に悪影響を及ぼします。 最適かつ健全な機能を発揮するためには、日常的に健全な対処法を学び、採用する必要があり、多くの場合、メンタルヘルス専門家の指導が必要となります。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/29.html 否認とは、心理学では多くの人がストレスの多い状況に対処するために用いる主要な防衛機制であるとされています。 これは、外的な出来事を意識から遮断することを意味します。 基本的に、ある状況があまりにも手に負えない場合、その状況をまったく経験しないようにすることがあります。 そうすることで、事実や現実がなくなるわけではありませんが、現実でないふりをすると、その分自分への影響を減らすことができます。 少なくとも、否認によって人は影響が軽減されたと認識することができるのです。 否認は、人間関係の葛藤を無視したり、病気を認めないなど、人生のさまざまな領域で力学を形成することがあります。 これらの多くの場合、否認は短期的には満足をもたらしますが、長期的には苦痛をもたらします。 たとえ困難であっても、現実を直視することが最良の道なのです。 防衛機制としての否認は真実や現実を受け入れることを拒否することを含みます。 「いや、私は社交辞令でタバコを吸っているだけだ」と言っている人は、その良い例です。 人は、自分の行動の不快な真実から無意識に距離を置き、自尊心を守るために、過度のアルコールや薬物の使用、強迫的なギャンブルや買い物など、他の有害な習慣にも同様の正当化を適用することがあります。 一般的な防衛機制は、健全な人間関係を損なうことがあります。 否認の場合、人は自分の欠点や過ちに対して孤立してしまうかもしれません。 すべてがうまくいっているように見せかけ、自分自身の否認的な感情や関係における意見の相違を無視するかもしれません。 これでは、問題が認識され、議論され、解決されるのを妨げることになります。 短期的にはより困難であっても、これらの困難に直面することは、長期的には関係を強化することになります。 否認は、人々が厄介な感情に対処するのを避けるための一般的な方法です。いくつかの例を挙げます。 ある人は、自分がアルコールや薬物の使用障害であることを否認します。 なぜなら、彼らはまだ健康であり毎日仕事に行くことができるからです。 愛する人の突然の死の後、人は死の現実を受け入れようとせず、何も起こらなかったと否認するかもしれません。 これは、悲しみの段階においてよく見られるものです。 相手の気持ちを傷つけた後、そのことについて考えることを拒んだり、自分の行動を相手のせいにする方法を探そうとするかもしれません。 例えば、「彼女があんな態度を取らなければ、あんなことは言わなかったのに！」と言うかもしれません。 自分の行動を否認することで、傷ついた人に責任を転嫁してしまうのです。 精神疾患の症状が出ている人は、問題に直面したくないために、そのことについて考えることを避け、助けを得ようとしないかもしれません。 必要な援助やサポートを受けられないため、時間が経つにつれて症状が悪化する可能性があります。 慢性疾患や末期症状と診断された後、人はその問題が実際ほど深刻であるとは思えなくなるかもしれません。 その代わりに、「そのうち治るだろう、そんなに悪い病気ではない」と考えるかもしれません。 残念ながら、このような否認は治療の妨げになる可能性があります。 否認には以下のようなタイプがあります。 多くの場合、個人は現実を完全に否認することがあります。例えば、ある妻は夫が亡くなったという事実を完全に否認するかもしれません。 多くの場合、人は事実を認めながらも、その深刻さを否認することで、強度を弱めます。 例：チェーンスモーカーは、自分が喫煙中毒であることは認めても、自分には何も起こらないと主張することがあります。したがって、彼女は喫煙の影響を否認しているのです。このように最小化は合理化だけでなく、否認も混在するようになります。 否認されたとき、個人はその事実とその強度を受け入れるかもしれないが、それを認める代わりに誰かまたは何かのせいにしてしまうかもしれません。 例：妻を殴った夫が、「妻が私を挑発したから殴った」と言うかもしれませんが、ここで彼は自分の行動の責任を否認しているのです。 否認は無意識のツールであり、非常に強力な性質を持っています。一時的には適切ですが、心の痛みを和らげる方法としては、必ずしも健康的ではありません。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/28.html 取り入れとは個人が無意識のうちに外部の現実の側面を自己に取り込むプロセスで特に他人の態度、価値観、資質、または他人の人格の一部を取り込むことを指します。 取り入れは、例えば愛する人を亡くしたときに起こることがあります。 取り入れは、精神分析理論において外的対象の性質を内的対象または心的表現（内発的対象）の形で精神に吸収し、それが行動に影響を与えるプロセスです。 このプロセスは、親の価値観や態度が超自我を形成するように、発達の正常な部分であると仮定されていますが、不安を喚起する状況において防衛メカニズムとして使用されることもあります。 ある人が取り入れをするには、いくつかの異なる要因があります。 第一の要因はその人と外的対象との関係のあり方です。例えば、その人が外部の対象物と非常に親しい場合（例えば、親友）。そうすると、その対象をあまりよく知らない場合よりも、その特質を取り入れしやすくなるのです。 第二の要因はその人が自分の環境をどれだけコントロールできていると感じているかということです。自分の人生をコントロールできていないと感じている人は、自分が主導権を握っていると感じている人よりも取り入れしやすいと言われています。 第三の要因はその人がどれだけ外的な対象と同一視しているかということです。もし、ある人が自分を外的な対象と非常によく似ていると考えたら、その人は取り入れやすいのです。その人は、自分が外的対象とは異なると考える場合よりも、取り入れる可能性が高くなります。 第四の要因として、人は自分自身や自分の人生がどのように進んでいるかに不満があればあるほど、他からの資質を自分の中に取り込もうとする傾向があります。したがって、他からの資質を自分という人間に取り込もうとする傾向が強くなります。これは、自己改善の試みでもあり、自己破壊の試みでもあります。 第五の要因に、人は人生においてサポート、ガイダンス、構造を強く必要としている場合、取り入れ的になりやすいということです。人は人生においてサポート、ガイダンス、構造を強く必要としている場合、取り入れ的になりやすいということです。 子どもは直感的で感受性が強く「敏感」な子どもはなおさらです。 しかし、彼らが受け取るものに対して通常行うのは、それをアイデンティティとして自分自身に巻き付けることです。 なぜでしょうか？ それは、環境をコントロールしようとすると同時に、自分の鏡だと思うものを受け入れようとする彼らの方法だからです。 子どもたちは、自分を定義するために環境に目を向けています。 彼らは親の顔を覗き込み鏡として見ます。 しかし、それは単に自分を見るためだけでなく、見捨てられることを恐れているからです。 親との関係を維持するためには、その鏡の中の自分でなければならないと感じているのです。 彼らが依存する相手から受けるものは圧倒的です。 自己意識はその流れに乗り鏡に映る姿になります。 つまり、親が自分で解決していないために自分に取り入れされたものを、子どもはアイデンティティとして受け入れてしまうのです。 彼らはまだ、取り入れを拒否する能力を身につけていないのです。 残念ながら、ポジティブな性質の取り入れは、それが極端になったり、コントロールできなくなったりすると、問題を引き起こすこともあります。 その結果、起こりうる悪影響には次のようなものがあります。 自分の性格をコントロールできていないように感じて、人生に無力感を感じることがあります。 取り入れ的な性質が他人から来るのではなく、自分の中にあるように感じるため、孤立感、空虚感、孤独感などを感じるのです。 例えば、もし誰かがスーパーヒーローから強いという資質を取り入れした場合、他者に対してより攻撃的で支配的になる可能性があります。 その結果、他人との健全な関係を維持することが難しくなり、社会生活において不幸を感じるようになる可能性があるのです。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。

オリジナル記事はこちら⇒https://setsinrigaku.com/27.html 置き換えとは心理的な防衛メカニズムの一つで人は否定的な感情をその本来の原因からより脅威の少ない受け手に振り向けることです。 この防衛メカニズム（防衛機制）の典型的な例が、置換型攻撃性です。 怒っているにもかかわらず、その怒りの矛先をその原因に向かって向けることができない場合、より危険の少ない人や物にその怒りを「ぶつける」ことがあります。 置き換えという概念はジークムント・フロイトに端を発するものです。 当初フロイトは、重要な要素から重要でない要素への強調のシフト、または単なる錯覚による何かの置き換えを含む、夢の歪みの手段としてそれを見ていました。 フロイトはこれを "アクセントの置き換え "と呼んでいます。 ある人と結びついている感情が、別の人に転嫁されるこです。 職場で嫌なことがあり、帰宅して妻や子どもに怒鳴る男性は、職場で感じた怒りを家族に転嫁しているのです。 フロイトは、子供が動物恐怖症になったとき、親に対する恐怖を動物に置き換えているのではないかと考えました。 自分の中にある許容できないと思われる特徴を、代わりに他の人に帰属させることです。 これは本質的に心理的投影のメカニズムで、自己のある側面が他の誰かに投影される（置き換えさせられる）のです。 フロイトは、人は一般的に自分の欲望を神の意志の上に置き換えるものだと書いています。 フロイトはまた、置き換えがジョークや、神経症において発生すると見ていました。 強迫神経症は特に微細への置き換えという技法に陥りやすいのです。 同じ考えに対して2つ以上の置き換えが起こる場合、その現象は凝縮と呼ばれます。 置き換えでは行動を保持したまま、その行動の対象をずらすだけの場合もあります。 例えば、ある女性が上司にひどく腹を立てているけれども、職を失うことを恐れて手が出せないので、実質的にはより安全なターゲットとして認識されている妹に怒りを向けた場合を考えてみましょう。 つまり、女性は上司に怒鳴り返したかったが、代わりに妹に怒鳴ることへ置き換えたのです。 しかし、時にはこのような置き換えの方法がとれない場合があります。 そこで、この場合は、対象に合わせて行動を変えます。 例えば、上司に怒鳴ることができないときは、パンチングバッグを持って気分が良くなるまでパンチし続けるなどがあります。 このような置き換えの方法は、より安全にエネルギーを放出するためのメカニズムとして、かなり満足度の高い、実行可能なものであることが多いようです。 夢でさえも、蓄積された緊張を別の形に置き換えるものとして解釈することができます（夢はしばしば非常に隠喩的です）。 例えば、ネズミがホッケースティックでドラゴンをたたく夢は、ドラゴンが上司でネズミはあなたへの置き換えです。 あらゆる防衛機制のように、置き換えは短期的にはよいのですが、長期的にこれが続くと、大きな合併症を引き起こす可能性があります。 このため、健全な方法でそれを処理し、別の解決策を考え出すことが非常に重要です。 私たちは、不満の元の原因に対応することが受け入れられない、あるいは危険かもしれないと感じたとき置換に頼ります。 その代わりに、より脅威の少ない安全な負の感情のはけ口となる人や活動、状況を探すのです。 ある大学の研究によると、身体的・感情的な興奮状態は、ある状況から別の状況へと移動する傾向があり、私たちが考えるほど簡単には消えません。 したがって、ある状況下で不適切な反応だと考えた場合、その感情を抑圧しても消えることはなく、後でその結果がより少ない好ましいと考える状況で解放することになるのです。 このように、置き換えは2つの機能を兼ね備えています。 一方では、不適切または有害と思われる感情や衝動を、少なくとも短期的にはより安全な方法で流すことができるのです。 一方で、ストレスを意識から排除することで、十分な心理的資源を持たない状況に対処することを防ぐことができます。 実際、特別な使い方をすれば、置き換えはネガティブな感情や有害な衝動から私たちを守るための有効な防御機構となります。 失望を最小限に抑え、ストレスを軽減し、不安から身を守り、自我を守ることができるのです。 ハーバード大学の研究者たちは、置き換えなどの防衛メカニズムを適応的に使用することが、身体の健康状態や対人関係の満足度と相関していることさえ発見しています。 フロイト自身は、昇華という置き換えの一種が、創造性やひらめきの重要な源泉になると考えていました。 実際には、感情や衝動をアートなどの社会的に認められた活動に置き換えていくことができるようになるでしょう。 昇華は、受け入れがたい衝動や有害な衝動の建設的なはけ口となるのです。 防衛機制とは不安な気持ちから自分を守るために無意識に行われる心理的なメカニズムのこと。