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行動化とは 行動化とは、緊張や不安から解放されるために、制御不能な攻撃的または性的衝動が放出されることと定義されます。 このような衝動は、しばしば反社会的または非行的な行動につながります。 また、この用語は、心理劇で起こるような抑圧された感情の心理療法的解放に関しても使用されることがあります。 2001年にカールトン大学（カナダ、オタワ）が発表した研究では、どの未就学児が学校で暴れたり、学業や社会に支障をきたしたりするかを予測する方法を検討しようとしたものです。 この研究は、「孤独で活動的な遊びの行動」と題した研究では、一人で非常に活発に騒いで遊ぶ幼児は、学校での適応に問題がある可能性が高いと結論づけています。 このグループの子どもたちの問題点として、次のようなことが指摘されています。 ・注意力障害 ・居心地が悪い ・攻撃性・自暴性 ・登校拒否 ・他の子供と積極的な関係を築くことができない カールトンの研究では、第一に、これらの子どもたちが他の子どもたちより学習能力が劣っているという証拠はなく、むしろ学校に適応するのに問題があったということ、第二に、就学前の子どもが一人遊びをするのは普通のことである、という2点が主張されている。 しかし、一人で遊ぶときの態度が、後に問題行動を引き起こす可能性のある指標となるようです。 カナダの研究者たちは、この研究を、単に将来の問題行動を起こす子どもを特定するためではなく、学業と社会的ニーズの両方に対応した専門的かつ包括的な教育プログラムの恩恵を受けることができる子どもを見つけるために実施したのです。 感覚処理障害のような、認識されていない感覚の問題が原因で、子どもたちが「行動化」してしまうケースもあります。 例えば、自閉症の多くの子どもたち（そして、特定の診断を受けていないかなりの数の子どもたち）は、普通の光景や音が物理的に苦痛になるような感覚の問題を抱えている場合があります。 照明の点滅、椅子の軋み、着心地の悪い服装など、常に不快な思いをしながら一日を過ごすことを想像してみてください。 このような状況下では、ほとんどの子どもが冷静でいることは難しいでしょう。 お子さまの感覚に問題があると思われる場合は、医師にご相談ください。 暴れるもう一つの原因は、未診断または未治療の学習障害によるフラストレーションかもしれません。 例えば、診断されていないディスレクシアを持つ子どもは、学校でますます遅れをとることになります。 最終的には、これらの課題に対処しなければ、通常の教室では学べなくなります。 変化がない限り、彼らは問題を起こす以外にすることがないのです。 お子さんに学習障害があると思われる場合は、担任の先生に心配なことを相談してください。 また、お子さんが悩んでいることを小児科医に相談するのも効果的です。 主治医は、お子さんを評価し、必要な場合には紹介をすることができます。 子供が大きくなっても、暴れるのをやめるとは限りません。 お腹が空いた、疲れた、ストレスが溜まった、注目されたいなど、子どもの頃と同じ理由で暴れたり反抗したりすることもあります。 いじめられたり、別れを経験したり、友情の問題を抱えているために行動することもあります。 しかし、もっと複雑な理由で行動することもあります。 ここでは、ティーンエイジャーが暴れたり、不適切な行動をとったりする理由をいくつか紹介します。 未治療の疾患が原因で「行動化する」子供もいます。 行動の根底にある可能性のある疾患には、注意欠陥多動性障害（ADHD）、不安障害、自閉症、強迫性障害などがあります。 これらの障害はすべて、複数の治療法を組み合わせることで効果的に治療することができますが、治療もまた適切で一貫したものでなければなりません。 もし、あなたの子供が精神的な問題で悩んでいると思われるなら、子供の担当医にその悩みを話してください。 医師は、あなたの子供を評価し、必要であれば紹介状を書いてくれます。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

打ち消しとは 心理学において打ち消しとは、ある否定的な行動、衝動、考えを、好ましくない行動とは逆の行動をとることによって償おうとする防衛機制のことです。 ネガティブな行動や望ましくない行動を、反対の行動をすることによって「元に戻そう」とするのです。 打ち消しは、本質的には否定的に捉えられた以前の行動や思考を、それに反する行動を行うことで否定することです。 打ち消すことは、暗黙の謝罪の手段として使われることもあります。 例えば、ある夫婦が大喧嘩をしたとする。 翌日、ケンカを始めた人は、以前の否定的な行動に対して悪いと感じ、相手が前から欲しがっていたものを買ってあげます。 直接謝るのではなく、相手のために何か良いことをすることで、以前の否定的な行動を「打ち消す」のです。 打ち消しは、強迫性障害に関連する行動にも関連していると考えられています。 フロイトは「ねずみ男」(1909d)の中で、強迫行為を二つの瞬間に展開し、その間に第一の瞬間が第二の瞬間によって取り消されると表現しています。 フロイトによれば、強迫観念では「患者の意識は自然にそれら（強迫行為）を誤解し、それを説明するために一連の二次的動機を提出する-要するに、それらを合理化する」のです。 現実には、愛と憎しみの間に対立があるのです。 抑制、症状、不安』では、「もはや『抑圧』のプロセスとは似ても似つかない」とこの防衛の「魔術的」な性質をより具体的に定義しています。 このように強迫観念の儀式は、ある出来事の出現を防ぐだけでなく、それを元に戻そうと努力するが、それは非合理的で魔術的であり、環境に対するアニミズム的態度から生じている可能性が最も高いのです。 アンナ・フロイトは、自我防衛のレパートリーの中に「打ち消すこと」を含めています。 打ち消しの概念は、今日、ある種の心理学的な意味合いを持つようになっている。 それはしばしば、両価的な行動や態度の概念と混同される。 また、防衛の「魔術的」な性格から、フロイトが発見した一連のメカニズム--抑圧、差し押さえ、否定（または否認）、否認--今日一般に「否定化の作業」と呼ばれているこの一連のメカニズムと区別する必要があるでしょう。 私たちはこれまで何度、（私たちの目から見て）愚かなことをし、それが起こらなければよかったと思ったことか！？ 罪悪感や羞恥心は非常に強く、笑われること、あるいは社会的に排除されることへの恐怖は非常に大きいものです。 それを「元に戻す」ことができるように、少なくとも誰にも知られないようにするためには、どうしたらいいのでしょうか。 終わったことは終わったこと。 この事実にさらされた精神は、ジレンマに陥ります。 逃げ道はあるのか？ 一つは、自分の責任と向き合い、自分の行動を貫くということです。 この場合、多くの人が「他人も間違いがないわけではない」ということを、身をもって体験することになります。 しかし、多くの人は責任に向き合う準備ができていません。 罪悪感や恥ずかしさにとらわれ、防衛本能が働いてしまうのです。 精神分析では、このメカニズムを「打ち消し」と呼んでいます。 このタイプの心理的防衛では、影響を受けた人は、ある儀式やある強迫的な行動によって、出来事に影響を与えたり、回避しようとします。 精神分析では、この現象を、例えば、禁止事項に違反したことによる罰の脅しを避けるため、と説明います。 その中で、最も頻繁に観察される強迫行為の一つが「手洗い」です。 聖書にはすでに、ポンテオ・ピラトがイエスに死刑を宣告する際、無罪の象徴として手を洗ったことが書かれています。 しかし、精神分析医によれば、この「取り消し」カテゴリーに属する強迫行為は他にもたくさんあります。 例えば、ドアが本当に閉まっているか、炊飯器のスイッチが切れているかを何度も確認したり、自分が踏んでよい（いけない）敷石の数を数えたりすることです。 ある意味、これらの行動は、マジカルシンキングと大いに関係があるのです。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

同一視とは 同一視とは、モデルとなる他者の人格に自分の人格の一部を適合させるという無意識の精神的プロセスです。 フロイトが精神病理学との関連でざっくりと説明していますが、同一視のメカニズムは他者との関係の主要な様式を指すようになり、精神を構成するプロセスに統合されてきました。 同一視は、自発的かつ意識的な行為です模倣と区別されるべきです。 同一視という概念は、当時の科学的・心理学的語彙の中では斬新かつ独創的であったにもかかわらず、フロイトの著作に初めて登場したのは、1896年12月17日のヴィルヘルム・フリースへの手紙の中です。 この言葉は、彼がその時与えた意味を常に保っています。 「例えば、私は女性の広場恐怖症のメカニズムについて、長年の疑念を確認しました。 娼婦を思い浮かべれば察しがつくでしょう。それは、街角で一番乗りをしたいという衝動の抑圧、つまり娼婦への羨望と彼女との同一視です」 さまざまな同一視の様式のうち、口唇期（フロイト1912-13）では、身体像との同一視のプロセスそのものを媒介する取り込みが優勢です。 確かに、取り込むということは、象徴的にモノを摂取し、貪り、体内に蓄積することです。 この様式は、主に口腔に関係するものではありますが、生活の過程で他の器官にも再現されます。 例えば、呼吸や視覚を通じて幻影的なレベルで組み込まれるのです。 同一視と主観性の構築の関係については、いわゆる鏡の段階を自我の最初のスケッチの構築における基本的な遺伝的瞬間として記述したラカンの貢献は確かに歓迎されるべきものです。 この段階では、まだ無力で運動協調性に乏しい子どもは、仲間の姿や自分の鏡像の中に、客観的にはまだ欠けている統一性や身体的自律性を想像で先取りできるような構成を知覚します。 つまり、このイメージと同一視することで、理想的な自我の深層体験となり、二次的な同一視の源となるのです。 ラカンはこの動きを、鏡の前に付き合わされた子供が、まず映った像が本物であるかのように振る舞い、次にそれを把握しようとすることに例えている。 その後、それが現実ではなく、イメージであることに気づき、最後にこのイメージが自分自身のものであり、鏡の前に同行していた大人のイメージとは異なることに気づくのです。 最後に、A.フロイト（1936）による、特定の防衛機制としての加害者との同一視に関する記述は強調されるべきです。 異なる文脈（身体的加害、権威による批判、社会的不評）で加害を感じた主体は、無意識に加害源と同一視して自己防衛する傾向があり、それによって役割逆転が作動するのです。 このプロセスは、攻撃的な行動と、攻撃者が使う特定の権力の象徴（サイン、声のトーンなど）の両方を想定することによって行われ、超自我や道徳的事例の構築においても非常に重要な役割を果たすことになるでしょう。 スピッツは、主観的アイデンティティの構築にとって基本的に重要である「ノー」と言う能力の言語的・身振り的獲得について、加害者との同一視という概念を用いて説明しています（彼はこれを生後15ヶ月頃としている）。 そして、精神分析的な考察によって、社会化の精神力学における同一視の重要性を見出すことができたのです。 実際、子どもが親の期待に応え、より広い意味では、大人の環境からの要請と相互依存の関係の中で、次第に社会的役割を担うようになるのは、同一視の過程を通してです。 さらに、同じプロセスで、各メンバーが集団文化と呼ばれるもの（規範、価値観、態度）に共感することで、まさに集団への帰属意識が構造化されるのです。 最後に、特に思春期・青年期において、非常に意味のある意味を持つ特定のモデルと同一視することで、同一視が自尊心を高める道具となりうることも研究されています。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

知性化とは 知性化とは、フロイトによれば、ある状況の理性的側面に深く没頭するあまり、それに関わる感情的側面を完全に無視してしまうという防衛機制のことです。 例えば、ある女子大生は父親を亡くしたが、涙を流すことなく葬儀に参列しています。 17歳の彼女は、父親のいない生活を想像して打ちひしがれるのではなく、父親の葬儀後の集まりにふさわしい会場を確保することに頭を悩ませているのです。 つまり、壊滅的な出来事を意識的に分析することで、人は不安を引き起こす刺激から感情的に距離を置くことができるのです。 以下は、感情表現を知的で一般的なものから、平易で具体的なものへと変えるためのヒントです。 ◆認識すること 自分がよく使う知的な感情を認識し、注意を払うことを始めてください。 それが何であるかわからない場合は、配偶者、家族、同僚など身近な人に聞いてみてください。 あなたはいつもストレスを感じていると言う傾向がありますか？それとも、かなり良いとか、落ち込んでいるとか（うつ病は診断名であり、感情ではありません）。 ◆もっと詳しくもっと自己認識する方法 代用品を用意します。 健康的な食生活を始めたいなら、不健康な食べ物を我慢するだけでは不十分です。 健康的な代替品を家にストックしておくことも必要です。 同様に、自分の気持ちをもっと素直に表現したいのであれば、良い代替品を前もって用意しておくのが効果的です。 これを試してみてください。 たとえば、「感情リスト」をグーグル検索し、プリントアウトして持ち歩く。 知的な感情を使っている自分に気づいたら、そのリストを取り出し、より適切な感情表現を見つけるのです。 これを十分に行うことで、本当の感情を自分で引き出して使うことが容易になります。 ◆不快感に寄り添う 私たちが自分の気持ちを表現するのに、わかりやすい感情を使うのを避ける最大の理由は、それが自分にとっても、他の人にとっても、あまりにも不快になるのではないかと心配するからです。 悲しみを表現したら、また落ち込んでしまうのではないか、怒りを表現したら、配偶者に罪悪感を与えてしまうのではないか、といった心配があるのです。 つまり、私たちは感情を知性化し、その結果を恐れているのです。 しかし、感情は不快ではあっても、危険なものではありません。 罪悪感で死んだり、悲しみでうつ病になった人はいません（むしろ、悲しみを避けることがうつ病につながるという、かなり確かな証拠があります）。 いずれにせよ、自分の感情への恐れを克服するためには、自分の感情を喜んで経験し、レジリエンスを高めることから始める必要があるのです。 小さなことから始めましょう。 配偶者に「疲れているだけだ」と言う代わりに、「私はあなたが...ということに少し不満がある」と説明します。 ある女性が、パートナーとの関係における具体的な対立について話し合いたいと考えています。 相手が実際の話題に触れず、「愛一般」についての複雑な理論で反応するため、現実的な解決策が見つからないのです。 また、相手が感情的にならずに解剖するため、女性は講義を受けているような気分になる。 また、特殊な知性化の例として、ある男が職場の同僚との緊張した関係をどうすればより建設的にできるかを扱う代わりに、その対立を心理的なレベルまで高め、同僚を自己愛性人格障害であると認定している。 このような形態を「病像化」、つまり臨床像として提示することを言います。 どうすればもっと大人な対応ができるのか。 知性化とは、もともと科学的・哲学的な傾向があり、人間の行動の理由を考えるのが好きな人によく見られる現象です。 この点で、純粋な興味からテーマを理論的に分類することと、知的な思索によって自分の気持ちを割り切ることの境界は、流動的です。 また、人間関係における感情にも 目を向ける必要があること、そして、すべてが科学的に分類され、ラベル付けされる必要はないことを、定期的に自分に言い聞かせてください。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

退行とは 退行とは、精神分析家ジークムント・フロイトによれば、受容できない衝動をより適応的に処理するのではなく、自我が一時的または長期的に以前の発達段階に戻ることを導く防衛機制です。 精神分析理論では、個人の人格が発達の初期段階に戻り、より幼稚な物言いをするときに退行が起こります。 幼い頃のように爪を噛んだり、癇癪を起こしたり、大人になってからもその行動は微妙に変化します。 誰かが退行の兆候を示しているとき、彼らは一般的に、その影響に気づいていないでしょう。 彼らは、その兆候を未熟なものとして見ることがほとんどですが、発達初期の「より安全な」時期への退行という形では見ないでしょう。 「心理学の父」と呼ばれるジークムント・フロイトは、幼少期に戻ろうとする人は、自分がより養われていると感じるためにそうすると述べています。 フロイトは、このような退行した瞬間は、私たちの発達段階において、行き詰まり、固定化されました。 ポイントであると考えたのです。 成人期に問題を解決する場合、フロイトは、大人になってから問題を解決するか、退行によって問題を処理するかの2つの選択肢があると考えるのです。 退行は大人だけに限ったことではありません。 退行は、何らかの問題解決をするまでの間、ストレスに対処するための有効な手段となります。 子供が意図的に行動することを学ぶ瞬間はほとんどないため、子供時代に退行することは通常、正常なことです。 大人になってからは、学んだ行動を意図的に使う機会も出てきます。 子供らしさに頼って動揺を和らげるのではなく、客観的なストレス対処法を身につけることができるのです。 退行行動の中には、簡単に見分けることができるものもあります。 例えば、就学前の子供や大人は、年齢相応の癇癪を起こすことがあり、これには、泣き止まない、叫ぶ、壁や床を叩く、蹴る、物を投げる、他人を罵倒しかねない行動などが含まれる場合があります。 大人の退行性癇癪は、子供と同じような行動をとることが多く、圧倒的な経験や感情をどのように管理したらよいのかわからないときに起こります。 退行行動をとる入院患者は、時に「興奮状態」と呼ばれることがあります。 焦燥と退行行動は類似している場合があり、どちらも本人や周囲の人に害を及ぼす可能性があります。 病院でのストレス要因がこうしたリスクを増幅させ、最終的には病院のリソースを大量に必要とし、入院期間が長期化する可能性があります。 ◆退行の例 ・ある妻が、家庭が混乱するにもかかわらず、車の運転を拒んでいます。その結果、夫が彼女をどこにでも連れて行かなければならなくなった。 ・精神が崩壊した人は、胎児のような姿勢になり、揺さぶられて泣くことがある ・何年もおねしょをしなかった子供が、突然おねしょをするようになる（これは新しい兄弟ができたときの典型的な反応） ・大学生がテディベアを大切に持っていく（抱きしめて寝る） フィクションにおける退行行動の明確な例は、J.D.サリンジャーの「ライ麦畑でつかまえて」に見ることができます。 ホールデンは、子供じみた逃避行、非現実的な期待、数々の行動の変化から生じるフラストレーションに退行することで、時間の進行と老化のプロセスに常に矛盾しています。 また、「社会になじめない」という理由で責任や社会全体を拒否する傾向があるため、反応形成、不必要な一般化、強迫的な嘘を長期的に使用するようになります。 同様の例は、サミュエル・ベケットの「クラップの最後のテープ」でも見られます。 クラップは以前の時代を再現することに執着し、自分の「書斎」で胎児の状態を再現しています。 彼は、女性と成熟した関係を築くことができず、女性を亡き母の代わりとしてしか見ていません。 また、胎児期のコンプレックスからくる身体的な不調を経験し、消化器官を自力で動かすことに苦労します。 この文字通りの肛門閉鎖性は、彼が自立した大人として無力であることを例示しています。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

否認とは 否認とは、防衛機制の一種で不安を回避するために現実を無視することです。 防衛機制とは、人々が苦痛を感じる感情に対処するために用いる戦略です。 否認の場合、現実を認めない、またはその現実の結果を否認することが含まれます。 否認している場合は、圧倒されるようなことやストレスになるようなことを受け入れようと必死になっていることを意味することが多いのです。 しかし、短期的には、この防衛機制は有用な目的を持つことができます。 それは、現実の突然の変化に適応するための時間を持つことができます。 自分に時間を与えることで、受け入れ、適応し、最終的には前に進むことができるかもしれません。 しかし、否認は、特に問題に対処したり、必要な変化を起こしたりすることを妨げる場合、人生における問題を引き起こすこともあります。 場合によっては、助けを受け入れたり、必要な治療を受けたりすることを妨げてしまうこともあります。 否認とは、有名な精神分析家ジークムント・フロイトが初めて説明したもので、外的な出来事や、記憶、思考、感情などの内的なものに関する動揺した事実を認めないことだとされています。 私たちは皆、この仕組み（防衛機制としての否認）を利用しています。 この現実逃避は、無意識のうちに行われる感情コントロールの一環であり、少量ながら存在します。 私たち一人ひとりが、どんな災害時にも最初の反応として否認を使うかもしれません。 例えば、大切な人の死を知らされたとき、私たちはまず「大変だ！」と思うでしょう。 この反応は、すべての子供が経験するプレロジカルフェーズに根ざした古風なプロセスの影です。 「私が認識しなければ、それは起こらない」という信念が、大人の中に根強く残っているのかもしれません。 その結果、ほとんどの人は、人生をより不愉快なものにしないため、あるいは自己愛を守るために、時折、否認を使うことになります。 泣くことが不適切な状況で感情を傷つけられた人は、つらい感情を十分に認めるよりも、無意識に否認してしまう可能性が高くなります。 しかし、それが大規模になると、錯乱やフェティシズムなど、さまざまな精神症状の根底に否認が生じます。 このメカニズムは、倒錯症やアルコール依存症にも見られます。 現実の認識から自分を守ることで、アルコール依存症者は良い自己イメージを維持することができるのです。 同時に、自分の障害を自覚し、その結果、自分で治療することを妨げてしまいます。 私たちは、自分自身の機能の強迫的な部分（欲求や抑圧の否認）を否認したり、他者の現実や質、しばしば差異を拒絶したりすることがあります。 そして、否認された表現は、現実を考慮しない別の表現に置き換えられます。 例えば、子供の頃に愛情に恵まれなかったり、虐待を受けたりした大人は、今でも「自分はいい家族だった」と思い込んでいるのです。 否認することで、良い親というイメージの喪失から自己防衛することができるのです。 そうすることで、自分には思いやりのある家族がいて、愛に包まれていたのだと信じ続けることができます。 否認は様々な形で現れますが、そのいくつかを以下に紹介します。 ・問題が存在することに気づかない ・問題の程度や深刻さを認識していない ・問題を解決するために助けが必要であることを理解していない 否認は、ある物質や別の物質に依存し、ある行動や別の行動に巻き込まれた人々の間で非常に一般的です。 依存症は、俗に「否認の病」と呼ばれる病的段階として、あるいは「のどが渇いていないロバに水を飲ませることはできない」という比喩で呼ばれてきました。 依存症から回復している人は、回復の過程で自分の否認が明るみに出たとき、その深さに驚くのが普通です。 否認は、苦しみの行き詰まりの致命的な側面となります。 否認されると、より大きなリスクをより長く背負い込むことになります。 判断力を鈍らせ、自己欺瞞に陥り、手遅れになるまで行動の意味や結果を見たり理解したりすることができなくなるのです。 心理的防衛-これは依存症に限らず、生きている人なら誰でも持っているもので、否認を有効に働かせます。 その例としては、合理化、最小化、正当化、説明、一般化、話題の転換、非難、怒鳴る、威嚇などがあります。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

取り入れとは 取り入れとは、「外部の物や質を取り入れ、自己の中に取り込むこと」、つまり、取り入れは誰かが他人の思考や衝動、感情を取り入れ、それを自分の人格に取り込むことです。 取り入れという概念は、ジークムント・フロイトによって初めて紹介されました。 彼は、精神分析学の理論を発展させた精神分析医です。 精神分析とは、無意識の思考や感情が人の行動に影響を与えるという理論です。 フロイトは、人は不快な考えや脅威的な考えから自分を守るために防衛機制を用いると考えました。 防衛機制とは、不安や社会的問題などから自我を守るための意識的・無意識的な行動のことです。 ここで、取り入れの一例を紹介します。 太郎は4歳で、もうかなり上手に自分の服を着ルことができます。 今日、彼の母親は急いでいて彼のために服を並べておく時間がないので、急いで「素敵な」服を着てくるように言い付けます。 そこで太郎は、自分でできることに興奮して、一番派手なシャツと一番かっこいいブルージーンズを選びました。 そして、それらを誇らしげに着て、「素敵な」服に着替えた速さを母親に見せようと急ぎます。 母親ははベビーシッターと電話で話しているところですが、ベビーシッターは直前でキャンセルしてしまいました。 太郎が部屋に入ってきて、母親に服を見せびらかします。 しかし、母親はすでに怒っていて、彼が選んだ服を見て、さらに怒りました。 太郎の選んだ服を見た母親は怒り心頭で、太郎を部屋に追い返してしまいました。 怒られた太郎は、やっぱり服の着方はわからないと思い、そのまま服を脱いで部屋で母親が服を着せてくれるのを待ちます。 母親が部屋に来るまでに、太郎は怒りを覚えます。 なぜなら、自分が正しい服を選んでいないだけでなく、太郎はただそこに座って、まるで自分が「間抜け」であるかのように母親を見つめているからです。 太郎はさらに気分が悪くなっています。 なぜなら彼は自分で服を着ることができないし、本当に頭が悪いと感じているからです。 母親がそう言ったんだから、きっとそうなんだと考えます。 これは、ストレスの多い母親と幼く不確かな子どものいる家庭での、一見何の変哲もない日常の一例です。 しかし、同じような判断や拒絶が頻繁に起これば、幼い太郎は人生を始める前に敗北感を味わうことになりかねません。 その敗北感は取り入れ的なものです。 太郎は、社交界で活躍する友人たちに「一緒にいたい」と思わせたい母の気持ちを理解する術がありません。 また、ベビーシッターが来ないので、母が今大変急いでいることも知る由もありません。 太郎が知っているのは、母親が彼の着る物のセンスを好まず、今は彼を馬鹿にしているということです。 太郎は、母親の問題を、自分に対する見方、つまり、最終的に自分のアイデンティティの一部または全部に取り込んでいるのです。 もちろん、母親は太郎のことを頭が悪いとは言っていませんが、太郎が真っ赤なカウボーイシャツにカウボーイブーツ、ブルージーンズで友達の前に現れると思うと、とても恥ずかしくなったのです。 太郎は、体の緊張や顔の表情、顔のわずかな動きから、その気持ちを感じ取りました。 投影」という言葉をご存知の方は多いと思います。 私たちは、自分自身が（無意識に）持っている感情や特性を、他人に押し付けてしまうことがあります。 でも、「今日は社長が怒っていたよ」と言いながら、自分自身も怒っていたことに気づかないのです。 取り入れは、その逆であることが多くあります。 相手の無意識の感情や気持ち、あるいは妄想を引き継ぎ、自分の感情や気持ち、妄想だと思い込んでしまうのです。 アメリカの精神分析医ハロルド・F・サールズは、自らの性的欲望を強く抑圧するセラピストについて書いています。 同時に、抑制的なセラピストの患者は、より性的にアクティブになり、性的な問題に夢中になっているのが見て取れ、ます。 患者は事実上、セラピストの無意識を吸収し、セラピストの望みを演じているのです。 サールズは、この過程が精神病にも決定的な役割を果たすといいます。 弱い自我が投影されやすいところでは、取り入れが起こりやすくなります。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

置き換えとは 心理学では、置き換えとは、心が元の形で危険または受け入れられないと感じた目標のための新しい目標、または新しいオブジェクトのいずれかを置換する無意識の防衛機制です。 怒りを経験すると、一般に衝動や感情によってその怒りを表し、また、怒りや否定的な感情を管理する方法を探すかもしれません。 ここに防衛機制が入り、基本的に無意識のレベルで作動しているのです。 置き換えとは、怒りに関わるストレスや不安を軽減し、心のバランスを取り戻そうとする防衛機制の一種です。 実は、このような防衛メカニズムは、私たちの意識を求めることなく働いているのです。 シンプルに、より理解しやすくするために、置き換えを例にとって考えてみましょう。 例えば、あなたの上司があなたを自分の部屋に呼び、あなたがやっていないことについて怒鳴ったとします。 あなたは部屋から出てきて、上司に不満や怒りをぶちまけたいのですが、仕事に支障が出るかもしれないのでまだできません。 そのため、一日の終わりまで感情を抑えようとするのです。 家に帰ったら...どうするんですか？ どうやって感情を解き放つつもりですか？ 同居人、母親、子供、あるいは妻に八つ当たりするかもしれない。 このシナリオを意識して観察すれば、それがいかに些細なことであったかがわかるはずです。 一日中抱えていた怒りが、間接的な形で発散されたのです。 この他にも、私たちはリスクの少ない相手に対して、原因ではなく、反応しがちな「置き換え」の例もあります。 置き換えがもたらす結果とは何か、考えたことがありますか？ 例えば、攻撃性の消失は、その原因を解決しない限り、連鎖する可能性があります。 上司とトラブルがあっても解決せず、その怒りを家族にぶつけていると、家族関係も悪くなります。 実際、西スコットランド大学で行われた研究によると、未熟な対処法の使用は、食物やアルコールへの依存症になりやすいことと関連しており、おそらく心理的ストレスのはけ口になっているためと考えられています。 同様に、社会的なレベルでの居場所の喪失は、しばしば特定のグループに対する偏見やステレオタイプの原因となり、場合によっては暴力的な結果をもたらすことさえあります。 歴史上、置換のひどい例は、ナチスのホロコーストに見ることができます。 ユダヤ人が第一次世界大戦の経済的影響に対するドイツ国民の不満と怒りの的となったのは、怒りの矛先を自分たちの政府に向けたり、すべての人が満足できる解決策を模索するのではなく、より弱い立場の人たちに向けたからです。 もっと積極的に自分の感情を表現する方法を模索しましょう。 感情の転嫁は、必ずしも他人や集団にする必要はありません。 たとえば昇華は、そうした衝動のカタルシス的なはけ口となるものです。 だから、そのエネルギーを使って、人とつながれるようなポジティブなものを作ってみてください。 絵画、彫刻、執筆、あるいは体を動かすことで、そのはけ口を見つけることができます。 潜在的な葛藤を解消する。 それは簡単なことではありませんが、必要不可欠なことです。 カンザス大学の研究によると、怒りを代用物に移すよりも、その原因となった人物に直接怒りをぶつけた方が血圧が下がることがわかったそうです。 つまり、ある時点でその心理的緊張の源と向き合わなければならないのです。 したがって、もし私たちがズレを使っていることに気づいたら、根本的な問題に対処できるような意識的な対処方法を身につけるよう努力しなければなりません。 そうでなければ、その心理的緊張を持ち続け、機会があればすぐに他人に転嫁してしまうでしょう。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。

合理化とは 合理化とは、無意識の本能的衝動に突き動かされた行動を正当化するために、見かけ上論理的な理由をつける防衛機制です。 それは行動、特に自分自身の行動に理由を見つけようとする試みで、合理化は罪悪感から身を守り、自尊心を維持し、批判から身を守るために使われます。 即断即決を合理化することには、つぎの2つの問題があります。 ・合理化すると、自分の決断を不正確に説明することになる ・合理化すると、意思決定がうまくいかず、パフォーマンスが低下 瞬間的な判断の合理化により、不正確な説明になってしまうという問題。 グラッドウェルは、私たちの合理的な説明がいかに真実から逸脱しているかを示すために、次のような例を挙げています。 ・2本のロープの問題 1931年の研究で、心理学者のノーマン・マイヤーは、天井から2本のロープを吊り下げ、片方のロープを手に持つともう片方に手が届かないほど離した。 部屋には様々な道具や家具も置いてありました。 彼は有志に、2本のロープを結ぶ方法をできるだけたくさん思いつくように頼みました。 ロープの結び方は4種類ありました。 最初の3つは、ほとんどの人が簡単に発見しました。 1.片方のロープをできるだけ近くに張り、椅子で固定します。 もう片方のロープを取りに行って、両端を結びます 2.片方のロープに延長コードを結ぶことで、もう片方のロープを掴みながらでも十分な長さにすることができます 3.片方のロープを持ち、もう片方のロープを棒で手前に引き両端を結びます ほとんどの人が苦戦したのは、4番目の解答です。 4.片方のロープを振り子のように振って、もう片方のロープをつかみ振ったロープをキャッチして両端を結びます。 この4つ目の解答がなかなか出てこないボランティアには、心理学者が無意識のうちにある暗示を与えていました。 彼は部屋を横切り、ロープの1つにさりげなくぶつかり、ロープが揺れました。 すると、ほとんどの人が、4番目の解を思いつくようになったのです。 その後、ほとんどの人が4番目の解決策を思いついました。 4つ目の解答を思いついたきっかけを聞くと、「猿が木の上でブランコに乗っているのを思い浮かべた」「物理の授業で習ったことを思い出した」「ふと思いついた」など、さまざまな答えが返ってきました。 この人たちは嘘をついていたわけではありません。 彼らは、意識的な脳が最も妥当と考える説明を自動的に作り出していただけなのです。 彼らは、心理学者がロープをぶつけたときに答えを教えてくれたとは思いもしなかったのです。 瞬間的な判断を合理化することで、誤った意思決定をしてしまうという問題。 グラッドウェルが言うように、私たちの合理化は時に不正確です。 しかし、そのような合理化は、賢い意思決定をする上で大きな障害となることもあるのです。 私たちの理性的な心は、無意識の心を圧倒してしまい、不利益をもたらすことがあります。 自分のプロセスを説明すると、説明しようとしていることが悪くなることがあります。 神秘的なものを説明しようとすると、その神秘的な力が失われてしまうのです。 ・顔認識における言語の干渉 グラッドウェルは、言語は理性的な心の主要なツールであると指摘しています。 無意識のほうがうまくいく仕事なのに、言葉を使う（つまり理性を働かせる）ことは、洞察力を鈍らせることになるからです。 例えば、私たちが誰かを認識するとき、その認識は私たちの無意識から来るものです。 私たちは意識してその人の目や鼻や髪を見て、その特徴を、頭の中で知っている人の目や鼻や髪のリストと比較しているわけではありません。 通常、認識は瞬時に行われます。 誰かを認識するか、しないか。 これを意識的なプロセスに変えるとどうなるか、見てみましょう。 今日見かけた見知らぬ人、例えば朝のコーヒーを入れてくれたバリスタを思い浮かべてみてください。 顔の特徴、髪の色、服装、アクセサリーなど、できるだけ詳しくバリスタのことを説明するようにと誰かに言われたとします。 もし、あなたがこの人を並んだ中から選ばなければならないとしたら、説明する前よりも説明した後の方がずっとうまくいくはずです。…

反動形成とは 反動形成とは、人が本心とは逆の感情を、時には誇張して表現してしまう防衛機制です。 例えば、自分の男らしさに不安を感じている男性は、過度に攻撃的な行動をとるかもしれません。 また、薬物使用障害のある女性は、禁酒の美徳を謳いあげるかもしれません。 このような動きは、シェイクスピアの『ハムレット』の有名なセリフによく集約されています。 "The lady doth protest too much, methinks."（妃の誓いがくどすぎるように思います） 防衛機制の概念は、ジークムント・フロイトとその娘アンナ・フロイトによって発展させられたものです。 彼らは、成熟した防衛機制から未熟な防衛機制までのスペクトラムを概念化し、その中で反動形成は中間的なものと考えられています。 多くのフロイトの理論は、時代とともに反証されてきましたが、反動形成のような防衛メカニズムは存続しています。 反応の形成は、一見すると直感に反しているように見えますが、表向きはある視点を支持していても、無意識のうちにその正反対の感情を抱いている場合が多くあります。 ここでは、さらに反動形成の例を紹介します。 ・親から心理的に離れたい思春期には、親に対する愛情感情を認めないために、親を侮蔑するような表現をする ・男性は、自分が男らしくないと自尊心を脅かされ、そのため過剰に補い、攻撃的でマッチョな振る舞いをする ・薬物中毒者が、薬物中毒を否定し、禁酒を声高に説教する ・自分の怒りや攻撃的な欲望を意識的に受け入れることができない人は、冷静で受動的な行動をとる ・恋愛に貪欲でありながら、自分の愛情に応えてくれる女性に出会えない青年が、性差別や女性差別を表明することで自我を守っている ・ある女性が、自分と母親は完璧な関係であると主張するが、実際には夫婦喧嘩や衝突の歴史を持つ すべての防御機構が研究の精査に耐えられるわけではありませんが、多くの研究が反動形成の有力な証拠を示しています。 1998年の反動形成研究のレビューで、バウマイスター、デール、ソマーは、フロイトが期待したように、人が反動形成を示すこと、それが自我を防衛することを示す研究があることを明らかにしました。 彼らのレビューによると、否定的な自己表現への反応から様々な形の偏見までを調査した結果、人々は自尊心が脅かされたとき、自分の本当の気持ちとは反対のことを信じるふりをすることによって反応することがわかりましました。 例えば、ある研究では、性的な罪悪感が強い女性は、生理的な測定では他の参加者よりも実際に興奮していたにもかかわらず、エロティックな刺激にさらされると興奮のレベルが低くなったと報告されています。 同様に、ある操作によって性差別を徹底的に非難されたと感じていた別の研究の参加者が、女性ではなく男性が採用された男女差別の事例を読んだところ、対照群よりも大学に対して厳しい評決を支持する反応を示したのです。 同様に、3番目の研究では、平等主義的な考えを持つ白人の参加者が、生理的なコメントから黒人に対する人種差別的な考えを持っていると言われたとき、研究室を出た後に黒人の行商人に、人種差別的だと非難されなかった人たちよりも多く寄付をしましました。 この結果の一貫性から、研究者は反動形成が「自尊心の脅威に対する最も重要かつ一般的な反応の一つ」であることを示唆しました。 より最近の研究では、応答形成の証拠を提供し続けています。 例えば、2012年に行われたウェインスタインらの研究では、参加者の暗黙の性的指向を測定するテストを用い、参加者に自分の性的指向を明示的に示すように求めました。 その結果、参加者の暗黙の性的指向と明示的な性的指向にギャップがある場合、参加者は同性愛者であると認識する人を敵意を持って見る傾向があることがわかりました。 これらの参加者は、より大きな同性愛嫌悪を報告し、反同性愛政策を承認する傾向があり、同性愛者に対するより高い暗黙の敵意を測定し、反動形成の強力な証明となったのです。 防衛機制とは、私たちの脳の中で、無意識のうちに心配事を管理しているシステム。