I Numeri sacri e il loro simbolismo (Prima Parte)

Nel libro di Giobbe, sette erano i suoi figli maschi, che vengono uccisi per soddisfare l’ego del Signore (Giobbe,1,1-18) e Giobbe aveva settemila pecore, che vengono sacrificate sullo stesso altare: mille per ogni figlio: «Un fuoco divino è caduto dal cielo: si è attaccato alle pecore e ai guardiani e li ha divorati» (Giobbe 1, 16). In ogni sacrificio  la vittima viene messa sull’altare e l’implicazione è che il dio la venga a prendere.
Gli amici che vanno a trovare Giobbe «sedettero accanto a lui in terra, per sette giorni e sette notti, e nessuno gli rivolse la parola, perché vedevano che molto grande era il suo dolore» (Giobbe 2,13).
Ancora oggi, quando avviene una morte in famiglia, gli Ebrei per sette giorni stanno in casa, e tutti i conoscenti vanno a trovarli in segno di consolazione. Sette giorni  sette notti sono necessari per riprendere forze dopo che un lutto ha stordito e risucchiato le forze dal corpo.
Nel secondo Libro dei Maccabei, che gli Ebrei considerano letteratura apocrifa, mentre i Cattolici includono nel Canone, parla di sette fratelli, che furono presi insieme alla loro madre e torturati a morte per indurli ad abiurare la fede dei Padri (Maccabei 2, 7,1-41).
Sette fratelli, come i sette fratelli figli di Giobbe, e di questo ci ricorderemo in seguito, passano torture che ricordano molto i tormenti che, anche tra gli Indiani d’America, gli iniziati erano obbligati a passare durante i crudeli riti d’iniziazione.
Nella mitologia babilonese, Eabani, il primo uomo, viene sedotto da una prostituta sacra, Ukhat, e per sei giorni e sette notti gode del suo amore .
Nella letteratura accadico-sumera si accenna a sette demoni che sono raffigurati da sette punti e si manifestano nella costellazione delle Pleiadi .
Infine, la settima lettera dell’alfabeto ebraico, e in ebraico le lettere fungevano anche da numeri a seconda del loro posto nell’alfabeto, è la zain. Zain significa sette, ma anche «arma», e il suo simbolismo fallico è confermato dall’uso corrente che fanno i monelli per le strade di Tel Aviv di questa parola per indicare il proprio membro virile.
Nel Vangelo: «Allora Pietro gli si avvicinò e gli disse»: Signore, quante volte dovrò perdonare al mio fratello, se pecca contro di me? Fino a sette volte?». E Gesù gli rispose: «Non ti dico fino a sette, ma fino a settanta volte sette.» (Matteo 18,21).
«Ora c’erano tra noi sette fratelli; il primo appena sposato morì e, non avendo discendenza, lasciò la moglie a suo fratello. Così anche il secondo, e il terzo, fino al settimo» (Matt. 22,25).
«C’era anche una profetessa, Anna, figlia di Fanuele, della tribù di Aser. Era molto avanzata in età, aveva vissuto col marito sette anni dal tempo in cui era ragazza...» (Luca 2,36).
Nell’Apocalisse di Giovanni il sette è un elemento dominante: sette chiese (1,4), sette candelabri d’oro (1,12), sette stelle (1,16), che lui stesso spiega: «Le sette stelle sono gli angeli delle sette chiese e le sette lampade sono le sette chiese» (1,20) e sette sigilli (5,1). Poi un agnello che «aveva sette corna e sette occhi, simbolo dei sette spiriti di Dio mandati su tutta la terra» (5,6). Poi l’Agnello apre il settimo sigillo e sette angeli suonano sette trombe (8,1-2).
La nostra impressione è che il sette così ostentato dell’Apocalisse di Giovanni sia piuttosto forzato. Sembra che abbia preso in prestito gli agnelli, le corna e le trombe bibliche e gli abbia concentrati tutti insieme per creare il ritmo mistico della fine del mondo.
Il fatto stesso che il testo spieghi apertamente questi simboli (1,20) induce al sospetto che questa sia una sceneggiatura preparata con degli scopi ben precisi, e non tracce mnestiche di qualcosa di rimosso. Il simbolo ha una giustificazione solo se contiene un significato rimosso: un contenuto esplicito non ha bisogno di essere trasfigurato in simbolo.
Come se volesse ostentare l’ebraicità del messaggio che, invece, a nostro parere, fa parte della sfera della cultura occidentale, di cui anche i Vangeli fanno parte . Molto più sinceri e nel loro contesto ci paiono «l’aquila dei tre guai» e gli squilli di tromba che i tre angeli stanno per suonare (8,13). Esattamente come la Santa Trinità fa parte dello stesso contesto culturale.
Esistono fiabe persiane e arabe che parlano di sette principesse che ballavano tutta la notte con sette principi e questo numero ricorre casualmente nei racconti di «Mille e una notte».
Anche nell’Oriente non semitico appare sporadicamente questo numero, ma mai in maniera così costante come nella Bibbia ebraica.
Uno dei poemi più importanti della letteratura mediorientale fu scritto nel 1197 dal poeta persiano Nezami di Ganje e tratta dell’epopea del re sasanide Bahram V (421-439), che dopo un ciclo di grandi vittorie si riposò, sposò sette principesse, una per ognuno dei sette continenti, che fece dimorare in sette padiglioni, e dove si reca in ciascuno dei sette giorni della settimana, vestito come le sette principesse, ciascun giorno del colore astrologico riferito al pianeta che lo domina.
Nel Parsismo dell’antica Persia si veneravano sette «santi immortali», sette spiriti superiori .
In Cina esprimeva l’ordinamento degli anni di vita della donna: dopo un primo periodo formato da due volte sette ha inizio la «via dello yin» (prima mestruazione) e, dopo un periodo di sette volte sette anni, tale via ha termine (climaterio) .
Interessante notare che in Cina, come nella Bibbia, il numero sette viene associato al ciclo mestruale (Lev. 12,2 e 15,19).
Sempre in Cina, la ripetizione per sette volte di sette giorni era altresì importante nel culto dei defunti , come nella Bibbia il tabù dei morti era stato legato al numero sette (Nm.19,11).
Il settimo giorno del settimo mese si teneva anche una grande festa in onore delle giovani donne e delle ragazze.
Questo concetto del sette, ossessivo tra gli Ebrei, è presente, in maniera molto più diluita, quasi come la traccia mnestica di qualcosa di molto arcaico, anche nel mito greco e romano, ma non dopo il V secolo a.C. e non prima dell'era cristiana, lasciando un gap di più di quattro secoli, in cui questo numero non appare:

I Titani arrivarono come morti dagli Inferi, dove Zeus li aveva relegati, colsero di sorpresa il bambino che giocava, lo lacerarono, lo tagliarono in sette pezzi e li gettarono in una caldaia che stava in un tripode. Quando la carne fu cotta, essi incominciarono ad arrostirla su sette piedi (Apollodorus Mythogrphus 2, 5, 12).

Sette erano i re di Roma e la città fu fondata su sette colli. Appare nei miti  orfici, che celano tracce mnestiche degli arcaici riti greci della pubertà, ed Eschilo dice che Apollo era il dio del sette, come vedremo in seguito.
Nella tragedia di Eschilo, I sette contro Tebe, sette eroi difendono le sette porte di Tebe,  e Apollo è il dio del sette (I Sette contro Tebe, vv. 797-802).
Come nella storia di Gerico, dove sette sacerdoti le giravano intorno con sette simboli fallici (shofarot), sette re e sette eroi sono associati a una città, in un caso per farla cadere, in un altro per fondarla, in un terzo per difenderla.
La tensione erotica del corteggiamento e della penetrazione è lì, presente in tutti i casi.
Dopo, per molti secoli, questo numero sembra sparire dalla cultura occidentale e riappare nuovamente nel Medioevo con rinnovato vigore: sette erano infatti i doni dello Spirito Santo, rappresentati dall’arte gotica da sette colombe, sette le virtù, sette i sacramenti, sette le età dell’uomo, sette i peccati capitali, sette le richieste espresse nel Padrenostro, e sette i dolori di Maria.
E in numerose fiabe, soprattutto nordiche, raccolte dai fratelli Grimm, come «Biancaneve e i sette nani», «I dodici fratelli», in cui la sorella deve rimanere muta per sette anni per poter salvare i suoi fratelli, i «Sei cigni», che con la sorella fanno sette, «I sette viaggi di Sinbad», « I sette corvi», «Il lupo e i sette agnelli», e «Il brutto anatroccolo» dove egli è il settimo di una nidiata.
Negli anni sessanta, Hollywood ci racconta dei «Magnifici Sette» e di «Sette Spose per Sette Fratelli».
Sembra che con la crisi del mondo antico, il cristianesimo e la regressione mentale della cultura occidentale agli arcaici riti tribali del pasto totemico, come questi si rispecchiano nel simbolismo dell’Eucarestia, ci sia stato anche un riemergere prepotente del numero sette, dopo che questo era stato pressoché ignorato dalla cultura classica.
Dalla crisi del mondo antico in poi, il sette non scalzerà il tre dalla sua predominanza, ma gli si affiancherà per tutto il Medioevo.
Questo spiegherebbe anche il riapparire, improvviso e onnipresente di questo numero nell’Apocalisse di Giovanni. Questo era stato il «certificato di riammissione» della decaduta cultura greco-romana ai suoi rimossi riti tribali arcaici.

IL  TABÙ

Pare proprio che il materiale sia vastissimo e svariato.
Sette è sia un lasso di tempo, sia il numero degli agnelli da sacrificare, sia un esplicito simbolo fallico, sia il numero di un gruppo di figli o di fratelli.
Come riusciremo a mettervi un po’ d’ordine?
Cominciamo ad esaminare questo numero dalla gravità che la tradizione ebraica attribuisce alla trasgressione legata al numero sette.
L’osservanza del Sabato, il settimo giorno della settimana, acquista una rilevanza particolare, tanto da entrare a far parte del Decalogo (Ex.20,8-11),  prima ancora di «Onora il padre e la madre» e prima del “Non Uccidere”. Ed è ripetuto nuovamente nel capitolo 35 dell’Esodo, con l’esplicita punizione di morte come pena per la trasgressione.
Nei Numeri si racconta:

Mentre gli Israeliti erano nel deserto, trovarono un uomo che raccoglieva legna in giorno di Sabato. Quelli che l’avevano trovato a raccogliere legna, lo condussero a Mosè, ad Aronne e a tutta la comunità. Lo misero sotto sorveglianza, perché non era stato ancora stabilito che cosa gli si dovesse fare. Il Signore disse a Mosè: “Quell’uomo deve essere messo a morte; tutta la comunità lo lapiderà fuori dell’accampamento” (Nm.15,32-5).

Quando una donna sarà rimasta incinta e darà alla luce un maschio, sarà immonda per sette giorni; sarà immonda come nel tempo delle sue regole. L’ottavo giorno si circonciderà il bambino» (Lev.12,2-3)

In quel giorno non farete alcun lavoro; poiché è il giorno dell’espiazione, per espiare per voi davanti al Signore, vostro Dio. Ogni persona che non si mortificherà in quel giorno, sarà eliminata dal suo popolo. Sarà per voi un Sabato di assoluto riposo e dovrete mortificarvi: il nono giorno del mese, dalla sera alla sera dopo, celebrerete il vostro Sabato (Lev.23,32).

È legato al Diluvio e all’ira del Signore.
È legato al patto tribale e al giuramento.
E’ legato alla vendetta di sangue.
È legato all’intoccabilità, al tabù, e ai riti che purificano.
È legato alla donna, al matrimonio e alla settimana nuziale.
È legato a un gruppo di giovani, di fratelli.
È legato ai riti d’iniziazione.
Dopo che gli Ebrei diventarono un popolo di agricoltori questo numero di iniziazione tribale diventò iniziazione della terra e fu collegato ai cicli agricoli. Ed ecco che al settimo anno la terra deve riposare, come aveva riposato Jahvè, dalle fatiche della creazione del mondo.
Ed eccoci ritornati all’inizio.

CREAZIONE  E  DISTRUZIONE

Jahvè crea il mondo in sei giorni e al settimo, a completamento del ciclo, si riposa.
La cosmogonia biblica ricalca luoghi comuni della mitologia sumerica e babilonese ed è stato già scritto molto su quest’argomento.
Anche il concetto di un mondo creato come il risultato dell’amplesso tra un dio maschile che sta sopra e una dea femminile che sta sotto, come dall’amplesso tra Urano e Gea, ha lasciato le sue tracce nel versetto: «...e lo spirito di Dio aleggiava sulle acque» (Gn.1,1,).
Quello che è peculiare del mito biblico è la presenza di un Dio-Padre che fa tutto da solo, senza l’ausilio di nessuna divinità femminile e dal nulla, mentre nella cosmogonia degli altri popoli c’è sempre qualche materia primordiale, che c’era anche prima, e solo dalla quale emerse un dio Padre o un eroe creatore.
L’assenza di una dea femminile è facilmente spiegabile dalla serrata struttura patriarcale delle tribù ebraiche al tempo in cui adottarono queste saghe.
Nel mito sumerico il mare primordiale (abzu) esisteva prima e il cielo e la terra furono formati da esso  .
Questa versione corrisponde a quella di Omero , che dice che l’Oceano era «l’origine degli dei» e «l’origine di tutto». Da Oceano venne Teti, che veniva chiamata Madre.
Una versione orfica diceva , invece, che

all’inizio esisteva la Notte. Essa aveva l’aspetto di un uccello dalle ali nere. Fecondata dal vento, la Notte depose il suo uovo d’argento nell’immenso grembo dell’oscurità e da quest’uovo balzò fuori Eros, denominato Protogonos, il primogenito di tutti gli dei. Lo spazio cavo dell’uovo era il chaos. Nella parte inferiore dell’uovo c’era il Cielo e la Terra che si accoppiavano. Eros li spinse a questa unione e da essa nacquero Oceano e Teti. (K.Kerenyi, op.cit. pp.26 - 7)

prima di tutto c’era il Chaos, poi Gea, dall’ampio seno, sede di tutte le divinità. Dal Chaos discendono Erebo (il buio) e la Notte, che unitasi a questi, partorì la luce del cielo (Etere) e il giorno (Emera). Gea invece, prima di ogni altra cosa partorì come suo simile Urano. Essa partorì le montagne e Ponto, il Mare deserto, in un parto ortogenico. Con Urano invece si accoppiò e partorì i Titani. Tra i quali anche Oceano e Teti. 

Tutti questi elementi, che esistevano nella cosmogonia degli altri popoli, prima di un dio-Padre, furono condensati e rimossi nel racconto biblico, per non dare addito a nessuna speculazione che ci fosse qualcosa prima di Dio e al di fuori di lui.
Ma le tracce della rimozione rimasero.
E infatti il secondo giorno «Dio disse: «Sia il firmamento in mezzo alle acque per separare le acque dalle acque» » (Gn.1,6). Ma le acque non erano mai state create, poiché nel primo giorno Dio aveva creato solo il cielo, la terra e la luce.
Generazioni dopo generazioni di rabbini si chiesero a vicenda dov’erano mai le acque prima che Dio iniziasse la creazione .
Nelle tradizioni posteriori, la sensazione che qualcosa sia stato censurato dai testi e nascosto cominciò a premere per un riconoscimento.
Una leggenda ebraica dice:

tre elementi esistevano prima della creazione: l’acqua (la parola acqua in ebraico è sempre al plurale = le acque), lo spirito (in ebraico la stessa parola, ruah, significa anche vento, ed ecco qui il Vento della tradizione orfica, quello che aveva fecondato la Notte, che riemerge dalla rimozione) e il fuoco. L’acqua entrò incinta e partorì le tenebre, il fuoco entrò incinta  e partorì la luce, lo spirito entrò in cinta e partorì la sapienza (Sefer Haggad�, Devir Pubblishing, Tel Aviv 1948, p.13).

IL  POPOLO  ELETTO

Abbiamo visto come le tribù ebraiche, che come per tutte le tribù primitive i riti d’iniziazione erano i riti principali della vita collettiva, abbiano fatto una proiezione a livello cosmologico di quella che era la loro realtà esistenziale tribale.
I Sumeri, i Babilonesi e, dopo di loro, i Greci si erano sviluppati a civiltà. Erano passati da una fedeltà tribale a una fedeltà di tipo nuovo.
Sumeri, Babilonesi e Greci si organizzarono a società politiche, e superarono i riti d’iniziazione tribale, conservandone solo tracce mnestiche rimosse.
Nella mitologia greca queste tracce sono rimaste nelle imprese eroiche, che l’iniziato deve compiere, a coronamento del suo passaggio iniziatico.
Per gli Ebrei fu più difficile. Pur sviluppando una cultura altamente sofisticata, non si staccarono mai da quel tipo d’identità che preferisce i legami del clan a quelli della polis.
Le tracce degli antichi riti d’iniziazione tribale continuarono, così, a emergere in tutta la liturgia ebraica .
Il Padre primigenio, dio esclusivo della tribù, anche se proiettato ad altezze nuove, rimase pur sempre il Padre del suo popolo, che diventò, così, popolo eletto, inversione dell’attaccamento del popolo al suo dio esclusivo.
Quando questo Dio pretende da lui di essere un «popolo sacro»  , «Voi sarete per me un regno di sacerdoti e una nazione santa» (Ex.19,6), «Santificatevi dunque e siate santi» (Lev.11,44), e nuovamente in (Lev.19,2) e (Lev.20,7), in realtà pretende da lui di rimanere un popolo di iniziati, perennemente immerso nella sacralità, nel tabù e nella sua esorcizzazione, un popolo di figli, eternamente terrorizzati da una generazione di adulti che spaventano i propri giovani, nascosti dietro delle maschere spaventose.
Così, se il diluvio universale era stato la proiezione del proprio rito iniziatico su tutta l’umanità, tracce di questi stessi riti erano rimaste anche tra i Sumeri, i Babilonesi e i Greci, e anch’essi avevano innescato lo stesso processo di proiezione all’esterno.
E infatti anch’essi conservano memorie di uno spaventoso diluvio, nel quale l’umanità era morta e rinata.
Ma la differenza consiste nel fatto che questi popoli, abbandonata completamente la struttura tribale, avevano rimosso questi riti e li avevano conservati solo come tracce mnestiche, che si riflettono appunto nella mitologia del diluvio e nelle imprese degli Eroi.
Gli Ebrei, invece, continuarono a vivere la loro realtà onnipresente di eterni novizi e, dopo il diluvio, l’eterno rito d’iniziazione continua a ripetersi in tutte le feste ebraiche, e il numero sette, questo terrificante simbolo fallico del dio iniziatico, continua a venire presentato loro davanti, come una minaccia onnipresente.
I sette giorni della Pasqua, in cui viene sacrificato e mangiato il corpo del Padre tribale, montone-agnello , prima in sintesi, poi sostituito, dal pane azzimo , in una notte in cui tutti sono asserragliati in casa, mentre l’angelo della morte compie, fuori, la sua strage (Ex12,21-7).
Dopo sette settimane dal rito pasquale, ecco il Shavùot, la «festa delle settimane», ai piedi del monte Sinai e Jahvè, il dio iniziatico, di nuovo terrorizza il suo popolo tra tuoni e fulmini, al punto che gli Israeliti non vogliono più né vedere né ascoltare, poiché hanno paura di morire :

Tutto il popolo percepiva i tuoni e i lampi, il suono del corno e il monte fumante. Il popolo vide, fu preso da tremore e si tenne lontano. Allora dissero a Mosè: «Parla tu a noi e noi ascolteremo, ma non ci parli Dio, altrimenti moriremo...Il popolo si tenne dunque lontano mentre Mosè avanzò verso la nube oscura, nella quale era Dio (Ex.20,19-21).

DA INIZIATORE  A  INIZIATO

E dopo questa lungo giro, eccoci arrivati nuovamente al punto di partenza, alla Creazione del mondo.
Dio crea il mondo in sei giorni e il settimo si riposò.
Abbiamo visto finora come Jahvè, il dio d’Israele, sia stato un dio iniziatico.
Dal Diluvio universale, alla Pasqua, ai riti sulle falde del monte Sinai, alla relegazione dei suoi figli per sette giorni alle capanne, era apparso nel campo degli Israeliti, da dietro la sua maschera (e infatti è proibito guardare e vedere l’immagine del Signore), dio terribile e vendicativo, come Apollo che fa strage nel campo degli Achei con il suo arco e la sua faretra, ostentando il suo sette, il suo simbolo fallico minaccioso.
Secondo la versione della Genesi, Dio crea il mondo dal nulla, ma già nei primi versetti si contraddice poiché ci rivela che in realtà le acque preesistevano alla creazione, come nella versione sumerica e greca della cosmogonia. Nel secondo versetto «aleggiava sulle acque» e nel settimo «separò le acque, che sono sotto il firmamento, dalle acque, che sono sopra il firmamento». Quindi una dea-madre simboleggiata dall’acqua esisteva già prima che Dio cominciasse la creazione.
La leggenda ebraica, come abbiamo visto sopra, aveva conservato tracce esplicite dei miti cosmologici originali: "tre elementi esistevano prima della creazione: l’acqua, lo spirito e il fuoco. L’acqua entrò incinta e partorì le tenebre, il fuoco entrò incinta  e partorì la luce, lo spirito entrò in cinta e partorì la sapienza"
Questo dio poteva solo essere un dio-marito o un dio-figlio, ma non un dio, che veniva prima dell’acqua e che ne era il padre.
Reik, discutendo del problema del doppio sesso di Adamo dice:

Secondo la mia opinione, è molto probabile che il mito del primo uomo che aveva due sessi, sia una teoria sviluppatasi più tardi e, come tale, una versione molto alterata e distorta di una saga più antica in cui una coppia divina, dio e dea, viene sorpresa durante il rapporto sessuale e separata con la violenza da un figlio- dio. Iahvè divise il primo essere umano in due metà. Modellandogli due volti e due dorsi. Mi sembra che vi sia qui una variante della situazione originale nella quale la coppia divina si è fusa in un sol corpo mediante il rapporto sessuale ("La Creazione della Donna", in Psicoanalisi della Bibbia, Sugar Editore, Milano 1968, p.30.

Vi sono forse due poteri al mondo?» Il Signore allora ridusse la statura di Adamo, statura che aveva precedentemente riempito l’intero universo, a mille cubiti (Amot) (Batei Midrashot, parte seconda, Midrash otiot Rabbi Akiva nusah beit.

Quando creò il Signore il primo uomo gli angeli del cielo si sbagliavano e santificavano il nome di Adamo. Cosa fece il Signore, benedetto egli sia,? Lo fece addormentare e così tutti seppero che era uomo (Bereshit Raba, 8,10).

Il sonno è sinonimo di Morte e Jahvè, che fa addormentare Adamo, rispecchia i desideri di morte-evirazione, inconsci, del figlio verso il padre.
Anche Noè, mentre dormiva, fu evirato dal figlio.
La Bibbia è molto velata e dice: «Vide il padre scoperto» (Gn.9,22), ma i rabbini percepirono subito che la maledizione di Noè, sul figlio e tutti i suoi discendenti, non dipendeva solo da un peccato involontario di voyerismo. Infatti Rashi   interpreta il suddetto versetto come un atto esplicito di evirazione.
Anche se Rashi non conosceva la psicanalisi, aveva un metodo di procedere molto simile alle libere associazioni di Freud.
Anche in questa scena, dunque, Jahvè appare non come un dio-Padre, bensì come un dio-figlio, che tenta di «ridurre», addormentare, ovvero, evirare, il proprio dio-Padre, dopo aver tentato di separare l’amplesso parentale, separando, prima le acque, come ci viene descritto fin dai primi versetti della Genesi, e dopo Adamo ed Eva.
Lavorando per associazioni, non possiamo che approdare alla cosmogonia greca dove Crono, un dio-figlio, evira Urano, dopo che questo si era unito alla Terra, in un divino amplesso.
Ma la similitudine tra Jahvè e Crono si spinge anche oltre.
Crono significa tempo, e lo scorrere del tempo è misurato e scandito dal movimento degli astri celesti, che sono tra le prime cose che crea Dio nella sua opera.
Jahvè immette nel mondo la dimensione del tempo che, come allude il mito greco, era stato fatto da Crono, dio-figlio, che dopo diventa dio-padre a sua volta.
Quindi il mito originale della cosmogonia ebraica era il seguente:

1) Una dea Madre, rappresentata dall’acqua o dalla terra era all’inizio di tutto, sulla scia della cosmogonia mesopotamica.
2) Da questa dea-acqua-materia primordiale si forma il primo uomo, probabilmente come mistura di acqua e terra, che è anche il primo dio, Adamo, la cui etimologia è «che viene dalla terra», come Nammu, la dea degli abissi sumerica, crea Enki piegandosi sulla terra e da essa.
3) A questo punto una dea madre, Eva, «che è madre di tutti i viventi» (Gn.3,20), vive in coppia e in simbiosi con il dio, che lei stessa ha creato e generato da lei. In questa versione scenica Adamo ed Eva corrispondono a Urano e Gea.
4) Un dio-figlio, Iahvè, cerca di separare l’amplesso divino e di evirare il Padre..

Questa deve essere stata la prima versione della cosmogonia biblica, sulla scia di tradizioni mesopotamiche, che le tribù ebraiche si portarono appresso nel loro peregrinare attraverso i percorsi della mezzaluna fertile ai margini del seminato.
Abramo, il primo ebreo, veniva da Ur, antica citta’-stato all’estremo sud della Mesopotamia e da lì era arrivato fino all’Egitto.
A questa si sovrapposero tutte le altre, e si fusero nel racconto biblico che abbiamo davanti.
Perché per noi è stato così importante risalire alle tracce di questa prima versione?
Perché solo così potremo ora capire il vero significato della cosmogonia biblica, di un dio maschio che, da solo, crea il mondo in sei giorni e al settimo si riposò.
A differenza dei Sumeri, i Babilonesi e i Greci, gli Ebrei si asserragliarono in una stretta struttura patriarcale, sotto la cappa di un dio-Padre esclusivo, che non lasciava addito a nessuna essenza divina al di fuori di Lui. Così rimossero tutto: le acque primordiali, la dea Terra, i dei figli-Eroi, e rimasero nel testo solo tracce sporadiche ma illuminanti.
Tutto fu attribuito a un dio-Padre onnipotente.
Ma quello che è particolarmente interessante non è quello che non appare, come chiaro risultato della rimozione, bensì quello che appare nella cosmologia ebraica e non appare in quella degli altri popoli, che rilassarono la stretta della fedeltà tribale e la superarono.
La cosmogonia degli altri popoli non ci racconta delle fatiche di un dio padre nel creare il mondo in un ciclo specifico, che la Genesi ci rappresenta con il numero sette.
Presso gli altri popoli le fatiche spettano agli dei-figli, agli Eroi.
E queste sono tracce delle prove iniziatiche.
Mentre nelle cosmogonie parallele la creazione del mondo è il prodotto delle creature divine primordiali, e gli atti eroici spettano ai dei figli, ecco che la mitologia ebraica, nella stretta del suo esclusivismo, condensa i due cicli in uno, e la parte più preminente diventa proprio quella della fatica iniziatica.
Il numero sette, che come abbiamo visto è il simbolo fallico del dio-Padre, nella condensazione dell’atto iniziatico, diventa il simbolo fallico del dio-figlio, che se ne impadronisce e compie la sua missione con questo.
L’arco di Apollo era il simbolo fallico del dio iniziatico, per mezzo del quale minaccia la tribù dei figli, accampati intorno alle mura di Troia, ma che poi diventa lo strumento che adopera Apollo, nella sua trasfigurazione in dio-figlio ed Eroe, per uccidere il mostro. Apollo dio-figlio si impadronisce del simbolo fallico di Apollo, dio iniziatico e rappresentante della generazione dei padri, e compie la missione: uccide il Pitone.
Jahvè, dio-figlio, adopera il numero sette, strumento del terrore di Jahvè, dio-Padre, per concludere la sua missione e crea il mondo.
Adesso finalmente ci è chiaro l’accento dato dalla Bibbia all’enumerazione dei giorni, uno dopo l’altro. Lo scandire dei tempi fino a che si forma il numero magico.
Avrebbe potuto benissimo riassumere e dire «Iddio creò il mondo in sei giorni e il settimo si riposò» ed enumerare tutti gli atti della creazione o subito prima o subito dopo.
L’accento è sul numero dei giorni. Questo numero, sì, esisteva prima.
Sei le fatiche iniziatiche e il settimo la conclusione e il riposo, il Sabato. Il settimo giorno è quello della purificazione, dell’esorcismo del tabù, la chiave e la soluzione.
In questa condensazione, del racconto della creazione con quello dell’atto iniziatico primordiale, il dio-figlio, rimosso dalla mitologia ebraica, non solo preme per un riconoscimento, ma riesce ad avere la preminenza e scalza completamente la figura del Padre, lo detronizza, dall’atto della creazione.
«Dio vide che la luce era cosa buona» (Gn.1,4), «Dio vide che era cosa buona» (Gn.1,12), (Gn.1,18) (Gn.1,21), (Gn.1,25) ««Dio vide quanto aveva fatto, ed ecco, era cosa molto buona (Gn.1,31). Questa ripetizione, ogni volta, della propria soddisfazione narcisista è la grande rivincita dell’orda dei figli che, attraverso l’atto eroico, prendono il simbolo fallico del Padre e il suo posto e si congratulano con loro stessi per la propria prodezza .
Subito dopo tutto affonderà nella rimozione.
Questa nostra ricostruzione della stratigrafia del mito biblico coincide con quello che ha detto Freud della genealogia del mito in generale:

Forse l’Eroe divinizzato fu anteriore al Dio-Padre, fu il precursore del ritorno del padre primordiale sotto forma di divinità. La successione degli dei sarebbe quindi cronologicamente questa: dea madre, eroe, dio padre. Solo con l’elevazione del non mai dimenticato padre primordiale la divinità acquisì però le caratteristiche che ancora oggi le conosciamo ("Psicologia delle Masse”, in op.cit., Vol 9, p. 324

IL RIPOSO SETTIMANALE

E adesso, dopo questo lungo giro, ci appare chiaro anche il motivo dell’importanza del riposo sabbatico e della sua sacralità.
I sei giorni della creazione rappresentano le prove iniziatiche, gli atti eroici attraverso i quali il giovane si identifica con la generazione degli adulti e soppianta il padre dalla sua posizione di preminenza poiché si identifica con lui e contemporaneamente lo detronizza.
Questi atti di bravura e la soddisfazione narcisistica che ne segue, questo appropriarsi del simbolo fallico paterno e usarlo come strumento per detronizzare il padre e “agire” al suo posto, rappresentano anche un atto di sfida e di profanazione.
Ne consegue una sedimentazione di un senso di colpa che esige una qualche formula magica che funga da undoing della profanazione.
Questo esorcismo è rappresentato dal Sabato, e da qui la grande sacralità di questo giorno e il grave castigo per chi lo profani.
Dopo le “grandi azioni” della Creazione, ecco il grande riposo del Sabato.
Il Sabato, la grande “inazione”, fa un undoing simbolico della grande azione, degli atti di sfida della creazione.
Il figlio proclama così: “ è vero, mi sono sostituito al padre, ho preso la sua forza per compiere tutte le fatiche della creazione, ma adesso faccio il contrario, e il grande sacro riposo sarà così l’antitesi della profanazione dell’azione".
Il sabato è quindi un controinvestimento energetico il cui scopo è incontrare la pulsione emergente dall’Es del fare, il doing, e controbilanciarla, annullarla per esorcizzare il senso di colpa annullando la pulsione stessa.
Nei sintomi della nevrosi ossessiva il controinvestimento pulsionale dell’Io neutralizza la pulsione peccaminosa dell’Es attraverso una rappresentazione antitetica che dichiara un altisonante “no” alla pulsione censurata: il risultato è sempre una formazione di compromesso.
Nel nostro caso, come nei sintomi della nevrosi ossessiva, l’azione si svolge in due tempi: doing e undoing
Prima l’azione, la creazione del mondo, poi il suo contrario.
Jahvè, il dio-figlio rappresentante degli iniziati della tribù, dopo avere prevaricato, nel suo atto di sfida, deve adesso fare il contrario dell’azione sacrilega e riposarsi.
Questo spiega la più strana di tutte le storie bibliche: un dio onnipotente, che stanco come l’ultimo dei mortali, deve riposarsi.
Jahvè, il dio figlio, che aveva prevaricato nell’atto di sfida della creazione deve ora riposarsi, e il suo riposo diventa sacro, poiché sacrilego era stato l’atto della creazione.
Il riposo assoluto diventa l’esorcismo magico attraverso il quale l’azione della creazione viene depurata dall’aspetto peccaminoso.
Anche la parola stessa Shabbat, non significa riposo, questa è una sovrapposizione posteriore. La traduzione che più si avvicina al senso originale della parola ebraica è "inazione-paralisi". Questa radice esprime il momento stesso dell’arrestarsi dell’azione nella brusca paralisi di un movimento in atto. In ebraico moderno la stessa parole shvità è adoperata per sciopero. Sui giornali quando e’ in atto uno sciopero si legge il titolo: “Il paese paralizzato da una shvità”. Il contrario non è lavoro bensì azione, ma’asè, e infatti l’opera della creazione è chiamata ma’aseh berescit.
Questo spiega come mai furono proprio gli Ebrei a  introdurre il riposo settimanale.
C’è anche una apparente incongruenza che viene così appianata: se le fatiche iniziatiche erano sette il riposo settimanale avrebbe dovuto avvenire all’ottavo, come l’ottavo giorno è quello della circoncisione e della depurazione del periodo mestruale, Come l’ottavo giorno è Simha Torà, l’atto finale dei sette giorni in cui viene celebrato il Succoth e la permanenza per sette giorni nelle capanne.
Invece il giorno del Gran Riposo è il settimo e non l’ottavo.
Il motivo è semplice: come il sintomo della nevrosi ossessiva è una soluzione di compromesso tra pulsione e controinvestimento energetico che emerge come sintesi che comprende entrambi, così il grande undoing che depura il sacrilegio è incluso all’interno del numero sette che descrive le fatiche iniziatiche, in un’unica sintesi, e non al di fuori di esse.
L’azione coatta in due tempi, doing e undoing, diventano un’unica condensazione e nello stesso numero, sette, viene inclusa sia l’azione che il suo contrario, il grande riposo.
Così mentre la permanenza nelle capanne nei sette giorni del Succoth si conclude con l’ottavo giorno, la fine del rito iniziatico, e la circoncisione conclude nell’ottavo giorno lo stesso rito, il sabato, che è non una conclusione ma un’azione coatta antitetica alla pulsione, il cui scopo è annullarla simbolicamente, si unisce a questa in un’unica sintesi.
Vi è un’altra associazione che ci conduce come un filo alla stessa meta. Quando gli Ebrei, raccolti in sinagoga, si apprestano dopo il tramonto del Venerdì a ricevere il Sabato, si rivolgono verso occidente e cantano: “vieni o sposa, vieni o sposa”. Il Sabato è la sposa e viene presentata a Israele il suo sposo, come premio per le fatiche iniziatiche superate. La comunità di tutto Israele, vestiti a festa, la tribù dei fratelli che attraverso il loro vicario, Jahvé il dio figlio, hanno perpetrato la fatica della creazione e si preparano al ben meritato riposo, portano sotto il baldacchino nuziale la sposa che entra dall’occidente nell’epifania del Santo Sabato. Come Eva che viene creata alla fine della fatica iniziatica, come nelle tribù arcaiche il rapporto eterosessuale avviene solo con la conclusione delle fatiche del rito. Iahvé “crea” la sposa a coronamento della sua fatica, il meritato premio.
I Greci e i Romani, quando vennero a contatto con gli Ebrei, non capirono questo strano rito e lo considerarono un’usanza barbarica come tutti gli altri riti ebraici, poiché percepirono inconsciamente il sottofondo tribale che ne era all’origine .
Il cristianesimo, adottò quest’usanza in forma diluita, come adottò il numero sette, nel contesto della sua regressione esistenziale .
Ma l’Occidente fece di questo giorno un giorno di riposo nel senso di svago, non certo di inazione forzata e di paralisi, come rimase per gli Ebrei.
Il senso di tabù fu sterilizzato e la domenica divenne il “giorno del Signore” conservando solo la traccia mnestica che questo era, invero, il giorno di un Dio- Figlio.
Gli Ebrei, invece, si asserragliarono nel senso originale del giorno sacro, del tabù, dell’undoing di un atto peccaminoso di ribellione contro il dio padre, messo in atto attraverso l’azione, lo sforzo motorio, l’attività muscolare.
La sacralità di questo giorno si rafforzò sempre di più durante i secoli e la paralisi di qualsiasi azione fu codificata ai suoi estremi al punto che oggi è proibito persino usare la luce elettrica, viaggiare in automobile, andare in bicicletta, toccare il denaro, e fare qualsiasi sport.
Solo una paralisi assoluta da qualsiasi sfogo motorio può esorcizzare il fare peccaminoso all’origine del precetto di “non fare”. È proibito scrivere, suonare, fare ginnastica, fare qualsiasi cosa che implichi una soddisfazione muscolare e motoria, poiché questo era stato il peccato della creazione: la gioia del fare. Come scrive Abraham, parlando di un’angoscia locomotoria:

sono dell’opinione che nei nevrotici che si ammalano di angoscia locomotoria, sia oiginariamente presente un piacere contituzionale sovraintenso dei movimenti; dalla non riuscita rimozione di questa tendenza derivarono inibizioni del movimento fisico. Il significato del piacere del movimento è stato posto in particolare rilievo da Sadger. Egli parla dell’”erotismo dei muscoli” come un fonte particolare di piacere sessuale e lo pone accanto a quelli che egli denomina “erotismo della pelle” ed “erotismo della mucosa”. Sadger dà prove interessanti riguardo al piacere positivo del movimento fisico.
(K.Abraham, “Una base constituzionale dell’angoscia locomotoria” in Opere, Bollati Boringhieri, Torino 1975 e 1997, vol.I, pp.64 -5 . IL corsivo è di Abraham).

Per l’Occidente, che aveva ripristinato apertamente la sovranità del dio figlio, non fu necessario conservare il tabù di questo giorno con i suoi significati terribili e minacciosi. Anzi vide in questo rito il testardo attaccamento del popolo d’Israele alla fedeltà assoluta al Dio-Padre, in contrasto al nuovo concetto di un Dio-Figlio che con il suo sacrificio  aveva liberato l’umanità dal senso di colpa.

Quando Lutero mise in atto la sua riforma, con l’intenzione di tornare alle cosidette "radici bibliche" del cristianesimo, constatò con suo sgomento che alcune sette protestanti come i Sabbatari di Carlstad e gli Anabattisti avevano cominciato anche loro a celebrare la Domenica come giorno di inazione assoluta e intervenì decisamente per impedire quella che gli pareva una giudaizazzione “sacrilega” della Domenica ( Winton Solberg,: “Luther and Calvin on the Sabbath”, in Redeem the Time –The Puritan Sabbath in Early America, in http://www.grace-for-today.com/347.htm) .

Il Sabato ebraico divenne così per i Cristiani il simbolo dell’empietà giudaica nel rinnegare la vittoria del Figlio sul Padre, l’altro polo, e i riti satanici con le orge delle streghe e i sacrifizi cultuali di bambini, che nel Medioevo popolavano la fantasia cristiana, vennero definiti “Sabbath”. Il satanico, legato all’immagine del Padre rimossa, in antitesi al “sacro” del corpo del Figlio e la sua Ostia Sacra.
In questi riti infatti gli invasati satanici venivano accusati di profanare l’Ostia Sacra e di adorare il Diavolo, nella figura di un grande capro, simbolo di Dioniso, il primo Padre della cultura Occidentale.
Per gli Ebrei, che avevano invece seppellito la ribellione dei figli sotto la rimozione più profonda, e rinnegato un Dio-figlio che avesse preso su di sé la colpa e la pena dell’atto d’insubordinazione, interdizioni si aggiunsero a interdizioni come pietra sopra pietra per impedire il riemergere dell’atto di sfida consumato attraverso l’azione.
Come ci dice implicitamente il testo, dunque, non un magico fiat fu all’inizio di tutto, non il logos del Vangelo di Giovanni creò il mondo e tutte le sue creature, bensì, con le parole di Faust, “in principio era l’Azione”.    

Links:
Brutto e Bello. La nascita di un concetto
Es e Io nello specchio di Apollo e di Dioniso

LE SETTE PRINCIPESSE

Nel poema di Nezami (vd.p.18), si fondono armoniosamente due mondi: quello iranico tradizionale e quello islamico monoteistico, ma il tema è sempre quello. Il re Bahram, l’eroe, è l’ultimo di una schiera di figli del re suo padre, nessuno dei quali era sopravvissuto (come nella fiaba “Il lupo e i sette agnelli”, e nel mito greco, dove Zeus è l’ultimo di una serie di fratelli uccisi prima di lui).
Da infante viene allontanato dal padre, come Sargon l’Agade, Mosè, Ciro, Romolo, Edipo , e numerosi altri.
“Il padre dunque, perché egli potesse vivere, si allontanò, per amore, da lui…” . Lontano dal padre, “l’onagro vagabondo era diventato valoroso leone” .
Dunque, al pari degli altri eroi, può diventare tale solo lontano dal padre.
Una volta cresciuto il fanciullo, il re suo padre adottivo, No’man, che era un tiranno dal cuore duro, scomparve correndo “nel deserto, come un leone” .
Ovvero, il padre – totem, associato al leone, scompare = viene ucciso.
Dopo la morte del padre adottivo, il tutore di Bahram mise fine alla tirannia e ristabilì la giustizia, riportò in sesto il regno” .
Il principe fu istruito da maghi e insegnanti, esattamente come i giovani iniziati vengono istruiti nel bosco dagli adulti, sinonimo del padre. Bahram imparò i segreti dei sette pianeti e di tutto il firmamento.
“Ogni anno che conosce quei misteri, se era prima terrestre, diviene celeste”  “e anche in questo divenne sì grande che strappava gli artigli ai leoni e strangolava i lupi” .
“Nel teatro del tiro a segno la freccia sua giocava con un capello; qualsiasi cosa fosse, pur anco lontana, la colpiva, fosse quella ombra o luce, e ciò che egli ancor non vedeva nel lancio la sua regale fortuna lo aiutava a colpire giustamente. I cacciatori custodi del recinto del gregge tutti vantavano lui come un leone: ora assaliva le tigri, ora gareggiava alla lotta con i leoni.”
Come Apollo, il dio iniziatico che scagliava le sue frecce sugli Achei, e Apollo il giovane iniziato che colpiva con il suo arco i caprioli e i cerbiatti e che come giovane adulto portò a compimento la sua impresa uccidendo il pitone.
Bahram, a coronamento della sua educazione iniziatica, uccide un leone e un onagro, in un colpo solo  ; uccide il drago e conquista il tesoro .
Compiuta la sua fatica iniziatica, “un giorno il principe era venuto dalla campagna… quando vide una stanza chiusa…Il principe non aveva mai messo piede in quella stanza, e così anche i suoi cortigiani e i tesorieri. Chiese: “Perché questa dimora è chiusa e serrata? Dov’è la chiave?” Venne il custode e consegnò la chiave al principe, il quale, aperta la serratura, che vide? Vide una dimora come scrigno di tesori…V’erano sette effigi splendidamente dipinte, ciascuna connessa con un continente del mondo. ”
Ad ogni effigie corrispondeva una principessa, ed ecco quindi che alla fatica iniziatica segue immediatamente l’immagine della donna.
Come nel mito biblico, in cui il dio – figlio, Jahvè, creò la donna dopo le fatiche della creazione.
“Ogni tanto, quando il principe si inebriava, si avvicinava a quella porta con la chiave in mano, apriva la porta e entrava in paradiso a contemplare quelle immagini dalla forma di huri, e, come assetato di fronte all’acqua, si addormentava pieno di desiderio”.
A quel primo desiderio, si susseguono altre fatiche iniziatiche, come ripetizione delle più arcaiche fantasie della prima infanzia proiettate nella pubertà, dopo il periodo di latenza, che segue quello che Freud ha chiamato “il tramonto del complesso edipico”
Ed ecco le guerre, le imprese, dopo le quali gli viene proposto il trono del padre .
Infine, diventato adulto dopo le prime fantasie infantili, il periodo di latenza e il ciclo delle fatiche iniziatiche adolescenziali, il nuovo re Bahram può dedicarsi al meritato riposo e al godimento delle sette principesse, per le quali costruirà sette padiglioni, nei quali si recherà ad ascoltare ogni notte una novella diversa da una delle principesse, e alla fine di ogni novella godrà del suo amore.
 

MISCELLANEA

Una volta trovata la chiave che apre gli scrigni, ci sarà anche facile decodificare una frase che ricorre giornalmente, senza che vi venga prestata particolare attenzione: “sudare sette camicie”.
Le tracce delle antiche fatiche iniziatiche, che emergono dagli strati più profondi della psiche, trovano la strada di un’immediata espressione popolare.
Se “nascere con la camicia” significa essere nati avvolti dall’amnio materno (l’involucro del feto) , espressione usata per indicare chi è fortunato in quanto rimane simbolicamente nell’utero materno, sudare sette camicie significa staccarsi dalle proprie fantasie incestuose infantili attraverso le fatiche iniziatiche dei riti della pubertà.
Ovvero: chi è nato con la camicia, dovrà poi sudare sette camicie per superare il desiderio di rimanere nell’amnio materno. Uscire dall’amnio (dalla camicia in cui si è nati), è esattamente quello che avviene nei riti della pubertà, in cui gli iniziati rinascono simbolicamente, questa volta come figli del padre invece che della madre.
Più complessa appare la soluzione di un’enigmatica frase di Nietzsche: “La solitudine di sette pelli” , ma forse la soluzione è più semplice di quanto non sembri.
Il significato esplicito è che l’uomo, negli strati più profondi, è solo: sette pelli, ovvero sette strati si sovrappongono tra lui e gli altri uomini: il sette funge da mezzo apotropaico tra la sua interiorità e il mondo esteriore, difendendolo, da un lato, isolandolo in una solitudine atroce, dall’altro. Sette qui sta per impenetrabile, il simbolo stesso della solitudine.
Ma sette pelli dovrebbero fare compagnia, senso di coesione, e non determinare la solitudine, perché se il sette è un numero iniziatico, esso richiama per associazione il gruppo, la collettività.
Quindi basta invertire la frase, come si fa spesso nell’interpretazione dei sogni, per decodificare il significato più profondo.
L’anima arcaica non conosce la solitudine: questa infatti è il prodotto dell’estraniazione del singolo dal gruppo, dal clan.
Sette pelli, quindi, formano coesione, collettività e non solitudine, ovvero, per usare una frase più comprensibile, “non esiste solitudine dove vi sia coesione sociale”.
In un unico aforisma, Nietzsche condensa le due situazioni: l’indistruttibilità degli affetti, cementati dalla coesione del gruppo, e l’atrocità della solitudine del singolo estraniato.
Il sette, simbolo della collettività e degli affetti legati a questa nelle comunità primitive, diventa il simbolo dell’estraniazione del singolo in una società che si è staccata dall’anima collettiva.
Nietzshe ci presenta anche un’altra immagine, nel suo Zaratustra:

“…Zarathustra crollò al suolo come un morto…tutto ciò gli durò sette giorni; …Infine, dopo sette giorni, Zarathustra si levò sul giaciglio, prese una mela in mano, la odorò, e ne trovò il profumo amabile.

[email protected]