|

TIRUA, TERRITORIO
LAFKENCHE, VIII REGIÓN - CHILE
Lunes 25 de Noviembre
al Domingo 01 DE Diciembre Del 2002-
Los Pueblos Originario
del Mundo, en las últimas décadas, hemos venido haciéndonos
presentes con una nueva vitalidad y vigor. Lo cual, al mismo tiempo
que imprime un nuevo dinamismo a nuestra existencia colectiva, va
poniendo de manifiesto en todas partes, dentro de cada país y ante
la comunidad internacional, nuestra realidad, nuestra condición de
pueblos y nacionalidades y lo insostenible del sometimiento y la
postergación en que por tanto tiempo se nos ha mantenido en las
constituciones y legislaciones de los Estados.
Es así, como en los años
noventa se inicia a nivel de la Organización de las Naciones
Unidas ONU, el tratamiento de la temática indígena
incorporando para ello en sus mesas de trabajo, a expertos de
distintas instituciones internacionales, delegados de los países
miembros y algunos representantes indígenas.
Sin embargo, poco se ha
avanzado en los temas de fondo, como por ejemplo el tratamiento y la
incorporación de los derechos indígenas en la Declaración
Universal de los Derechos Humanos, dejando en evidencia que a
pesar de esto, sólo se está frente a los primeros pasos, que distan
mucho de ser una respuesta congruente, a la magnitud de la temática.
Y lo mismo se demuestra en la carencia de un marco legal
institucional, que más allá de las declaraciones, garantice y
sancione en el hecho, lo que son los derechos de los Pueblos
Originarios. Pero, en este proceso, la conciencia clara de lo
anterior ha significado un nuevo paso, en el logro del
establecimiento de la instancia conocida como "Foro Permanente
de los Pueblos Indígenas".
Como una forma de
evidenciar nuestra condición de pueblos y nacionalidades hemos
realizado en el continente diversas manifestaciones con crecientes
contenidos y claridad respecto de los términos precisos y la
justicia de nuestra causa. Frente a la celebración oficial de los
Quinientos años del descubrimiento, celebramos los "Quinientos años
de resistencia" y llevamos a cabo acciones en que podía advertirse
los elementos de nuestro reclamo de ser reconocidos como culturas
distintas. En este contexto se destaca lo realizado en Ecuador con
el "Encuentro Continental de Pueblos Originarios de Abda Yala",
reafirmando la existencia de las diferentes culturas negadas, en una
"región homogeneizante", discriminatoria y asimilacionista,
dando lugar a que muchos de los pueblos y nacionalidades indígenas
hayan abierto un espacio de debate con la sociedad civil
internacional en contra de un sistema neoliberal excluyente y
globalizador.
En Chile, existen ocho
nacionalidades originarias, entre ellas el Pueblo Mapuche,
secularmente habitante y soberano de su destino en un amplio
territorio de lo que es hoy el espacio contenido dentro de las
fronteras de Chile y Argentina, y que representa hoy, según la
proyección del penúltimo Censo, el 10% de la población. Cifra que se
estima será similar o superior a la última medición Censal del 2002.
Al igual que otros
pueblos originarios en el resto del continente, los pueblos
originarios en Chile han conocido todos los extremos de la
discriminación, la exclusión, y la negación de su ser y cultura.
Esto se ha venido haciendo cada día más notorio y resaltante en el
escenario de las organizaciones internacionales y frente a los
países que han ido incorporando en sus legislaciones y
constituciones el reconocimiento de sus Pueblos Originarios.
Resalta en el escenario
de países que han consolidado una legislación de reconocimiento a
sus pueblos, la posición del caso chileno. Estado que ha pesar de
ser miembro activo de la ONU, no ha reconocido ni garantizado
constitucionalmente la existencia plena de las nacionalidades
indígenas ni tampoco ha llevado adelante la ratificación del
Convenio 169 de la OIT.
Como causa de lo
anterior, se puede señalar que la comprensión social de la
existencia mapuche en Chile, está sujeta al prejuicio racial, a la
exclusión como pueblo y a la aplicación de políticas
integracionistas. Las demandas de las organizaciones Mapuche, en
este contexto, no han tenido respuesta oficial, siendo más bien la
norma, la desatención en lo referido a Derechos económicos,
sociales, políticos y culturales.
Nuestra nación mapuche
(gente de la tierra), que se encuentra estructurada por identidades
territoriales: picunche, huilliche, pehuenche, puelche, nagche,
huenteche y lafkenche. Confronta, como se mencionaba, situaciones de
empobrecimiento y conflictos socio-ambientales y políticos.
Resaltando la resistencia diaria y decidida a la presencia de la
explotación forestal y a la acción de las transnacionales. La lucha
de mujeres y familias pehuenche frente a la construcción de la
Represa Ralco. Las denuncia socioambientales relacionadas con el
tratamiento de los basurales. Y la represión policial y judicial
arbitraria contra dirigentes comunitarios, entre otros temas.
Los Mapuche de la zona
costera pertenecemos a la Identidad Lafquenche. Estamos organizados
en comunidades dentro del espacio territorial lafquenche, y a partir
de este lugar, que en forma gradual estamos reconstruyendo, hemos
establecido un referente de lucha y defensa permanente de los
derechos fundamentales del Pueblo-Nación Mapuche. Nuestro Movimiento
reivindica identidad originaria. Y nuestras demandas se centran,
reafirmando el tenor de la lucha global del Pueblo Mapuche, en el
reconocimiento constitucional de las nacionalidades indígenas en
Chile, la ratificación del Convenio 169 de la OIT, la constitución
de una "Comisión Independiente de verdad y deuda histórica" a nivel
nacional y el reconocimiento del patrimonio Mapuche y los espacios
territoriales a través de la recuperación de nuestras tierras, donde
se establece la necesidad de Participación y de un Desarrollo
propio.
OBJETIVOS DEL
ENCUENTRO GENERAL:
La realización de este
encuentro internacional surge al interior del proceso de reflexión y
acción de la Identidad Lafkenche como una prioridad
organizativa y política que pretende ser parte de la
elaboración de una agenda y definición de estrategias de las
Nacionalidades y Pueblos Indígenas del continente, que permitan
concebir un espacio común, permanente de debate y que fortalezca su
acción para el reconocimiento pleno de sus derechos.
ESPECÍFICOS
Posesionar las demandas
del Pueblo Mapuche en un contexto nacional e internacional.
Consensuar una Agenda
Internacional de coordinación para la acción por los derechos
indígenas.
Con la presencia de
representantes y dirigentes de nacionalidades y pueblos indígenas,
autoridades, senadores y diputados indígenas del continente, premios
Nobel de la Paz, personalidades del mundo académico y artístico
cultural, consolidar un espacio de reconocimiento del Pueblo Mapuche
y demás naciones ancestrales de Chile.
Sensibilizar a las demás
naciones indígenas de nuestro país sobre la diversidad y
problemática de los pueblos originarios.
CARACTERÍSTICAS DEL ENCUENTRO
El encuentro se
desarrollará en la Comuna de Tirúa, cuyo municipio pluriétnico está
dirigido por un Alcalde Mapuche, comprometido con el desarrollo
político y organizativo de la Identidad Lafkenche. Se propone que el
evento se realice en medio de la realidad Mapuche-Lafkenche.
En el encuentro se
desarrollarán cuatro mesas de trabajo, instancias donde se
reflexionará respecto de temas que definan estrategias de trabajo de
carácter regional. Para esto, necesariamente, los participantes
deben tener la condición de delegados comisionados con facultades
para definir una agenda de trabajo "Internacionalidades".
La reflexión se
concentrará en poner en común el estado de la situación de cuatro
"Temas Guía" o matrices (mesas de trabajo), que a su vez se
compondrán de varios sub-temas, organizados en ponencias o
testimonios. Los sub-temas son de tipo indicativo, por lo tanto, los
participantes tendrán libertad para proponer sus ponencias o
testimonios, en el contexto de alimentar y retroalimentar a los
participantes internacionales y al proceso de los mapuches lafkenche.
Considerando que
nuestros pueblos y nacionalidades indígenas se sostienen en la
compresión valórica del cosmos, el programa de trabajo se realizará
bajo el cobijo de tres grandes ejes temáticos transversales. Son los
siguientes:
La Equidad integral (de
género, intergeneracional y socioeconómica).
La Construcción de la
diversidad.
La perspectiva de
Proposición del movimiento indígena internacional.
PONENCIAS
PRELIMINARES
Bretton Woods, Banca
Multilateral (Banco Mundial, Banco Interamericano de Desarrollo),
Fondo Monetario Internacional y Deuda Externa.
Sistema de Naciones
Unidas: Foro Mundial, Proyecto de Declaración Universal de los
Derechos de los Pueblos Indígenas.
Declaración de
Durban-Sudáfrica (Lucha contra el racismo y la xenofobia y contra la
Discriminación de las minorías étnicas y los pueblos indígenas)
TEMAS GUIAS Y
SUBTEMAS
GLOBALIZACIÓN
Neoliberalismo: modelo
económico: desarrollo / equidad
Enfoque de Relaciones
Internacionales: entre estados, nacionalidades y pueblos indígenas.
Globalización y
Diversidad
Acuerdos de Libre
Comercio (ALCA, NAFTA, MERCOSUR)
Convenio 169 de la
Organización Internacional del Trabajo OIT, sobre pueblos indígenas
y tribales: Experiencias en su elaboración, ratificación, caso
chileno.
2. DESARROLLO,
PUEBLOS INDÍGENAS, SABERES ANCESTRALES
Autonomías, Desarrollo y
Pueblos Indígenas: Sistemas comunitarios/ democracia local,
municipios y territorios "autónomos": experiencias y testimonios.
Organización política y
autoridades tradicionales de las nacionalidades originarias.
Megaproyectos y Culturas
Indígenas
Biodiversidad y Manejo
Sustentable de Recursos Naturales
Sabidurías Indígenas:
Propiedad Intelectual Colectiva, Sistema de Patentes y
mercantilización del conocimiento.
Cosmovisión,
Espiritualidad y Salud Indígenas.
DERECHOS DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS
Reconocimiento
constitucional: experiencias, propuestas y testimonios.
Reconocimiento de los
sistemas jurídicos indígenas: hacia el reconocimiento de la
pluralidad jurídica y marcos Legales de implementación de los
derechos colectivos de los pueblos indígenas.
Derechos humanos: entre
el individuo y la ciudadanía colectiva.
PODER, DEMOCRACIA,
PUEBLOS INDÍGENAS Y RELACIONES INTERCULTURALES
Construcción de
alternativas de poder en "democracias representativas"
Relaciones
Interculturales: El otro construyendo para todos
Democracia y equidad.
PAISES INVITADOS:
Los invitados
internacionales serán los designados al interior de cada proceso
organizativo continental. Asimismo, existirá una lista corta de
personalidades invitadas.
Los países invitados
son: Noruega, Canadá, Estados Unidos, México, Guatemala, Panamá,
Venezuela, Surinam, Guyane, Colombia, Bolivia, Ecuador, Perú,
Paraguay, Brasil, Argentina.
De Chile se procurarán
representantes de las ocho nacionalidades indígenas, así como, una
amplia representación de las organizaciones mapuches pertenecientes
a las cuatro identidades.
Comenzó en la Comuna de Tirúa
"conclave" que tienen
Los pueblos Originarios de
América
El principal objetivo de este encuentro fue
definir como fortalecer la unión de los pueblo originario y
continuar una lucha que se bienes dando mas de 540 años de la
llegada de los invasores, se define un solo camino, y un
documento final del pueblo mapuche lafkenche la
carta de tirua.
Lunes
25 de Noviembre
Con
cerca de 600 peñi mapuche representantes de 200 comunidades de Chile
y de seis países de america se inició en la comuna de Tirúa el
"Primer Encuentro Internacional de Nacionalidades y Pueblos
Originarios" que organiza la Identidad Territorial Lafquenche de la
provincia de Arauco y que encabeza el alcalde de Tirúa, Adolfo
Millabur.
La
jornada comenzó con un Llellipun, ceremonia religiosa, y luego
continuó con una reunión de los dirigentes que ya se encuentran en
la zona para preparar los temas que se debatirán el jueves y
viernes, cuando se elabore el documento final del encuentro.
Hasta
ayer ya estaban en territorio lafquenche, delegaciones de Estados
Unidos, Guatemala, Bolivia, Perú, Ecuador y Argentina, Suezia,
Noruega. Para hoy y mañana se espera la llegada de representantes de
comunidades de Canadá, México, Panamá, Venezuela, Surinam, Guyana,
Colombia y Brasil.
El
objetivo del encuentro que se ha denominado "Trawun"(Encuentro), es
realizar un debate que permita concebir un espacio común y
permanente de análisis que fortalezca la acción por el
reconocimiento pleno de los derechos de Nuestro Pueblo Originario.
Al mismo tiempo elaborar una estrategia común de acción.
Martes 26 de noviembre
Visitaron a los peñi Mapuche
detenidos por distintos procesos judiciales vinculados a la
reivindicación de derechos Ancestrales. En la cárcel del manzano
de Concepción, donde se encuentra recluido Victor
Ancalaf, procesado desde hace un mes por la ley
Antiterrorista.
El peñi dirigente pidió a los delegados
hacer público el conflicto Mapuche que atraviesa nuestro pueblo.
La
jornada continuó más tarde en el Centro de Detención Preventiva ded
Traiguén. Allí son procesados por la misma causa Aniceto Noria y
Pascual Pichun junto a sus hijos Rafael y Pascual Alejandro, de 19 y
22 años respectivamente. En este caso, el proceso se encuentra en su
última fase, donde posterior al juicio oral, se dictará la
sentencia.
 

Jueves 28 y Viernes 29 de de noviembre
Se
realizo el "cónclave" bajo estricta medidas de seguridad y sin
acceso a la prensa se inicio esta actividad, donde participaron
alrededor de 500 dirigentes quienes adoptaron las resoluciones del
encuentro.
Sábado 30 de noviembre
Se
efectuo un Nguillatún en Comillahue, ubicada a 12 kilómetros de
Tirua. Donde asistieron más 4000 personas representantes de las
cominidades locales desde Atacama hasta Punta Arena y los delegados
extrajero. y el domingo se clausuraro este encuentro internacional.
Adolfo Millabur
Durante esta semana
hemos tenido la oportunidad de conversar sobre cuatro importantes
temas, como la pluralidad jurídica a nivel internacional con
respecto a los pueblos originarios. Esto es importante porque así
como nos han puesto leyes en nuestro territorio, también se esta
creando leyes internacionales que nos beneficien. Cuando se habla de
pluralidad jurídica también se habla de leyes mapuche porque
nosotros también teníamos leyes de los contrario no habríamos
podidos convivir.
Otro tema del que se habló es del actual intento de enajenarnos el
mar. Actualmente, en el Congreso existen parlamentarios que discuten
sobre la aprobación de la Ley de pesca en beneficio de sus propios
interese. Con el tiempo no podremos realizar nuestras ceremonias
porque en este momento se está privatizando nuestras costas y se
está entregando en concesión nuestras aguas.
Por otra parte nos preocupa nuestra autonomía. Nosotros debemos
comenzar a preocuparnos de nuestras cosas, por eso me siento
orgullosos que nuestros peñi hayan resguardado nuestra seguridad,
así ejercemos nuestra forma de controlarlo, no tenemos porque contar
con policías.
También se discutió los actuales tratados de Libre Comercio. Los
gobierno de turno se siente tan superdotados que no se molestan en
saber si lo están haciendo bien y lo que pretenden estos acuerdo es
terminar con nuestros recursos naturales. Necesitamos tener
capacidad de reflexión porque de lo contrario las consecuencias las
van a sufrir nuestros hijos.
Actualmente muchos hermanos mapuche se encuentran detenidos y
algunos son procesados pro la ley Antiterroristas. Ellos no son
terroristas, esa ley se hizo durante el gobierno militar y en ese
entonces quienes hoy están en el gobierno no tenían problemas en
señalar que era una ley antidemocrática y se lamentaban ante
instancia internacionales. Eso no es consecuencia política.
Ahora debemos irnos con el propósito de encontrarnos nuevamente,
tomar acuerdos y cumplirlos así como lo hacían nuestros antepasados.
Hago un llamado para reunirnos el próximo año para evaluar lo que
hemos discutido durante esta semana. Con esto expongo en forma clara
y sintetizada los puntos más importantes de Carta de Tirua documento
escrito que será un referente para los futuros lineamiento del
pueblo mapuche
|