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"WÜNOL GÑETUANIAN HINCHIN TAIÑ MAPU CHEO MEGLE KEBOY TAIN KUIBY KECHE BENTEN WARRANKA TRIPANTU AMULEY AHKETULAY CHI GNENELO BÜY PUKECHES MUGÜELEY"

 

 

"POR LA RECUPERACION DE NUESTRA TIERRA DONDE VIVIAN NUESTROS ANTEPASADOS, QUE HAN PASADO MILES DE AÑOS SIN RECONOCERNOS QUIENES GOBIERNA, SOMOS UN PUEBLO VIVO"

 

Encuentro Internacional De Nacionalidades Y Pueblos Originarios

"TAIN CHEU TREMEIÑ INCHE NGUEN VEIMUN CHEUTA MULEY KIÑE RUPU"

(LAS NACIONALIDADES Y PUEBLOS ORIGINARIOS EN BUSQUEDA DE LA RECONSTRUCCION DE UN SOLO CAMINO)

 

TIRUA, TERRITORIO LAFKENCHE, VIII REGIÓN - CHILE

Lunes 25 de Noviembre al Domingo 01 DE Diciembre Del 2002-

Los Pueblos Originario del Mundo, en las últimas décadas, hemos venido haciéndonos presentes con una nueva vitalidad y vigor. Lo cual, al mismo tiempo que imprime un nuevo dinamismo a nuestra existencia colectiva, va poniendo de manifiesto en todas partes, dentro de cada país y ante la comunidad internacional, nuestra realidad, nuestra condición de pueblos y nacionalidades y lo insostenible del sometimiento y la postergación en que por tanto tiempo se nos ha mantenido en las constituciones y legislaciones de los Estados.

Es así, como en los años noventa se inicia a nivel de la Organización de las Naciones Unidas ONU, el tratamiento de la temática indígena incorporando para ello en sus mesas de trabajo, a expertos de distintas instituciones internacionales, delegados de los países miembros y algunos representantes indígenas.

Sin embargo, poco se ha avanzado en los temas de fondo, como por ejemplo el tratamiento y la incorporación de los derechos indígenas en la Declaración Universal de los Derechos Humanos, dejando en evidencia que a pesar de esto, sólo se está frente a los primeros pasos, que distan mucho de ser una respuesta congruente, a la magnitud de la temática. Y lo mismo se demuestra en la carencia de un marco legal institucional, que más allá de las declaraciones, garantice y sancione en el hecho, lo que son los derechos de los Pueblos Originarios. Pero, en este proceso, la conciencia clara de lo anterior ha significado un nuevo paso, en el logro del establecimiento de la instancia conocida como "Foro Permanente de los Pueblos Indígenas".

Como una forma de evidenciar nuestra condición de pueblos y nacionalidades hemos realizado en el continente diversas manifestaciones con crecientes contenidos y claridad respecto de los términos precisos y la justicia de nuestra causa. Frente a la celebración oficial de los Quinientos años del descubrimiento, celebramos los "Quinientos años de resistencia" y llevamos a cabo acciones en que podía advertirse los elementos de nuestro reclamo de ser reconocidos como culturas distintas. En este contexto se destaca lo realizado en Ecuador con el "Encuentro Continental de Pueblos Originarios de Abda Yala", reafirmando la existencia de las diferentes culturas negadas, en una "región homogeneizante", discriminatoria y asimilacionista, dando lugar a que muchos de los pueblos y nacionalidades indígenas hayan abierto un espacio de debate con la sociedad civil internacional en contra de un sistema neoliberal excluyente y globalizador.

En Chile, existen ocho nacionalidades originarias, entre ellas el Pueblo Mapuche, secularmente habitante y soberano de su destino en un amplio territorio de lo que es hoy el espacio contenido dentro de las fronteras de Chile y Argentina, y que representa hoy, según la proyección del penúltimo Censo, el 10% de la población. Cifra que se estima será similar o superior a la última medición Censal del 2002.

Al igual que otros pueblos originarios en el resto del continente, los pueblos originarios en Chile han conocido todos los extremos de la discriminación, la exclusión, y la negación de su ser y cultura. Esto se ha venido haciendo cada día más notorio y resaltante en el escenario de las organizaciones internacionales y frente a los países que han ido incorporando en sus legislaciones y constituciones el reconocimiento de sus Pueblos Originarios.

Resalta en el escenario de países que han consolidado una legislación de reconocimiento a sus pueblos, la posición del caso chileno. Estado que ha pesar de ser miembro activo de la ONU, no ha reconocido ni garantizado constitucionalmente la existencia plena de las nacionalidades indígenas ni tampoco ha llevado adelante la ratificación del Convenio 169 de la OIT.

Como causa de lo anterior, se puede señalar que la comprensión social de la existencia mapuche en Chile, está sujeta al prejuicio racial, a la exclusión como pueblo y a la aplicación de políticas integracionistas. Las demandas de las organizaciones Mapuche, en este contexto, no han tenido respuesta oficial, siendo más bien la norma, la desatención en lo referido a Derechos económicos, sociales, políticos y culturales.

Nuestra nación mapuche (gente de la tierra), que se encuentra estructurada por identidades territoriales: picunche, huilliche, pehuenche, puelche, nagche, huenteche y lafkenche. Confronta, como se mencionaba, situaciones de empobrecimiento y conflictos socio-ambientales y políticos. Resaltando la resistencia diaria y decidida a la presencia de la explotación forestal y a la acción de las transnacionales. La lucha de mujeres y familias pehuenche frente a la construcción de la Represa Ralco. Las denuncia socioambientales relacionadas con el tratamiento de los basurales. Y la represión policial y judicial arbitraria contra dirigentes comunitarios, entre otros temas.

Los Mapuche de la zona costera pertenecemos a la Identidad Lafquenche. Estamos organizados en comunidades dentro del espacio territorial lafquenche, y a partir de este lugar, que en forma gradual estamos reconstruyendo, hemos establecido un referente de lucha y defensa permanente de los derechos fundamentales del Pueblo-Nación Mapuche. Nuestro Movimiento reivindica identidad originaria. Y nuestras demandas se centran, reafirmando el tenor de la lucha global del Pueblo Mapuche, en el reconocimiento constitucional de las nacionalidades indígenas en Chile, la ratificación del Convenio 169 de la OIT, la constitución de una "Comisión Independiente de verdad y deuda histórica" a nivel nacional y el reconocimiento del patrimonio Mapuche y los espacios territoriales a través de la recuperación de nuestras tierras, donde se establece la necesidad de Participación y de un Desarrollo propio.

OBJETIVOS DEL ENCUENTRO GENERAL:

La realización de este encuentro internacional surge al interior del proceso de reflexión y acción de la Identidad Lafkenche como una prioridad organizativa y política que pretende ser parte de la elaboración de una agenda y definición de estrategias de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas del continente, que permitan concebir un espacio común, permanente de debate y que fortalezca su acción para el reconocimiento pleno de sus derechos.

ESPECÍFICOS

Posesionar las demandas del Pueblo Mapuche en un contexto nacional e internacional.

Consensuar una Agenda Internacional de coordinación para la acción por los derechos indígenas.

Con la presencia de representantes y dirigentes de nacionalidades y pueblos indígenas, autoridades, senadores y diputados indígenas del continente, premios Nobel de la Paz, personalidades del mundo académico y artístico cultural, consolidar un espacio de reconocimiento del Pueblo Mapuche y demás naciones ancestrales de Chile.

Sensibilizar a las demás naciones indígenas de nuestro país sobre la diversidad y problemática de los pueblos originarios.


CARACTERÍSTICAS DEL ENCUENTRO

El encuentro se desarrollará en la Comuna de Tirúa, cuyo municipio pluriétnico está dirigido por un Alcalde Mapuche, comprometido con el desarrollo político y organizativo de la Identidad Lafkenche. Se propone que el evento se realice en medio de la realidad Mapuche-Lafkenche.

En el encuentro se desarrollarán cuatro mesas de trabajo, instancias donde se reflexionará respecto de temas que definan estrategias de trabajo de carácter regional. Para esto, necesariamente, los participantes deben tener la condición de delegados comisionados con facultades para definir una agenda de trabajo "Internacionalidades".

La reflexión se concentrará en poner en común el estado de la situación de cuatro "Temas Guía" o matrices (mesas de trabajo), que a su vez se compondrán de varios sub-temas, organizados en ponencias o testimonios. Los sub-temas son de tipo indicativo, por lo tanto, los participantes tendrán libertad para proponer sus ponencias o testimonios, en el contexto de alimentar y retroalimentar a los participantes internacionales y al proceso de los mapuches lafkenche.

Considerando que nuestros pueblos y nacionalidades indígenas se sostienen en la compresión valórica del cosmos, el programa de trabajo se realizará bajo el cobijo de tres grandes ejes temáticos transversales. Son los siguientes:

La Equidad integral (de género, intergeneracional y socioeconómica).

La Construcción de la diversidad.

La perspectiva de Proposición del movimiento indígena internacional.

PONENCIAS PRELIMINARES

Bretton Woods, Banca Multilateral (Banco Mundial, Banco Interamericano de Desarrollo), Fondo Monetario Internacional y Deuda Externa.

Sistema de Naciones Unidas: Foro Mundial, Proyecto de Declaración Universal de los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Declaración de Durban-Sudáfrica (Lucha contra el racismo y la xenofobia y contra la Discriminación de las minorías étnicas y los pueblos indígenas)

TEMAS GUIAS Y SUBTEMAS

GLOBALIZACIÓN

Neoliberalismo: modelo económico: desarrollo / equidad

Enfoque de Relaciones Internacionales: entre estados, nacionalidades y pueblos indígenas.

Globalización y Diversidad

Acuerdos de Libre Comercio (ALCA, NAFTA, MERCOSUR)

Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT, sobre pueblos indígenas y tribales: Experiencias en su elaboración, ratificación, caso chileno.

2. DESARROLLO, PUEBLOS INDÍGENAS, SABERES ANCESTRALES

Autonomías, Desarrollo y Pueblos Indígenas: Sistemas comunitarios/ democracia local, municipios y territorios "autónomos": experiencias y testimonios.

Organización política y autoridades tradicionales de las nacionalidades originarias.

Megaproyectos y Culturas Indígenas

Biodiversidad y Manejo Sustentable de Recursos Naturales

Sabidurías Indígenas: Propiedad Intelectual Colectiva, Sistema de Patentes y mercantilización del conocimiento.

Cosmovisión, Espiritualidad y Salud Indígenas.

DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

Reconocimiento constitucional: experiencias, propuestas y testimonios.

Reconocimiento de los sistemas jurídicos indígenas: hacia el reconocimiento de la pluralidad jurídica y marcos Legales de implementación de los derechos colectivos de los pueblos indígenas.

Derechos humanos: entre el individuo y la ciudadanía colectiva.

PODER, DEMOCRACIA, PUEBLOS INDÍGENAS Y RELACIONES INTERCULTURALES

Construcción de alternativas de poder en "democracias representativas"

Relaciones Interculturales: El otro construyendo para todos

Democracia y equidad.

PAISES INVITADOS:

Los invitados internacionales serán los designados al interior de cada proceso organizativo continental. Asimismo, existirá una lista corta de personalidades invitadas.

Los países invitados son: Noruega, Canadá, Estados Unidos, México, Guatemala, Panamá, Venezuela, Surinam, Guyane, Colombia, Bolivia, Ecuador, Perú, Paraguay, Brasil, Argentina.

De Chile se procurarán representantes de las ocho nacionalidades indígenas, así como, una amplia representación de las organizaciones mapuches pertenecientes a las cuatro identidades.

Comenzó en la Comuna de Tirúa "conclave" que tienen

Los pueblos Originarios de América

El principal objetivo de este encuentro fue definir como fortalecer la unión de los pueblo originario y continuar una lucha que se bienes dando mas de 540 años de la llegada de los invasores, se define un solo camino, y un documento final del pueblo mapuche lafkenche la carta de tirua.

Lunes 25 de Noviembre

Con cerca de 600 peñi mapuche representantes de 200 comunidades de Chile y de seis países de america se inició en la comuna de Tirúa el "Primer Encuentro Internacional de Nacionalidades y Pueblos Originarios" que organiza la Identidad Territorial Lafquenche de la provincia de Arauco y que encabeza el alcalde de Tirúa, Adolfo Millabur.

La jornada comenzó con un Llellipun, ceremonia religiosa, y luego continuó con una reunión de los dirigentes que ya se encuentran en la zona para preparar los temas que se debatirán el jueves y viernes, cuando se elabore el documento final del encuentro.
 

Hasta ayer ya estaban en territorio lafquenche, delegaciones de Estados Unidos, Guatemala, Bolivia, Perú, Ecuador y Argentina, Suezia, Noruega. Para hoy y mañana se espera la llegada de representantes de comunidades de Canadá, México, Panamá, Venezuela, Surinam, Guyana, Colombia y Brasil.
 

El objetivo del encuentro que se ha denominado "Trawun"(Encuentro), es realizar un debate que permita concebir un espacio común y permanente de análisis que fortalezca la acción por el reconocimiento pleno de los derechos de Nuestro Pueblo Originario. Al mismo tiempo elaborar una estrategia común de acción.
 

Martes 26 de noviembre

Visitaron a los peñi Mapuche detenidos por distintos procesos judiciales vinculados a la reivindicación de derechos Ancestrales. En la cárcel del manzano de Concepción, donde se encuentra recluido Victor Ancalaf, procesado desde hace un mes por la ley Antiterrorista.

El peñi dirigente pidió a los delegados hacer público el conflicto Mapuche que atraviesa nuestro pueblo.

La jornada continuó más tarde en el Centro de Detención Preventiva ded Traiguén. Allí son procesados por la misma causa Aniceto Noria y Pascual Pichun junto a sus hijos Rafael y Pascual Alejandro, de 19 y 22 años respectivamente. En este caso, el proceso se encuentra en su última fase, donde posterior al juicio oral, se dictará la sentencia.

Jueves 28 y Viernes 29 de de noviembre

Se realizo el "cónclave" bajo estricta medidas de seguridad y sin acceso a la prensa se inicio esta actividad, donde participaron alrededor de 500 dirigentes quienes adoptaron las resoluciones del encuentro.

Sábado 30 de noviembre

Se efectuo un Nguillatún en Comillahue, ubicada a 12 kilómetros de Tirua. Donde asistieron más 4000 personas representantes de las cominidades locales desde Atacama hasta Punta Arena y los delegados extrajero. y el domingo se clausuraro este encuentro internacional.

  Adolfo Millabur

 

Durante esta semana hemos tenido la oportunidad de conversar sobre cuatro importantes temas, como la pluralidad jurídica a nivel internacional con respecto a los pueblos originarios. Esto es importante porque así como nos han puesto leyes en nuestro territorio, también se esta creando leyes internacionales que nos beneficien. Cuando se habla de pluralidad jurídica también se habla de leyes mapuche porque nosotros también teníamos leyes de los contrario no habríamos podidos convivir.


Otro tema del que se habló es del actual intento de enajenarnos el mar. Actualmente, en el Congreso existen parlamentarios que discuten sobre la aprobación de la Ley de pesca en beneficio de sus propios interese. Con el tiempo no podremos realizar nuestras ceremonias porque en este momento se está privatizando nuestras costas y se está entregando en concesión nuestras aguas.


Por otra parte nos preocupa nuestra autonomía. Nosotros debemos comenzar a preocuparnos de nuestras cosas, por eso me siento orgullosos que nuestros peñi hayan resguardado nuestra seguridad, así ejercemos nuestra forma de controlarlo, no tenemos porque contar con policías.


También se discutió los actuales tratados de Libre Comercio. Los gobierno de turno se siente tan superdotados que no se molestan en saber si lo están haciendo bien y lo que pretenden estos acuerdo es terminar con nuestros recursos naturales. Necesitamos tener capacidad de reflexión porque de lo contrario las consecuencias las van a sufrir nuestros hijos.
Actualmente muchos hermanos mapuche se encuentran detenidos y algunos son procesados pro la ley Antiterroristas. Ellos no son terroristas, esa ley se hizo durante el gobierno militar y en ese entonces quienes hoy están en el gobierno no tenían problemas en señalar que era una ley antidemocrática y se lamentaban ante instancia internacionales. Eso no es consecuencia política.


Ahora debemos irnos con el propósito de encontrarnos nuevamente, tomar acuerdos y cumplirlos así como lo hacían nuestros antepasados. Hago un llamado para reunirnos el próximo año para evaluar lo que hemos discutido durante esta semana. Con esto expongo en forma clara y sintetizada los puntos más importantes de Carta de Tirua documento escrito que será un referente para los futuros lineamiento del pueblo mapuche

 
 

 

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