Mundo Mapuche y su religión  Nguillatun

Es la ceremonia sagrada, más antigua de que se tenga memoria. En ella, nuestro pueblo Mapuche se comunican con Chaw  Negüenechen. Si la rogativa se hace en buenas condiciones, Chaw: Dios escucha las peticiones y ayuda en lo que se pidió, para esta vida.

Esta tradición transmitida de ancianos a jóvenes, hasta hace unos años sé hacia, ahora no, porque se ha ido perdiendo esta practica. Se efectuaban dos veces en el año y participaba toda la comunidad(lof: antiguamente); sin embargo, con el tiempo, este comenzó a descontinuarse y Chaw: Dios ya no escucha todas las rogativas que se hacen, por lo mismo la gente se ha ido alejando de los nguillatunes y ahora se van a otra religión que le prohibe asistir a estas ceremonias.

El Nguillatun en la antigüedad se realizaban cuatro veces en el año, abril en julio, octubre y diciembre. Se da gracias por la buenas cosechas, por la lluvia y el sol, por la salud, y por la vida. A su vez, se imploraba por lo que hace falta y se le pide perdón a Dios por los cometido de nuestra gente. Primero, se presenta en salud y vida, damos gracias por todo lo que Dios ha hecho en el año.

El Nguillatun de octubre, siempre se pide para el sembrado, por enfermedad, para la gente, evitar plaga. Todas son oraciones a favor de la persona, el ser humano, para vivir mejor.

Autoridades tradicionales: longko, ngenpin, machi, dungunmachibe y otros.

Para llegar a comprender en su real dimensional mundo mapuche como un pueblo particular y distinto, es recomendable no emitir juicios ni conceptos desde lo occidental, ya que aún para nosotros es complicado hablar desde lo mapuche; para hacerlo hemos tenido que divorciarnos de los elementos adquiridos en el mundo WINGKA, para así reingresar en nuestra cultura desde allí hacer este trabajo, el cual nos permitió rescatar elementos y características propias en torno a las cuales se mueve y articula nuestro mundo.
 

En el transcurso del tiempo nuestros antepasados llegaron a determinar y explicarse la estructuración de su propio mundo, es decir, lograron comprender, articular, e interrelacionar todos y cada uno de los elementos que conforman el mundo en que vivimos. Lograron comprender cómo se vincula él con la tierra y el medio que les rodea, de donde le emana la fuerza o el poder que le permite la vida a la naturaleza, en qué contexto se ubica el sol, la luna, la noche y el hombre. También se determinó la existencia de poderes y espíritus sobre naturales y en que medida apoyan o perjudican al hombre. Fue así como identificaron claramente la existencia de una tierra central llamada Nag-mapu espacio visible donde habita el hombre y la naturaleza y en cuyo extremo existen otras tierras: el wenu mapu y el Miñche mapu. Posteriormente descubrieron a través de su vivencia y experiencia milenaria que ni el hombre, ni los animales, ni el más pequeño insecto podría vivir si no estuviera permitido por el gran espíritu denominado Elmapun, Elchen, Ngenemapun, Ngenechen, quien conforma una familia divina, Kuse, Fücha Üllcha y Weche. Concibieron además que la familia divina se reproduce en la familia mapuche: ancianos, ancianas, joven mujer y joven hombre. Los ancianos alimentaban en sabiduría y conocimientos a los jóvenes y ellos a su vez entregan a la nueva generación lo aprendido de los ancianos. Así ha sido siempre.

Finalmente lograron el conocimiento, dominio y equilibrio de todo lo anterior marcando la diferencia de su propio mundo, "el mundo mapuche".

Estas y otras explicaciones dadas por el propio mapuche y conservadas generaciones tras generaciones por los ancianos son las que a continuación deseamos compartir.

niciaremos nuestra reflexión a partir de puntos esenciales, los cuales nos harán mas comprensible el tema.

El primer punto de referencia será la explicación que hubo de hacer el mapuche acerca de la demarcación o conformación de su territorio.

Todo lo anterior independiente de la explicación que otros pueblos hayan dado sobre el mismo tema. cosa se rogaba a Dios.

Figura Nº 1

Conformación del territorio MAPUCHE o WALL MAPU.

Hoy, igual que ayer, toda vez que nuestros ancianos deesean explicar la conformación de la tierra o WALL MAPU, Apuntan su dedo hacia el Puel Mapu y girando a la izquierda hasta completar la vuelta demarcando el territorio del pueblo mapuche, es decir, la base fundamental donde se sustenta la cultura y la naturaleza.

Para llevar a cabo el giro circulare es necesario ubicarse en el cerro más alto y desde allí mirar el lugar según decían, la tierra y el "cielo" se unen. Una vuelta completa da forma al territorio o Wall Mapu. Este giro esta representado en todos los bailes mapuche y está presente en la parte superior del Kultrung que más adelante estudiaremos. El mapuche al hacer el giro representa el movimiento del sol, el cual sale desde el Puel mapu, siguiendo hacia el Piku mapu; del Piku mapu Pasa al Lafken mapu, del Lafken mapu al Willi mapu y del Willi mapu al Puel mapu.

Una vez conformado el territorio mapuche era necesario entender que éste no permanecía en el aire, debía tener una base, similar al espacio que se ve sobre la tierra(el cielo). También el sol desde el momento que sale hasta que se esconde daba indicio de que el espacio de arriba era como el techo que cubría una Ruka y dentro de aquel espacio giraba el sol. Por lo tanto si esto es cierto la parte inferior de la tierra debe ser similar: semi-redonda igual que un Rali o tronco(Plato hondo de madera). Así surge la idea de que la tierra es un espacio con materia orgánica sustentada por una base mayor similar al cielo en posición opuesta, llamada Miñche mapu.

 

Figura Nº 2

Conformación del Miñche Mapu

En el momento de darle la base al territorio mapuche, surge o se da origen al Kultrung el símbolo más importante y sagrado de nuestro pueblo, el cual permite hoy comprender los elementos que explican y configuran nuestro mundo. En ese instrumento sagrado mapuche nuestros ancianos dejaron impresos todos los aspectos de su entorno, visibles e invisibles; tangibles e intangibles:

1. Meli Witran Mapu
2. la familia divina
3. las etapas del año y el Wetripantu(año nuevo mapuche)
4. los vientos del bien y el mal
5. la organización estructural

• organización social, política y cultural
• organización religiosa, sociocultural y política
• autoridades religiosas, etc.

1. Otros.

 

Figura Nº 3

Las tres dimensiones del universo Mapuche

1. El Mundo Mapuche En El KULTRUNG

MELI WITRAN MAPU

El primer elemento que encontramos dibujado en el Kultrung, es la división del territorio - conocido como Meli Witran Mapu, en cuatro partes:

Puel Mapu	: Tierra ubicada al este
Willi Mapu	: tierra ubicada al sur
Piku Mapu	: tierra ubicada al norte
Lafken Mapu	: tierra ubicada al oeste.

 

Todos estos lugares reciben su nombre por los elementos que los caracterizan. Así también las comunidades o Lof que se encuentran ubicados en cualquiera de estos sitios reciben el nombre correspondiente:

Willi che	: gente del sur
Lafken che	: gente del mar
Puel che	: gente del este
Puel che	: gente del norte

Figura Nº 4

Meli Witran Mapu

 

Küme Fücha püllü(gran espíritu del bien) como familia divina.

El segundo elemento presente en el Kultrun es la representación del gran espíritu del bien:

Kuse(anciana), Fucha(anciano), Ülche(mujer joven), Weche(hombre joven). También recibe el nombre de Elmapu, Elchen, Negenemapu y Ngenechen (creador y sostenedor del hombre y de la tierra).

Nuestros ancianos conciben que la tierra, la naturaleza y el hombre fueron creados por Elchen-elmapu, quienes habitan junto a los hombres en el Nag mapu: espacio visible tangible, es decir en las tierras ubicadas al este, sur y oeste. Puel mapu, Willi mapu, Piku mapu y Lafken-mapu.

Fue necesario presentar y dejar impresa a la familia en el instrumento sagrado como el espacio de arriba es considerado tierra del bien donde habitan en el Wenu Kuse, Wenu Fücha, Küme neyen, Küme Püllü y los antepasados y en este espacio del bien encontramos también al sol(Antü) y a la luna(Küyen), estos son considerados sagrados por su condición de generadores de la vida y la naturaleza y por ende son utilizados para representar como personas aunque deja ver su rostro en algunos de sus Choyün(hijos) especialmente, Machi, Lonko, Pelom y otros.

Figura Nº 5

La familia divina representada por el sol y la luna

 

 

 

Tal cual se aprecia en la figura anterior; a la unión de estos elementos - él sol y la luna- conforma la familia, es decir, los cuatros semicírculos representan a la anciana, el anciano, la joven mujer y el joven varón; el sol en el centro permite la ínter-relación.

Pero veamos qué nos dice el hecho de que la figura anterior aparezca cuatros veces el kultrun.

 

Figura Nº 6

La familia divina en el Meli-Witran Mapu

 

Como decíamos cada símbolo que aparece en el kultrun representa al Ngenechen- Ngenemapun; no obstante como aparece también en cuatros partes, quiere decir que es el nexo entre el Pulmapu, el Pikumapu, del Piku mapu al lafken mapu, del Lafken Mapu al Willi mapu y del Willi mapu al Puel Mapu. Aquí vemos que la familia divina hace de mediadora entre las distintas partes de Nag-mapu; en lo concreto está presente y vive junto al hombre y a la naturaleza.

Etapas del Año

En al figura Nº7 explicaremos las etapas del año en el mundo Mapuche, que esta dividido en cuatro partes:

Pukem	: tiempo de lluvia
Pewü	: tiempo de brote
Walüng	: tiempo de abundancia
Rimüngen	: tiempo de rastrojos

Figura Nº 7

Etapas del año en el Mundo Mapuche

La etapa del año comienza con el We-tripantu(año nuevo mapuche), a partir del tiempo de lluvias Pukem... tal cual se aprecia en la figura Nº7. las fechas giran en trono al kultrun partiendo desde el Nº1 (Puken) al Nº2(Pewü), del 2 al Nº3 Walüng, luego al Nº4(rimüngen). Este círculo es el mismo que se reproduce continuamente en el Nguillatun, se gira persiguiendo la mano derecha hasta completar una vuelta; que representará al año completo con sus cuatros etapas. Posteriormente, al completarse las cuatro vueltas en trono al Rewe se representará la Familia Divina.

Figura Nº 8

El bien y el mal representado por los vientos

 

Los vientos del Bien y el Mal

Nuestros ancianos tienen muy clara la noción de que existen fuerzas sobrenaturales en su entorno, las cuales están representadas por los vientos: Sur-Nortes y Este-Oeste.

Se dice que en el Nag mapu, espacio concreto y material, también actúan las fuerzas sobrenaturales en forma de viento o Kürüf; mejor dicho estas se posesionan de los vientos por lo que este fenómeno natural no es malo en sí mismo, sino tal como se aprecia en la figura, existe oposición entre dos fuerzas: el Küme püllü (espíritu del bien) y el Weda püllü (espíritu del mal).

Naturalmente en la vida real de la cultura Mapuche los vientos como fenómeno naturales y sobrenaturales permiten una orientación en el diario vivir, puesto que el curso del viento tanto en los sueños como en lo natural pronosticará algo bueno o malo.

Por tal razón se dice todo lo que corresponde al Willi-Kürüf(viento sur) representa la fuerza del bien; es el espacio del mal Weda Kürüf(viento malo).

Al situar entonces gráficamente la ubicación de los vientos en el territorio Mapuche quedaría de la siguiente manera:

Küme Kürüf: Del Puel Kürüf(a) al lafken Kürüf (d) por el lado Willi Küruf(b)

weda Kürüf: Del Lafken Kürüf (d) al Puel Kürüf(a) por el lado Pikum Kürüf (c).

Puel Kürüf: Punto inicial del camino hacia la puerta abierta del mundo sobrenatural del bien (Küme Ka Küme Kürüf), lugar donde todo termina y que es la muerte del día.

Willi Kürüf: Principio de la maxima pureza (Küme Kürüf).

pikun Kürüf: punto y lugar máxima pureza (Weda Kürüf).

Como decíamos al comienzo, esta visión es propia del mundo Mapuche, por lo que es necesario aclarar término que se usan equivocadamente como puntos cardinales, estaciones del año, cielo. Dios y otros que contienen distintos significados dentro del contexto occidental.

Analicemos otra idea:

Antiguamente y aun hoy en día el punto de referencia de la vida y al accionar Mapuche es la salida del sol.

Nuestros ancianos dicen que el sol en forma particular es aquel que orienta y determina la vida Mapuche y la naturaleza; es decir, "es la vida misma", que con su nacimiento diario permite mantener y dar vida a cada elemento de la naturaleza. Por lo que para nuestros antepasados éste representaba la nueva vida, la esperanza la pureza, la abundancia, la buena salud, el camino hacia el bien y el encuentro con el Elmapu y Elchen Kuse y el Ngenechen Ngenemapu Fücha.

Como el Puel Mapu es la puerta abierta para ingresar al mundo del bien, nuestros antepasados concibieron que durante las horas de descanso, especialmente en la noche, se debe permanecer acostado en una sola posición: tener los pies hacia el Lafken mapu y la cabeza hacia el Puel mapu. Por el contrario, cuando alguien muere, al ser sepultados debe quedar en otra ubicación, mirando hacia Puel mapu para tener la plena libertad de viajar a la otra tierra hacia el mundo del bien y encontrarse allí con su familia.

Sin embargo, otros duermen de sur a norte; es decir, con la cabeza al sur y los pies al norte; esto es para recuperar energía cuando la madre naturaleza durante la noche la produce y revitaliza a la tierra y al hombre.

La noche permanece al mundo de los espíritu del mal, sin embargo, la Machi cuando hace Machitun inicia su ceremonia desde la media tarde hasta la media noche. Se dice que allí, en la noche, dentro de su propio territorio es posible vencer y dominar al espíritu maligno. Con la amanecida y venida del nuevo día se acaba por expulsar estas fuerzas negativas logrando así con el inicio de la salida del sol verse favorecido por el bien.

Figura Nº 9

El Nag Mapu(espacio territorial) Reproducción de Wenu Mapu

 

Figura Nº 10

El Mundo y sus Tres Dimensiones

A medida que hemos ido explicando nuestro mundo, hemos dados respuestas a muchas de nuestras interrogantes:

1º hablamos en tornos a la demarcaciones del espacio territorial Mapuche, el nag mapu; posteriormente al gráficar al espacio que corresponde a la parte inferior minche mapu descubrimos el kultrun; más tardes y siguiendo los consejos de nuestros ancianos fuiemos explicando paso a paso los elementos que aparecen en el kultrun, los cuales representan una visión particular de nuestro pueblo.

Aparte de la tierra de la que hemos hablados, decíamos que según nuestros abuelos, existe otra tierra similar, la cual es visible y se conoce como wenu mapu(tierra de arriba). Esta tierra invisible se reproduce en forma visible en el Nag mapu por lo que la hemos llamado"tierra originarias" por haber dado origen a la tierra donde habitan el hombre y la naturaleza.

Tal cual apreciamos en la figura anterior el Nag Mapu (espacio del Hombre) está ubicado entre dos mundos o tierras en oposición; bien y mal.

CONCEPTUALIZACIÓN DE LAS TRES DEMESIONES

A continuación vamos a profundizar cada unos de los espacios en que se divide nuestro mundo, para explicar en que consiste.

A.- Wenu mapu: Tierra de arriba

este espacioo es el Küme newen o fuerza del bien. En tal sentido es un espacio sagrado que allí habitan la familia divina, los antepasados y los espíritus del bien.

También decíamos que este espacio es una tierra originaria, porque en ella la familia divina, reproduce el Nag mapu y ella misma(la familia creadora) se reproduce en la familia Mapuche.

a) Denominaciones que recibe la familia divina

Según el Ad mapu a este familia se le conoce con distintos nombres: Kuse, Fücha,ülche,Ngenechen. Veamos lo que significa cada termino.

Elmapu: creador o reproductor de la tierra invisivle y creador de la tierra visible.

Elchen: creador, auto reproductor del hombre.

Ngenemapu: sostenedor del hombre por su voluntad propia.

Ngenechen: sostenedor del hombre por su voluntad propia.

b) la familia divina, reproductora de la familia mapuche

Nuestros ancianos cuentan que la familia divina representa el principio de la gente Llituche es decir representa la generación de los adultos, Kuse/Fücha y la generación de jovenes, üllcha y weche.

Kuse/Fücha : anciano, anciana. Representan a nuestros abuelos y mayores quienes alimentan de sabiduria y conocmientos a nuestros jóvenes.

üllcha y weche: Joven mujer, joven varón. Ellos representan a los jóvenes y a los niños que son el futuro del pueblo o simplemente la proyección de la especie.

 

c) Los espíritu del bien

Dentro de la concepción de las fuerza sobrenaturales de los espíritu del bien y el mal. Ahora estamos hablando de los espíritu del bien los cuales reciben los siguiente nombres:

Küme Püllü: Es el que protege al hombre de los espíritu malos.

Küme Neyen: Es el que alimenta y da vida al hombre.

Küme Kürüf: Es el que purifica al hombre y a la naturaleza.

B.-  Nag Mapu: Tierra Abajo

lugar donde habitan y se desenvuelve la vida cotidiana Mapuche y su cultura, es tambien el escenario de los conflicto del bien y el mal.

a) origen Mapuche

En este espacio físico y material, el hombre Mapuche como tal tiene su origen, lo que le da facultad para auto dominarse Mapuche, gente de la tierra o gente de tierra.

el relato de Treng - Treng y Kay - Kay, es uno de los Epew que narra precisamente el origen de la cultura Mapuche:

Se dice que hubo una gran inundación provocada por la fuerza negativa, es decir, se produjo una disputa entre el Mal, representado por Kay-Kay, quien deseaba matar a todos los seres viviente y treng-treng que era una culebra del Bien que trataba de salvar a la gente. Kay-kay hizo subir el agua y Treng-Treng, hizo subir el cerro para que la gente se salvara..... Así estubieron mucha luna peleando, hasta que un dia Kay.Kay se dio por vencido.

Al bajar el agua quedaron solamente cuatro sobreviviente, dos ancianos, una mujer y un hombre( Kuse y fucha) y los dos jóvenes, una mujer y un hombre(Ülcha y weche)...

Solo los dos jóvenes fueron autorizados para ser el principio de la gente y los ancianos para alimentar en conocimiento y sabiduría a los jóvenes...

así surgió la cultura Mapuche.

b) Relación o Vínculo(tierra - hombre - naturaleza)

Nuestros antepasados y nuestros ancianos conciben al hombre como parte de la naturaleza e ínter- relacionado con todos los elementos que lo rodean. Debido a lo anterior el hombre Mapuche es muy respetuoso de la naturaleza. Pide permiso primero y agradeced al Mapun Kuse- Fucha, luego coge sólo lo que necesita, lo justo y necesario(un animal, pájaro, árbol, planta medicinales, etc.),

Utilizando el habla de la tierra, de los animales, del bosque, de los insectos, de los ríos, del viento, de la lluvia, de la vertiente, del amanecer y del anochecer, nuestro pueblo creó sistemas de comunicación, un modo de dialogar, de comunicar hoy el Mapudugun, el habla de la tierra.

Mas adelante en la búsqueda del equilibrio y la armonía entre él, la naturaleza, cero código, reglamentos y pautas de vida, para establecer dentro de su pueblo, un estilo de comportamiento para lo cual utilizo sistema de creencia como ejemplo, no destruya los nidos de los pájaros, porque cuando seas grande y tenga siembra los pájaros se `pueden comer todo. muchos son los ejemplos que hay para orientar, educar, formar a los niños Mapuche en relación a su comportamiento diferente a la tierra, al hombre y al naturaleza.

Minche mapu: debajo de la tierra

En este espacio inferior llamado minche mapu, habita el weda newen o fuerza del mal: weda püllü, weda neyen y weda küruf. También recibe el nombre de Inuma, lo que hoy se conoce como wekufü.

Se dice también que el propio hombre y a la naturaleza están involucrados con estas fuerzas negativas.

Weda neyen: es un espíritu maligno que habita y se apodera del am y el püllü. es el lado negativo de la persona que fluye una vez presionado el mal.

am: es el otro yo del hombre, es el cuerpo invisible. aquel que cuando la persona muere se levanta y sale caminando, es transparente, camina, rompe, traspasa cualquier muro

Pullu: este es un termino que identifica al suelo que se pisa o se trabaja y también es un poder o fuerza newen proveniente del suelo o tierra. Este puede habitar en el hombre como kume newen (fuerza benefica) o weda newen (fuerza negativa).

 

El ser compuesto por tres elementos:

Am: imagen - retrato.

Püllü: cuerpo inerte.

Cuando alguien muere el am queda en el recuerdo de las personas como imagen. Durante un tiempo también queda viviendo como el otro yo de la persona y luego desaparece.

el pullu se va en forma invisible; sigue viviendo ... representado a la persona en toda magnitud.

Alwe es la carne, es lo humano, es lo que queda como materia y se vuelve tierra; el cuerpo que a veces es posible transformar en un cuerpo muerto que a veces es posible transformar en un cuerpo visitante witran alwe.

entre las personas perteneciente al weda neyen están los(as) kalku. un Kalku puede asumir simultáneamente tres funciones:

kalkutufe, dawfw y chonchon. otros pueden ejercer solo uno o dos de ellas. Dentro de a obra realidad por el dawfe están el witran alwe y anchimallen.

weda püllü: es el mal que habita en la tierra y en la naturaleza.

Podemos mencionar algunos: limeñ, cherufe, iwayfilu, piwüchen y otros.

Además estos espíritu se posesionan de la naturaleza.

weda kuruf: son todos los espíritu que deambulan como es el caso del mewlen y trafetun. también ellos actúan en el angka wenu, utilizando los fenómenos naturales propios del bien, lluvia, vientos, calor, etc.

Regni: es una dimensión sobrenatural del mal. es la reproducción del espacio donde habitan el mal en una dimensión sobrenatural. por tal razón cuando el espíritu del mal se posesiona del hombre y lo conduce al Renu(espacio donde se tomas el espíritu), este pierde el conocí miento y se encuentra rápidamente ingresando en una casa viviendo este fenómeno en forma muy real. no obstante, dicho acontecimiento es irreal ya que la persona vivió lo que podíamos llamar alucinaciones creada por el mal.

Luego, al retornar al estado natural, se encontrará al lado de un cerro, afirmado en un árbol o sentado, etc... asegurado haber estado dentro de una casa. por los antecedente que hemos obtenido de parte en ningún lugar. lo que sucedió realmente es que su am, pullu, o kume neyen fue tomado por el espíritu maligno y conducido a este en la dimensión sobrenatural del mal.

También dicen los anciano, que el Renu no es un sitio determinado, no existe como espacio subterráneo. el Renu tal cual se traduce es un lugar donde siempre es poseído.

Reg: solo, siempre, solamente.

Ni: tomar, posesionar.

El Renu entonces es una dimensión sobrenatural. Donde el wekufu actúa, tanto de día como de noche a través del trafentun(encuentro con la fuerza del mal, el cual se produce al atardecer).

Sin embargo, como en esa dimensión el mal no solo toma el pullu del hombre sino que también se posesiona el mal no solo lo toma

Lo anterior encuentra justificación en el testimonio de aquellos que fueron tomados y conducido al Renu, donde dicen que se han encontrado con otras personas, todo tipo de aves, animales y ceremonia tradicionales Mapuche.