黃大仙的民間傳說：
一說是清光緒二十三年 ( 1897 ) 間，有一班讀書人在番山深柳堂裡 扶 乩
，最初以扶乩作為無聊的消遣，問一些日常瑣碎的事情，甚至考試的試題。在一次扶乩中 黃大仙
師降乩，指點這一班讀書人，於是他們都信奉了黃大仙師。
另一說是清末期間，人民生活苦困，很多時病倒了也請不起醫生大夫診治，就以扶乩方法問神仙賜仙方治療。據說這種方法很靈驗的，甚至有些富有人家亦用這方法治病的。在一次扶乩問仙方的時候，黃大仙師降乩，那些求仙方而獲痊癒的，很多都因此信服了黃大仙師。這兩傳說都有共通點，就是黃大仙師是清末降乩，才被後世人參拜的。
歷盡滄桑 薪傳不滅 ：
黃大仙師顯聖後，位於廣東省、南海縣、西樵山、稔岡村，普慶壇是一所供奉黃大仙師的廟宇，該壇建於一九零一年，後來該壇的負責人之一
梁仁菴
( 傳道 ) 道長因得到黃大仙降乩，啟示 " 此地不宜久留，必須向南遷徙 " ，於是在一九一五年農曆九月，梁仁菴 ( 傳道 ) 道長和
梁鈞轉
( 勤覺 ) 道長父子兩人把黃大仙的畫像帶來香港，在灣仔另設道壇佈教，在短短半年間，該壇又要兩遷。該道壇最後設在梁氏所擁有的藥店之後面，不幸在一九一八年農曆十一月，該道壇又遭祝融光顧，梁仁菴道長頗受打擊，遂返回西樵普慶壇，不擬重來。但一些在香港經商的普慶壇同道力邀下，梁仁菴道長再重來，在灣仔海傍一建築物的樓上，再設道壇安奉黃大仙師，該壇名為 「 金華別洞 」。
嗇色園的成立：
一九二一年農曆四月， 黃大仙師在扶乩中啟示，謂吉地在九龍城碼頭起，往北走三千步處，可闢地建祠。於是梁仁菴和馮萼聯兩位道侶按 " 指示 " 往九龍新蒲崗竹園村相地，插竹為記，然後回壇向黃大仙師 " 請示 " 取決，蒙 仙師乩示 " 鳳翼 " 吉地，著將竹移右三尺，移後三尺，定為大殿中心位置，大殿則稱「赤松仙館」。
 又蒙 文昌帝君乩示，擇吉農曆六月廿四興工，開始築起大殿，麟閣，大閘和開掘水井，並為道侶設經堂和宿舍。在當年的農曆八月廿三，即黃大仙的寶誕獲玉帝賜乩「普宜壇」三字，為道門立壇之號，並蒙 文昌帝君乩書「嗇色園」三字，從此嗇色園正式成立，開始視事，供人參拜。
到一九二五年，蒙 呂祖仙師乩示 " 赤松黃仙祠 " 五字，因此大殿才改作今名。根據香港政府當時的法例，嗇色園只能作潛修靜室的用途，未得政府的許可，不得任人參拜，只有嗇色園道侶和他們的家屬才可以入內參拜，直至一九三四年，經向政府申請，才獲准在每年的農曆正月開放大殿，供社會人士參拜。但在一九五六年，嗇色園更獲得政府批准，全面開放園地，任由善信參拜。
重建大殿：
由於黃大仙的徒眾，
一直以來均致力將 " 普濟勸善 " 的宗旨見諸行動，
令行動與信仰融為一體，
" 普濟勸善 " 已經成為了黃大仙信仰的核心。
因此前來參拜黃大仙師的善信與日俱增，為方便善信們， 故嗇色園的大殿有重修的必要，在一九六八年 ( 戊申 ) 十二月，嗇色園弟子開始籌建大殿，在翌年承仙師指示，擇吉農曆四月初三，子時為重建大殿動土，這次動土儀式簡單而隆重，並獲已故嗇色園始創人，梁仁菴 ( 傳道 ) 道長的兒子 ─ 梁鈞轉 ( 勤覺 )道長出席見證，大殿重建工作隨即開始積極進行，直到一九七三年農曆正月，大殿工程全部竣工，一所莊嚴壯偉的廟宇矗立在原址，即現今所見的大殿。
嗇色園的蛻變：
隨著香港社會的不斷都市化，嗇色園也由同道的組織，衍化成社會組織。
在不斷強化組織，同時擴展普濟勸善事業，不少原有的宗教傳統，隨著舊有的道侶的仙逝而流失，最重要的是黃大仙信仰賴以產生的扶乩活動，也於一九七五年停止，
因當時的乩手 ─ 衛仲虞 ( 清覺 ) 道長仙遊，園內後繼無人，
到外面延請，又怕遇上 " 神棍 " 作偽，故取消扶乩。
時至今日，嗇色園已經沒有道士駐園，所有經生都是業餘的，遇有隆重的祭典，
主持和法師，也得向外聘請。
因此嗇色園的宗教色彩，似乎日漸淡化，由昔日的私人修道院，已變成華人廟宇監管下的其中一開放廟宇。
Edited by :
H . T. LEUNG
BSc ( Hons )
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