La  Mesopotamia

Prima che in Grecia, fu nel Medio Oriente antico che ebbe luogo un tentativo di organizzazione sociale che superasse la struttura tribale.
Nella Mesopotamia del terzo millennio A.C. furono fondate delle città - stato su di un modello che, se si fossse sviluppato ulteriormente, avrebbe potuto partorire una polis.
I sumeri si organizzarono entro le mura di città, con templi che facevano da centro amministrativo, e la società sumerica era divisa in classi ben definite, dove ognuno si accollava la sua parte di lavoro. Uno stato che avrebbe suscitato l’ammirazione di Platone.
Queste città degenerarono sotto la pressione delle tribù semi - nomadi, che incalzavano dai deserti occidentali e dal nord, e non ressero all’impatto. Verso la fine del terzo millennio Sargon l’Agade (2340 A.C.), figlio di un ceppo semitico – orientale, incorporò le città sumeriche dentro il suo impero e mise fine alle loro istituzioni “apollinee”.
Le città sumeriche persero la loro indipendenza, come succederà duemila anni dopo alle città greche sotto l’impatto macedone, e vennero incorporate nell’impero di Sargon I, e poi nell’impero babilonese.
 

L’Egitto:  un ibrido

La società egizia presenta, invece, degli aspetti che esigono un’indagine più attenta. Al contrario di quella mesopotamica, non aveva mai sviluppato quella struttura politico - sociale che aveva trovato la sua espressione nelle grandi città autonome della civiltà sumerica, ed era passata, direttamente, da una società tribale predinastica, a uno stato autoritario, mancando, così, di quella esperienza semi – democratica, che aveva, temporaneamente, caratterizzato le città -- stato della Mesopotamia.
Essa mancava, quindi, di uno degli elementi principali che caratterizzano una organizzazione apollinea. Però, anche se non sviluppatasi in polis, era certamente uscita da un’organizzazione che si basasse sul frazionamento delle fazioni tribali, e aveva canalizzato le proprie energie nella fedeltà a un super -- Stato, simboleggiato dalla figura del faraone. Invece che fedeltà al capo -- tribù, fedeltà allo Stato  (Stato = evoluzione apollinea) e alla sua rappresentazione antropomorfica nella persona del faraone come super - Padre (simbolo di una società tribale).
L’Egitto, uscendo dalle formazioni tribali predinastiche, aveva preso una scorciatoia attraverso l’esperienza apollinea, senza né esprimerla né maturarla, né superarla. Da un lato conservava tutti i simboli totemici di quelli che erano stati i nuclei tribali, e li assommava tutti senza scartarne nessuno, dall’altro primeggiava la figura di Ammon, dio sole re di tutto l’Egitto, versione egizia del dio ecumenico Apollo ( Erodoto identifica Ammon con Zeus (Hist., II/42) ma questo solo perché ai suoi tempi Apollo non era ancora diventato il dio principale dell’ecumene panellenica. Ammon era il dio del sole, e corrisponde dunque ad Apollo) Quindi una società non più tribale, con un’esperienza apollinea atrofizzata, in cui le energie apollinee, si scaricavano attraverso il culto del sole nella forma di Amon - Ra. Un culto apollineo, che non poteva arrivare a un equilibrio energetico soddisfacente, come nella polis greca, ma bensì veniva minacciato continuamente dalle pressioni dionisiache concomitanti. In contrasto alla Grecia, dove ci sarà un’evoluzione, una maturazione e una scelta tra apollineo e dionisiaco, in cui uno stampo mentale fu scelto e l’altro scartato e rimosso, in Egitto le forze in campo continuavano a essere presenti nel loro vigore originale, traducendosi in una mancanza di soluzione e un potenziale distruttivo. Solo la figura e l’autorità del faraone potevano conservare l’equilibrio di una società, che non era né carne, né pesce, che voleva abbracciare tutte le soluzioni senza scartarne nessuna, senza dover scegliere, e che, quindi, necessitava di una repressione continua e attiva, reagendo fobicamente davanti a ogni innovazione e cambiamento .
L’Egitto nacque quando Menes, il primo faraone, unì l’alto e il basso Egitto in un’unica equivalenza, e da allora non vi furono ulteriori sviluppi politici essenziali. All’insegna della paralisi delle istituzioni aleggiava la felicità dell’Egitto .
Quello che sembra, a prima vista, una calma elegiaca indisturbata, non è altro che il risultato di un precario equilibrio tra forze potenzialmente devastanti. L’immobilità non è, qui, mancanza d’azione, bensì il risultato di forze attive, che si neutralizzano a vicenda, dalla propria stessa violenza. Questa creatura rimase sempre un ibrido. Erodoto era particolarmente attratto dall’Egitto. Non sapeva come digerire questa strana creatura e ci dice:

Anche in quest’altra consuetudine gli Egiziani vanno d’accordo con i greci, con i soli spartani però, i loro giovani quando incontrano una persona più anziana cedono il passo, si scansano; e al loro appressarsi si alzano da sedere (Hist., II/80).

Gli Egiziani sono anche i primi che ritennero come pratica religiosa di non aver contatto con donne nei templi e di non entrarvi, dopo il contatto, senz’essersi lavati. Quasi tutti, invece, gli altri uomini, eccetto Egiziani e greci, si uniscono alle donne nell’interno dei templi (II/64).

e furono ancora gli Egiziani a formulare per primi la dottrina che l’anima dell’uomo è immortale, e, quando il corpo si dissolve, entra essa in un altro animale che, di volta in volta, viene al mondo[...]Di questa teoria si valsero alcuni tra i filosofi greci, chi prima, chi dopo; come se fosse stata la propria: io ne conosco i nomi, ma tuttavia non ne parlo (II/123).

Monoteismo egizio e monolatria semitica

Freud, nel suo saggio su Mosè e la nascita del monoteismo nell’Egitto di Ekhnaton, sostiene che il monoteismo sorse nel periodo di El Amarna (XIV sec. A.C.), come effetto secondario dell’imperialismo:

Mediante le conquiste della diciottesima dinastia l’Egitto è diventato un impero mondiale. Il nuovo imperialismo si riflette nello sviluppo delle rappresentazioni religiose...Sotto l’influsso dei sacerdoti del dio del Sole a On (Eliopoli), forse rafforzato da sollecitazioni provenienti dall’Asia, sorge l’idea di un dio universale Aton, il quale non sia più ristretto a un paese e a un popolo. Col giovane Amenofi IV giunge al trono un faraone il cui interesse più alto è quello di sviluppare questa idea di dio. Egli eleva la religione di Aton a religione di stato, grazie a lui il dio universale diventa l’unico dio[...]È il primo caso, e forse il più puro, di religione monoteistica nella storia dell’umanità[...] Già sotto i deboli successori di Ekhnaton (il nuovo nome assunto da Amenofi IV), tutto ciò che egli aveva creato crollò (“L’uomo Mosè e la religione monoteista”,  in Opere, a cura di Cesare Luigi Musatti in 11 volumi, Bollati Boringhieri, Torino 1989, vol.XI, p.383 - 8) .

Monoteismo ebraico e cristianesimo

Secondo Freud, il monoteismo ebraico deriva da quello di Eckhnaton. Il crescente senso di colpa che gli ebrei sentivano per l’uccisione di Mosè, che cominciò a emergere sempre più pressante ai tempi del ritorno dall’esilio babilonese, dopo un periodo di latenza di sette secoli, fece si che qualsiasi forma di idolatria fu esclusa definitivamente dalle alternative possibili nell’ambito della cultura ebraica. Se prima dell’esilio (586 A.C.), insieme al culto di Jahvè venivano praticati culti di Baal e Astarti locali in ogni villaggio israelita, con il ritorno settant’anni dopo, il popolo ebraico si trincerò in un monoteismo esclusivo e intransigente . D’ora in poi chiunque tollererà culti estranei a Jahvè si estranierà dall’ebraismo, e questo stesso diventerà sinonimo di monoteismo. Secondo noi, già l'olocausto del regno d'Israele per mano degli Assiri nel 721 aveva innescato il senso di colpa e la regressione monoteistica. Infatti le prime riforme sono attribuibili a Ezkia, re di Giuda, nei primi anni dopo la distruzione del Regno Settentrionale.
Non così, secondo noi, per quello che riguarda le affermazioni di Freud sul cristianesimo:

 Nessun altro brano della storia religiosa ci è diventato così perspicuo come l’inizio del monoteismo nel giudaismo e la sua continuazione nel cristianesimo, a prescindere dall’evoluzione, ugualmente intelligibile senza soluzione di continuità, dal totem animale al dio umano col suo inmancabile compagno (ciascuno dei quattro evangelisti cristiani ha ancora il suo animale favorito)[...] la reintegrazione del padre primigenio nei suoi diritti storici fu un grande progresso, ma non poteva essere l’ultimo. Anche gli altri pezzi della tragedia preistorica premevano per un riconoscimento...Non è facile discernere che cosa mise in moto questo processo. Si direbbe che un crescente senso di colpa si impadronì del popolo ebraico, e forse dell’intero mondo civile di allora, precorrendo il ritorno del materiale rimosso. Da ultimo un uomo venuto da questo popolo ebraico[...]fornì l’occasione che provocò il distacco di una nuova religione, quella cristiana, dall’ebraismo. Paolo, un ebreo romano di Tarso, ricuperò questo senso di colpa riconducendolo correttamente alla sua fonte storica. Chiamò questa il “peccato originale”; si trattava di un delitto contro Dio, che solo con la morte poteva venire espiato. Con il peccato originale la morte venne al mondo. In effetto questo delitto meritevole di morte era stato l’uccisione del padre primigenio, successivamente deificato...Abbiamo già detto che la cerimonia cristiana della Santa Comunione, in cui il credente s’incorpora corpo e sangue del Salvatore, ripete il contenuto dell’antico pasto totemico, ma solo nel suo senso di tenerezza, esprimente la venerazione, e non in quello aggressivo. Tuttavia l’ambivalenza che domina il rapporto con il padre si mostrò chiaramente nel risultato finale dell’innovazione religiosa. Volta apparentemente alla riconciliazione col Dio Padre, finì col detronizzarlo e sopprimerlo. Il giudaismo era stata una religione del Padre, il cristianesimo diventò una religione del Figlio[...]Paolo, il continuatore del giudaismo, fu anche il suo distruttore[...]Paolo rinunciò a credere che il suo popolo fosse l’eletto e dovesse recarne il segno visibile, la circoncisione, così che la nuova religione poté diventare universale e abbracciare tutti gli uomini...veniva così ristabilito un carattere dell’antica religione di Aton...non era più strettamente monoteistica, assunse dai popoli circostanti numerosi riti simbolici, ripristinò la grande divinità materna e trovò spazio ove collocare, seppure in posizione subordinata, molte figure divine del politeismo. Soprattutto non escluse, come invece la religione di Aton e quella mosaica che venne subito dopo, la penetrazione di elementi superstiziosi magici e mistici[...]Il trionfo del cristianesimo fu una nuova vittoria dei sacerdoti di Ammone sul dio di Ekhnaton dopo un intervallo di millecinquecento anni (op.cit., pp.407 -- 413) .

In altre storie egli (Dioniso) figurava come figlio di Persefone e veniva indicato con l’epiteto Chthonio (come Zeus)[...]Il padre del bambino viene chiamato anche Ades[...] La coppia regnante degli Inferi si dimostrò degna del suo popolo, i morti, anche perché essa era - almeno così si raccontava ai non iniziati - sterile come la morte. Il nome stesso  Ades, esprimeva soltanto qualcosa di negativo, adatto all’incolore quadro degli inferi e indicava uno solo degli aspetti di un grande dio. Ma si sa che allo sposo di Persefone spettava anche il nome di Zeus Katachthonios, “Zeus sotterraneo”. Quale Katachtonios, Zeus era il padre del Dioniso sotterraneo. Nella stessa qualità egli si chiamava anche Zagreo, “il grande cacciatore” e così si chiamava anche suo figlio. Tale identità è già stata menzionata a proposito di Zeus[...]nella maggior parte dei racconti Dioniso ha la parte del tenero fanciullo, figlio di sua madre, che però scomparve subito per essere sostituita da nutrici affettuose. Si riconoscono i due volti che anche Zeus mostrava: il volto del padre e dello sposo da un lato, quello del figlio e del bambino divino dall’altro. Non soltanto Zeus e Dioniso avevano questo doppio volto nella nostra mitologia, ma nessun altro dio sembrava quanto Dioniso un secondo Zeus (Karolyi Kerényi, Gli Dei della Grecia, Il Saggiatore, Milano 1962,  pp.192 -- 3).

Le altre pratiche [dei giudei] sono perverse e infami e si sono imposte per la loro depravazione. Infatti la peggior feccia di questo mondo, dopo aver rinnegato le religioni patrie  , portava lì tributi e denaro: in questo modo la potenza dei Giudei crebbe, anche perché tra di loro sono sempre molto leali e molto disponibili al mutuo soccorso, mentre riserbano il loro odio più aspro a tutti gli altri. Siedono a mensa separati e, ancora separati, dormono: ma sono uomini di sfrenata libidine, abituati a non avere rapporti sessuali con donne di altri popoli e a considerare invece, tutto lecito tra di loro. Hanno istituito l’usanza della circoncisione, per riconoscersi tra di loro da questo segno distintivo. Coloro che hanno accettato di condividerne le abitudini, seguono la stessa pratica e come prima conseguenza imparano a disprezzare gli dei, a rinnegare la loro patria, a non tenere in alcun conto i rapporti di paternità, di figliolanza e fraternità. I Giudei tengono comunque molto a che il loro numero si incrementi: è proibito infatti, uccidere uno qualsiasi dei figli in soprannumero (Hist., V.5).

Chiarificazioni

Freud stesso ha puntualizzato come il grande innovamento di Ekhnaton non sia stato solo l’universalismo di Aton, bensì la sua esclusività

Egli aggiunse quell’elemento di novità per cui per la prima volta la dottrina del dio universale si volse al monoteismo, cioè all’esclusività. In uno dei suoi inni si annunzia espressamente: “O tu Dio unico, accanto a cui non ve n’è altro”. Insieme a questa esclusività sorse l’intolleranza religiosa e l’iconoclastia; “La persecuzione del re colpì con la massima durezza Amon, ma non solo lui. Dappertutto nel regno i luoghi di culto furono chiusi, proibito il servizio divino, i beni dei templi confiscati. Lo zelo del re si spinse al punto da ordinare un esame degli antichi monumenti per cassarvi la parola “dio” là dove fosse usata al plurale (S.Freud, op.cit., pp.350 -- 3).

Dioniso,  Apollo e la figura di Cristo

La crisi che colpì il mondo antico, dopo secoli di evoluzione apollinea e di sincretismo dell'ecumene panellenica, si tradusse nella ricerca di una soluzione. Come il singolo, quando si trova la strada sbarrata verso un ulteriore sviluppo e si sente intrappolato in una condizione che gli provoca disagio e sofferenza, tende a regredire a uno stadio di sviluppo precedente, così i popoli. br>Il mondo greco - romano, aveva superato da numerosi secoli la struttura mentale tribale e i riti totemici e d’iniziazione delle tribù primitive. Le tracce rimanevano solo nei miti orfici e in alcune rappresentazioni arcaiche, ed era diventato la civiltà più evoluta che avesse mai conosciuto l’umanità. Questa ecumene pan--ellenica, attraverso un processo di stanchezza e di saturazione, era sfociata in degenerazione culturale ed estraniazione sociale. La compattezza e la coesione interna delle arcaiche tribù greche era solo una traccia mnestica e, nella nuova struttura dello stato, in un processo durato secoli, aveva lasciato il posto alle lotte di classe, all’asservimento e al latifondo. La religione era diventata uno strumento delle classi privilegiate e il conglomerato di popoli che formavano l’ecumene greco -- romana non aveva ormai piu’ le sue radici nella grecità classica. Il suo retaggio era un insieme di riti e credenze da cui era stato incoraggiato ad estraniarsi, per far posto al sincretismo cosmopolita delle classi dominanti.
A questo punto l’uomo occidentale si trovò davanti a una mangiatoia rotta, e il terreno era pronto per la rottura e la regressione. L’Occidente tentò di scrollarsi di dosso il fardello della cultura ellenica invecchiata e degenerata e, nel tentativo di uscire dallo stress esistenziale in cui si trovava, cercò di creare nuovi modelli a cui ispirarsi. Questi si rivelarono come nuovi nella forma esteriore, ma erano quelli ripescati dalla propria preistoria, come appaiono nei miti orfici.  Qui ci ricolleghiamo a quello che dice Freud sui riti cristiani della Santa Comunione e dell’Eucarestia, come un ripristino degli antichi riti totemici. L’antico dio - figlio dei miti orfici, Dioniso, che esisteva in un’unica consustanzialità con Zeus, dio - padre dei cieli e degli Inferi, Hipsistos e Chtonios, figlio, padre e re del mondo, rinnovò qui la sua epifania per venire nuovamente sacrificato.
Come Dioniso, come suo ultimo dono, lasciò il vino (cfr. p.3), così Cristo, come suo dono lasciò il proprio sangue, affinché venga incorporato in ogni celebrazione della Santa Comunione. Il pane sarà il suo corpo seppellito dai Titani e ritrovato da Demetra, la dea delle messi e quindi del pane. Cristo viene ucciso, al pari di Dioniso, come parte di un rito in cui si condensano riti totemici, riti d’iniziazione e culti della fertilità. La cultura apollinea ellenica ripercorre di colpo, all’indietro, tutta la strada che aveva fatto in quasi mille anni, da tribù a civiltà.
Ma centinaia d’anni di evoluzione apollinea non verranno cancellati né soppressi, bensì verranno integrati nella nuova trasfigurazione che la cultura greco - romana stava passando. Se Dioniso riebbe il primato per quello che riguarda i contenuti primigeni del nuovo ellenismo, Apollo ne fu però l’epifania cosmica: al terzo giorno risuscita come Apollo, dio della luce e di tutta l’ecumene, e sarà il nuovo dio sole di tutta l’umanità. Non più dio tribale e barbuto, come Dioniso – Pan, ma dio della bellezza nell’armonia ideale delle  forme. L’Occidente cristiano lo esporrà d’ora in poi nella sua nudità apollinea. L’Oriente cristiano invece nella sua veste di dio coperto e barbuto. L’Oriente ellenista dimostrò così di non aver mai assimilato completamente il modus mentale apollineo della civiltà greca e di essere sempre rimasto radicato al modus mentale dionisiaco, con  la sua avversione per il nudo e l’espressione plastica.
I Bizantini assorbirono il modus orientale, che invase persino la Grecia stessa, mentre l’Italia rimase il baluardo dell’Occidente greco - romano. Le divisioni dottrinarie che turbarono la cristianità nei primi secoli furono una conseguenza diretta della lotta tra il modus apollineo occidentale e quello dionisiaco orientale: tra plasticismo e colorismo, tra concezioni d’ideale delle forme platonico ed astrazione. L’Oriente tese al monofitismo, poiché non potevano assorbire l’idea ellenica della cosustanzialità tra divino e umano, mentre l’Occidente si assestò finalmente sul duofisismo, poiché questa dualità ben si confaceva al suo modus mentale. L’Oriente cristiano fu sconvolto da feroci crisi iconoclastiche che minacciarono di sgretolare l’impero bizantino, poiché questi rigurgiti di correnti dionisiache di stampo Aton - istico, altro non erano che il modus orientale che cercava di prevalere.
Le chiese orientali hanno conservato anche nella loro liturgia il vibrante strato dionisiaco che invece è stato anestetizzato nel rituale occidentale.
La Pasqua, che nella percezione popolare occidentale è stata degradata, con i suoi contenuti tragici di morte e Risurrezione, in confronto al Natale, ha conservato nel rituale orientale tutta la potenza tragica dei riti di morte e risurrezione del mito orfico di Dioniso, che in Oriente trovava il suo corrispondente nei culti di Adonis e Attis. Nell’Antiochia precristiana la morte e resurrezione di Adonis era rappresentata in forma drammatica. Il dio resuscitato era accolto con grida di gioia estatici per le strade della città e la folla gridava: “Coraggio credenti! Un dio è stato salvato, così noi saremo salvati dal nostro lutto” (James G.Frazer,  Adonis, Attis, Osiris, London 1914, p.212).
Il rituale della chiesa greco -- ortodossa della stessa Antiochia procede oggi alla stessa maniera: la settimana pasquale è celebrata in un grande lutto e finisce Sabato a mezzanotte. Al dodicesimo rintocco il vescovo appare alla folla ed annuncia l’Evangelium: Cristo è risorto! La folla prorompe in un grido: “Sì, è risorto” e tutta la città risuona di canti di giubilo e di fuochi di artificio (Hugo Hepding, Attis, Giessen 1903, p.167). Nell’oriente cristiano la celebrazione della morte e Risurrezione del Redentore è rimasta priva della mediazione apollinea, e si concentra sui contenuti dionisiaci della tragedia, poiché sono gli unici congeniti al proprio modus . La Grecia stessa, culla dell’apollineo, è stata invasa dal modus orientale, e il baricentro dell'apollineo occidentale si è spostato di un fuso orario all’Italia cattolica e ai suoi satelliti.
Quando le tribù germaniche furono convertite al cristianesimo, accettarono in realtà solo i contenuti dionisiaci del Cristo, e inconsciamente rifiutarono la versione apollinea della sua figura. Senza un vissuto di evoluzione apollinea, la nudità  ellenica e l’ideale platonico dell’armonia plastica delle forme erano loro completamente estranee. Nella raffigurazione che i popoli nordici danno della figura di Cristo manca completamente l’armonia di forme del Cristo cattolico. Anche dove questi viene rappresentato seminudo sulla croce l’elemento dominante è la sofferenza dionisiaca e il nudo si trasfigura in una smorfia di dolore. Il corpo del Redentore si contrae sotto la tortura, e la Salvezza non avviene attraverso la trasfigurazione nell’Apollo ecumenico, dio della bellezza e della luce, bensì attraverso l’accentuazione del dolore del pasto totemico originale. Mentre nel mondo cattolico, erede della grecità, la redenzione avviene attraverso la trasfigurazione di Dioniso in Apollo, cioè attraverso la sublimazione in espressione plastica delle pulsioni primarie, come nelle soluzioni apollinee della civiltà greca, per le tribù d'oltr'alpe e gli altri barbari che abbracciò il cristianesimo, compresi coloro che, membri dell’ecumene panellenica, ne avevano abbracciato le forme senza assimilarne i contenuti, il Cristo in croce rimarrà solo il proprio totem al palo della tortura. Il gusto sadico del sangue e quello macabro della morte sono quello che emerge dall’interpretazione del cristianesimo, da parte delle tribù che non avevano passato la mediazione e la sublimazione dell’apollineo.
Le tribù europee, dopo mille anni da quando erano state coercizzate entro la sfera culturale occidentale, rigettarono, in un rigurgito del proprio sé il modus apollineo che era stato loro imposto, e cacciarono dai propri templi le immagini dell’Olimpo cattolico. Con la Riforma non si limitarono, infatti, a scrollarsi di dosso l’autorità del papato, ma colsero l'occasione per rifiutare anche il concetto greco - romano della rappresentazione plastica del corpo umano, delle statue dei santi, trasfigurazione dei vecchi dei, e l’idea del sacramento del matrimonio, simbolo di una monogamia peculiare della grecità - romanità, che niente diceva alla loro psiche poligama e tribale.
Vediamo dunque che l’idea, abbracciata anche da Freud, che il cristianesimo derivi dall’ebraismo e che il monoteismo cristiano possa derivare da quello di Aton, è da considerarsi errata. L’unica cosa che hanno in comune è l’universalismo: quello ebraico - iconoclasta viene da quello di Aton, dopo una latenza di sette secoli, quello cristiano - iconodulo da Apollo, sullo stampo delll’universalismo dell’ecumene panellenica. Anche la tendenza al proselitismo del cattolicesimo e la volontà di convertire a questo tutto il mondo conosciuto, non è altro che la trasfigurazione della volontà greca, dal IV sec. A.C. in poi, di convertire tutto il mondo conosciuto di allora alla cultura ellenista. Come greci e romani consideravano “barbari” tutti coloro che si rifiutassero di abbracciare la cultura panellenica, il cui simbolo era Apollo, così la Chiesa considera selvaggi tutti coloro che rifiutano il messaggio di Cristo. Come scorciatoia, i missionari, più che di una conversione culturale, si accontentano generalmente del solo battesimo: il rito, che per sé ha più la connotazione di un atto di magia che di una metamorfosi culturale, simboleggia, così, l’atto di aderenza all’ecumene cristiana.

Sviluppo e regressione

Come ha ampiamente dimostrato T. Reik nella sua trilogia , Myth and Guilt, Mystery on the Mountain e The Creation of the Women and the Temptation, e in Pagan Rites in Judaism e Ritual, alcuni tra i miti e le festività ebraiche più importanti sono tracce mnestiche dei riti preistorici del pasto totemico e d’iniziazione delle tribù ebraiche primitive; la Festa delle Capanne (Succoth) è il ricordo delle capanne in cui venivano relegati gli adolescenti iniziati (T.Reik, Pagan Rites in Judaism, Farrar & Strauss, New York 1964, pp.19 - 26), l’uso quotidiano, durante la preghiera mattutina, dei filatteri e dello scialle rituale è il ricordo dei riti totemici, in cui i membri della tribù indossano la pelle dell’animale totem e si identificano con esso (Ibidem, pp.137 - 151), la Benedizione dei Sacerdoti (<Birkat Hacohanim), nelle ricorrenze più importanti, rappresenta l’identificazione del sacerdote con il totem (l’ariete) e la sua pantomima davanti a tutta la congregazione (ibidem). Questi riti si sono conservati dalla preistoria del popolo ebraico, congelati e immutati nel loro nucleo, quando ai contenuti arcaici ne vengono sovrapposti di più recenti.
Per dirla con le parole di Frazer, il grande antropologo che ci ha illuminati sui riti delle tribù selvagge dei nostri tempi, il presente è la guida migliore per l’interpretazione del passato poiché, mentre le più alte forme di religione passano come nuvole, le più basse stanno ferme e indistruttibili come rocce (James G.Frazer, The Golden Bough, London 1919, Vol.IV, p.83) .
Questi riti sono quello che rimane del rituale arcaico originario ed esiste una continuità ininterrotta lungo i millenni. Non essendo avvenuta una rottura con il proprio passato bensì un'elaborazione, la strada è sempre aperta verso un’ulteriore evoluzione. Le radici affondano nella lontana preistoria, e da lì succhiano il vigore che nutre l’albero.
Per l’Occidente la situazione è diversa. Il mondo greco - romano, avendo superato la struttura mentale e sociale del clan, aveva superato anche il bisogno dei riti tribali. Erano passati a uno stadio superiore di evoluzione e potevano godere così di una gamma infinita di possibilità. A differenza delle società strutturate sulla fedeltà ai legami di sangue, che si trovano legate nella camicia di forza rappresentata dalle costrizioni e la repressione della Legge del Padre, l’uomo occidentale trovò la strada dell’autoaffermazione e della libertà di scelta. L’Occidente aveva superato la struttura mentale tribale che aveva generato questi riti, e guardava con disprezzo i giudei e gli altri “barbari” che la mantenevano. Comprensibilmente si sentiva orgoglioso del cammino che aveva fatto: quando vennero la crisi e la rottura, la caduta avvenne da molto in alto.
Il ritorno al pasto totemico, nei riti dell’Eucarestia e della Santa Messa fu una regressione. Regredendo a uno stadio di sviluppo precedente, l’Occidente si trovò costretto a rinnegare la propria evoluzione e così si sbarrò la strada a un ulteriore sviluppo, trincerandosi in una situazione mentale che da un punto di vista fenomenologico ha tutte le caratteristiche del sintomo nevrotico. Dalla caduta del mondo antico può solo tentare di ricalcare i propri passi, e in alcuni segmenti della sua attività ogni tanto ci riesce, come durante il Rinascimento, ma in realtà, negli ultimi duemila anni, è stato solo un rincorrere la propria coda. Dalla caduta del mondo antico, non c’è stato più niente che non sia già stato detto prima: anche quando cambia la forma non cambia però la sostanza. Inoltre, per evitare ogni cambiamento e sbarrare la strada a ogni possibilità di evoluzione, venne istituito il dogma. Il cristianesimo inventò questo meccanismo, che era sconosciuto al mondo antico, come mezzo di repressione e per congelare qualsiasi attività intellettuale che avrebbe potuto fare una riattivazione del rimosso e minacciare le soluzioni raggiunte. Il dogma è il mezzo per disconoscere il proprio passato olimpico e impedire ogni tentativo di ritorno manifesto alle proprie radici: cristallizzare il presente e impedire sia passato che futuro.
Se l’ebreo può aspettarsi la punizione divina solo se trasgredisce a qualche precetto, poiché quello che gli viene chiesto è esclusivamente l’obbedienza e la conformazione ai riti attraverso i quali avviene l'identificazione con il gruppo, il cristiano viene minacciato di dannazione eterna anche solo se dubita, se diverge dal credo imposto. L’ebraismo non avrebbe potuto partorire un’Inquisizione poiché, fino a che il singolo si identifica con la collettività, le sue credenze personali non sono d’interesse pubblico. Spinoza, che fu il caso più clamoroso di scomunica della storia ebraica, fu scomunicato non perché le sue idee divergessero da quelle ufficiali, bensì poiché ripetutamente e pubblicamente si estraniava dai riti della comunità e contestava l’autorità dei delegati della congregazione. L’Inquisizione invece voleva portare il singolo a confessare i propri dubbi più intimi e nascosti, sintomo di quanto precario fosse in quel periodo l’equilibrio della psiche occidentale.
Non è un caso se l’Inquisizione sia stata attivata spietatamente proprio nella Spagna della Riconquista. Dopo secoli di continua esposizione al dionisiaco, nella figura di ebrei e arabi che costituivano una parte sostanziale della popolazione, e la cui cultura era in molti segmenti predominante, il modus apollineo non aveva davanti a sé che la repressione più spietata per depurarsi da queste influenze. Come Nietzsche aveva intuito: “Codesta inquisizione fu allora ragionevole, perché non significò altro che lo stadio di assedio generale che proclamato in tutto il regno della Chiesa, e che, come ogni stato d’assedio, autorizzava a fare uso dei mezzi più violenti”(Umano, troppo umano I, Adelphi, Milano 1977, p.308).
Si può paragonare questo rigurgito di repressione apollinea anti - dionisiaca, con la reazione dei sacerdoti di Amon contro le infiltrazioni dionisiache della religione di Aton, dopo la morte di Eckhnaton . In entrambi i casi c’era un equilibrio che andava ristabilito. La supremazia del sole Amon - Apollo andava reistituito in Egitto, come nella Spagna dell’Inquisizione, che doveva riconfermare la natura apollinea del Cristo, dio monista di tutta l’ecumenne.
Infatti, come la destabilizzazione del rigurgito dionisiaco di Aton minacciava di rovinare l’Egitto , così la Spagna poté diventare un impero solo dopo essersi depurata dalle correnti dionisiache del modus mentale ebraico - musulmano. E questo, non in quanto gli ebrei, e probabilmente neanche i musulmani, non sarebbero stati cittadini fedeli e leali al nuovo stato , bensì in quanto i cristiani non potevano tollerare una soluzione esistenziale (mentale) alternativa al loro monismo apollineo.
La prima cosa che fecero i sovrani cattolici Ferdinando e Isabella, dopo essere entrati in Granada e aver riunito tutta la Spagna, fu di decretare l’espulsione di tutti gli ebrei del regno. In questo senso il loro disumano operato fu un atto politico lungimirante.
Per dirla in linguaggio popolare “conoscevano i loro polli” e non quelli ebrei, bensì quelli cristiani. Per arruolare tutte le energie al servizio di uno Stato monolitico, che sarebbe diventato in breve tempo un impero, per dirla con le parole di Carlo V, “dove non tramonta mai il sole”, dovevano prima imporre a tutti i loro sudditi una formula esistenziale monista, alle insegne del sole di Apollo.
Anche Carlo V aveva, inconsciamente, percepito che un impero è legato al sole di Apollo. E infatti il sole di Amon, e non quello di Aton, era il simbolo imperiale dell’Egitto. Non Dioniso avrebbe mai potuto essere il simbolo dell’ecumene panellenica, bensì solo il sole di Apollo.
Ed ecco che la confusione seminata da Freud viene appianata. Il monoteismo di Aton non era sorto, come da lui sostenuto, come conseguenza del divenire l’Egitto un impero universale, bensì, al contrario, il sole di Ammon era stato l’insegna sotto la quale si era formato l’Egitto imperiale. Quello di Aton, essendo una corrente antitetica, poteva solo destabilizzarlo.
Il fecondo pluralismo culturale della Spagna medioevale, come quello dell’Egitto di Eckhnaton, fu sostituito, con la violenza, dal monismo di una società apollinea, e in questo caso forse è meglio adoperare l’espressione post - apollinea, che poteva ristabilire il proprio equilibrio solo attraverso la repressione.
Post - apollinea, poiché l'Occidente, fino a Socrate, non aveva mai adottato la censura, che fu proposta per la prima volta da Platone e, dopo la crisi del mondo antico, sfociò in dogma. Quando un equilibrio non regge più da solo non rimane che mantenerlo attraverso la repressione.
Gli Ateniesi avevano condannato Socrate per chiudergli la bocca.
Platone fece un cattivo servizio al suo maestro quando, codificando la censura, giustificò,così, i suoi assassini.
La Chiesa ha sostituito la libertà di espressione del mondo antico, il libero pensiero che era l’apice delle conquiste del mondo occidentale dopo che era riuscito a scrollarsi di dosso la Legge del Padre, con il dogma, l’anti - pensiero.
Che strano paradosso!
Proprio gli ebrei, che dichiarano il proprio asservimento alla Legge del Padre, non fanno altro che rimuginarla, contestarla, trovare nuove interpretazione, scrivere montagne di libri proprio per dimostrare la sua validità - invalidità, ed arrivare spesso a conclusioni che sono chiaramente proprio l’opposto dell’intenzione originale del testo. Nella Yeshivà, la scuola rabbinica, l’allievo più apprezzato e colui che fa le domande, colui che semina il dubbio.
Dall’altra parte la cultura occidentale, che ha dato al mondo la filosofia e la metafisica, si trova imprigionata entro le costrittive mura del dogma e i fedeli minacciati di “auto da fé” (il rogo), se solo dubitano. E’ famoso l’anneddoto su un allievo, particolarmente versato nell’interpretazione della Legge, che abbandonò la tradizione e diventò laico. Il suo rabbino gli chiese: “perché figlio mio hai abbandonato la Legge dei Padri ?”. E questi gli rispose: “È colpa tua, Maestro, poiché mi hai insegnato a dubitare” . Sembra che più sia intransigente il rito, più ci sia permissività intellettuale. Paolo, che ha sciolto i suoi fedeli dai 613 precetti della Legge ebraica ha interdetto il dubbio, pena la dannazione eterna.
La seconda e gravissima conseguenza dell’auto - estraniazione dell’Occidente dal proprio passato fu la mistificazione che fu costretto ad adottare, per quel che riguarda la natura della sua metamorfosi, nel passaggio dal mondo olimpico al cristianesimo. Se nell’ebraismo l’idea stessa di Dio si evolse dalla forma più primitiva del totem del clan, prima probabilmente un toro, poi un ariete, attraverso le varie fasi della monolatria di un dio tribale, specifico e crudele, geloso e vendicativo, fino alla spiritualità assoluta di un Dio che non si vede, il mondo greco - romano assunse un atteggiamento di estraniazione e riniego dai propri dei. Questi furono cancellati. Poiché avevano deluso furono messi a morte: non vi fu un’evoluzione, bensì una rottura. Non vi è nulla di più negativo per la psiche sia del singolo che di un popolo che l’estraniazione dalle proprie radici e il diniego del proprio passato.
Questo portò alla terza gravissima conseguenza: la delega della responsabilità.
Come abbiamo visto la rottura portò alla regressione, fino ai riti tribali preolimpici del pasto totemico, le cui tracce mnestiche erano rimaste nei miti orfici sulla morte e la resurrezione di Dioniso. Ogni tribù uccide il proprio padre - totem - dio, lo divora e lo fa risorgere. Nessuna tribù primitiva incolperebbe mai una tribù vicina dell’uccisione del proprio dio. Sarebbe un’incongruenza che svuoterebbe di significato i riti stessi. Il greco - romano, diventato ora cristiano, nella necessità psicologica di disconoscere la regressione avvenuta dopo molti secoli di incivilimento, delegò la responsabilità ed incolpò coloro che avevano mantenuto la struttura mentale arcaica, i giudei, del parricidio - deicidio. Delegando la responsabilità, non fu più necessario rimuovere il delitto.
Gli ebrei, che vivono la realtà rimossa del proprio parricidio -  deicidio in tutti i loro riti (S.Freud, “L’Uomo Mosè e la religione monoteistica: tre saggi”, in op.cit., vol.XI, pp.338 -- 453), furono accusati anche dell’uccisione del Dio occidentale. Questo, però, era in realtà l’unico delitto che non avevano commesso. Quando la Santa Sede decise di assolvere gli ebrei dall’accusa di deicidio avrebbe dovuto essere più specifica. Avrebbe dovuto dire: “È vero, siete deicidi, ma riconosciamo che Gesù Cristo, che è il nostro Dio, almeno nella fantasia, lo abbiamo ucciso noi. D’ora in poi ognuno sarà tenuto responsabile solo per il proprio deicidio e non per quello degli altri”.
L’incongruenza della tesi di un Dio sceso dal cielo a salvare l’umanità, attraverso il proprio auto - sacrificio, e ucciso da coloro che non lo riconoscono, salta agli occhi. L'acrobazia mentale fu resa necessaria dal rifiuto dell’Occidente di riconoscere la regressione ai propri riti tribali arcaici. L’Occidente che d’ora in poi ristabilirà il pasto totemico con ogni celebrazione della Santa Messa e l’Eucaristia, disconoscerà la sostanza del rito, che ha senso solo se si presuppone il parricidio - deicidio, e questo venne attribuito a qualcun altro.
In questa chiave di lettura, l’antisemitismo, che era già virulento nel mondo ellenista per l’incompatibilità culturale e mentale tra le due culture, tra polis e tribù, con lo stabilirsi in Occidente del cristianesimo, trovò la sua legittimazione ideologica.
 

Da  Tacito...

Come abbiamo visto dalle parole di Tacito, l'ecumene greco - romana nutriva questo radicato antisemitismo, come mezzo di autodifesa da una riattivazione di impulsi dionisiaci repressi. Apollo, dopo aver trionfato su Dioniso, temeva la sua rivincita. La società occidentale, che ripone nell’equilibrio apollineo il proprio equilibrio e la propria salute mentale, ha in orrore la vicinanza del dionisiaco: e  nutre una fobia verso tutto quello che le può ricordare le pulsioni apparentemente superate,  ma in realtà solo rimosse.
Così il “riconoscersi tra di loro” di Tacito divenne sinonimo di tradimento, e da allora la società occidentale non si fida dei suoi ebrei, come a dire: “se sono fedeli tra di loro saranno sempre pronti a tradire lo stato, la polis, che li ospita”. Qualsiasi dimostrazione di patriottismo da parte degli ebrei non è creduta, poiché sono considerati, non solo stranieri, ma bensì dagli interessi antitetici a quelli dello stato (Vedi il caso Dreyfus ).
In Occidente, dove l’ideale dell’equilibrio cosmico che corrisponde a quello sociale e mentale rappresentato da Apollo, ricalcando la concezione platonica del bello come ideale iperuranico, vede in Dioniso - Pan la propria antitesi e il simbolo della minaccia che corre il suddetto equilibrio. Non a caso, quindi, l’antisemita rappresenta l’ebreo con il naso adunco, la barba e le forme caprine: non è forse questa l’immagine del dio caprino, antitesi di Apollo?
Così S. Giovanni Crisostomo, il Demostene dei dottori della Chiesa, rappresenta, nel IV secolo, gli ebrei e i loro profeti: “ Essi vagavano avvolti in pelli di pecora e di capra, destituiti, afflitti, tormentati, vagavano in deserti, sulle montagne e nelle caverne sulla terra” (“Homily XXVIII. Hebrews 11:37,38”, in Christian Classics Ethereal Library, at Calvin College. (Last updated on December 12, 1995). <http://www.ccel.org/fathers/NPNF1-11/Chrysostom/Acts/Acts-Hom26.html>)
Nel medioevo il diavolo era rappresentato come un grande capro.
Bernardo di Como, l’Inquisitore del XIV secolo, descrive un incontro di culto satanico in cui il Diavolo scendeva da una scala esponendo prima di tutto il suo deretano con la coda, che tutti i presenti baciavano, e subito dopo cominciava un’orgia sfrenata (Bernardo di Como, “De strigiis”, in : HISTORY OF THE CHRISTIAN CHURCH*, Cap. VII, “HERESY AND WITCHCRAFT”, in the Christian Classics Ethereal Library at Calvin College). Al Metropolitan Museum of Art di New York è esposto un enorme quadro di Hans Baldung Grien del 1510, intitolato “Witches Sabbath” in cui si vedono delle streghe nude di cui una cavalca una capra che vola in aria. Un quadro di Goya del settecento, oggi al Museo Lazaro Galdiano a Madrid, riprende lo stesso tema: un gruppo di streghe con bambini in mano, da sacrificare al Diavolo, rappresentato da un enorme caprone con grandi corna. Lo stesso tema è trattato da Goya anche nel quadro al museo del Prado Il grande Capro o Le streghe del Sabbath. Da allora e fino a oggi le orgie sataniche sono denominate “Sabbaths”, dalla parola Sabato, il giorno ebraico più sacro.
Sacralità, che per gli ebrei negli ultimi duemila cinquecento anni significa astinenza dagli antichi riti della fertilità e della prostituzione sacra, e dall’infanticidio rituale, nella psiche occidentale continua ad essere associata a orgia e questa al diavolo, il capro, e a ebraismo .  Non a caso quindi l’antisemita, da Tacito in poi, rappresenta l’ebreo come il simbolo della sfrenatezza sessuale. La barba e il caftano, che per l’occidentale rappresentano appunto le pulsioni dionisiache minacciose e uscite di controllo, rappresentano invece per l’ebreo la stessa cosa ma nel suo contrario: sono il simbolo della repressione e dell’inibizione che questi accetta su di sé in nome della disciplina del Dio-padre. Questo Dio-ariete, che nei secoli si trasfigurò in spiritualità assoluta, in nome della sua natura dionisiaca esige la repressione pulsionale più completa.
Più l’ebreo reprime le proprie pulsioni, in nome della coercizione divina, più l’Occidentale vede in questo la conferma di una vitalità minacciosa e di una sessualità sfrenata. Molti ebrei emancipati accusano gli ebrei tradizionali, dalla lunga barba  e il caftano, di riattivare, con la loro apparenza, l’antisemitismo, ma la storia ha dimostrato che più gli ebrei assomigliano ai gentili, nei loro modi e nel vestire, più questo aumenta, invece di diminuire.
Il motivo va ricercato nell’idea che l’uomo occidentale ha a priori dell’ebreo.
Se la sua apparenza esteriore corrisponde all’idea inconscia che si ha di questi, l’antisemitismo può rimanere sotto controllo, ma se l’ebreo si veste come un gentile, non può che peggiorare la sua situazione, poiché allora più che vestirsi, viene accusato di travestirsi. In questo casi viene accusato, in realtà, di essere Dioniso - Pan, ma di travestirsi da Apollo.
Mascherato, viene percepito come ancora più pericoloso .
Proprio come Shylock nel Mercante di Venezia di Shakespeare .

...A  Sartre…

Nella storia dell’Occidente, particolarmente dall’Illuminismo in poi, non mancarono uomini di buona volontà, che cercarono di porre resistenza ai bisogni oscuri della stessa propria psiche, e che cercarono di trovare una soluzione a quello che sempre di più, negli ultimi due secoli, viene percepito come un “problema ebraico”. Come gli ebrei erano un problema per l’ecumene ellenista, e poi per quella romana, sparpagliati in tutto l’Occidente, rimasero una spina nel fianco di una cultura , che per il proprio equilibrio precario, non poteva convivere con il modus di una diversa struttura mentale.
Come conseguenza, anche coloro che consideravano ingiusto discriminare contro gli ebrei, erano pronti ad accettarli, ma non la loro particolarità: pari, come uguali, ma non pari, come diversi. Da Kant a Hegel, agli ideologi delle teorie socialiste, l’Occidente imparò a considerare gli uomini tutti uguali, invece di accettarli per la loro diversità. Sotto la spinta degli eventi tragici di questo secolo, anche gli uomini di coscienza e gli intellettuali, che erano pronti ad una estrema mea culpa, non tralasciarono mai di lasciar trapelare, dietro le righe, la percezione che se gli ebrei non si fossero intestarditi a conservare la propria diversità, le persecuzioni non avrebbero potuto avvenire.
L’esempio più rivelante è quello di Sartre.
Nel suo saggio L’Antisemitismo (Mondadori, Milano, 1982 e 1990), il filosofo marxista si avventura nell’analisi dell’identità ebraica. Secondo la sua analisi il motivo principale della sopravvivenza di un’identità ebraica, va ricercato nel rifiuto degli altri popoli di assimilare a loro i propri ebrei. Quando dice che “i legami religiosi si rafforzarono fino ad assumere il senso e il valore d’un legame nazionale”( Ibidem, p.61), non contempla che nel giudaismo come in ogni società arcaica, i legami religiosi sono il legame nazionale.
L’anima primitiva non separa la religione dallo stato, o dalle altre espressioni di vita sociale. La religione non è un concetto astratto, un “optional”, come nella vita moderna, e non è neppure una fede, come il cristianesimo, pronta ad essere condivisa con altri, bensì è l’espressione collettiva degli affetti, dei terrori e dei terribili legami di sangue, di colpa e di terrore, che legano tra di loro i membri del clan. La religione, in questo caso, è l’insieme dei riti, che sono il risultato del passato, come la memoria collettiva lo ha elaborato. Essere ebrei, significa condividere la stessa preistoria, lo stesso passato rimosso.
Gli ebrei sono una nazione in quanto si considerano tutti fratelli, figli di uno stesso padre e complici dello stesso misfatto primordiale e, quindi, condividono lo stesso senso di colpa e la sensazione di un unico destino. Non a caso, la ricorrenza ebraica più importante è il Iom Kippur, il giorno dell’espiazione, malgrado, a differenza delle altre feste, non si ricolleghi ad alcun evento storico della nazione.
Non a caso la trasgressione di questo giorno comporta la punizione del Karet, l’estirpazione dall’appartenenza alla nazione, e non la pena di morte, come per le altre trasgressioni gravi. La ricorrenza più importante dell’ebraismo è, dunque, quella che si ricollega a un evento pre - istorico rimosso e chiunque si dissoci da questo, non può far parte della collettività e viene punito con l’estirpazione, per mano divina, dal popolo ebraico.
La forma stessa, che prende l’espiazione, testimonia della natura del peccato che va espiato. Ogni penitenza comporta, prima di tutto, l’impegno a non ripetere il misfatto.
Digiunando, i figli d’Israele si impegnano, così, a non ripetere un misfatto, la cui natura viene tradita dalla forma dell’espiazione. Si tratta, dunque, di un peccato di cannibalismo, quello che va espiato attraverso il digiuno. L’atto di cannibalismo primordiale, che segue il parricidio, e attraverso il quale la tribù dei fratelli diviene tale, e attraverso il quale cementa la propria identità e la propria coesione.
Nello stato d’Israele odierno, prodotto degli sforzi di un ebraismo laico che agli inizi rinnegava ogni forma di religione e di religiosità, e si vantava di essersi staccato completamente dalla religione dei padri per forgiarsi in una nazione nuova sullo stampo degli stati occidentali, la festività più solenne rimane pur sempre il Kippur. Questo e l’unico giorno dell’anno, in cui la radio e la televisione israeliana cessano ogni trasmissione, e le strade sono svuotate completamente da qualsiasi veicolo.
I pionieri socialisti, dell’inizio del secolo, e i kibbutzim che avevano tentato di cancellare questo giorno, in quanto considerato esclusivamente una ricorrenza religiosa, per concentrarsi esclusivamente sulle feste che si ricollegano direttamente al passato storico del popolo ebraico, hanno visto questa festività riemergere, carica di una vitalità sempre rinnovata.
Interessante notare che anche i nemici d’Israele, quando cercarono un tallone di Achille, in cui colpire a morte la nazione, credettero di averlo trovato in questo giorno.
Da un punto di vista strettamente tattico, attaccare Israele nel giorno di Kippur, fu certamente un errore madornale. Le strade erano vuote e la gente era tutta o in casa o concentrata nelle sinagoghe. Fu relativamente facile sapere dove trovare i riservisti da arruolare. Se gli arabi avessero attaccato, all’improvviso, Israele, dieci giorni prima, durante il Capodanno ebraico, o quattro giorni dopo, durante la lunga festività di Succoth, si sarebbe creato il caos più completo. Tutti i soldati arruolabili si sarebbero trovati o all’estero o negli affollatissimi ritrovi sul lago di Tiberiade  e a Eilat. Il solo tentativo di tornare alle proprie case e di accorrere ai centri di arruolamento avrebbe creato degli ingorghi stradali inestricabili, come alla fine di ogni festa, quando gli israeliani tentano di tornare tutti insieme, e avrebbe permesso ai siriani di arrivare a Haifa, mentre tutti erano ancora ingolfati nelle proprie automobili.
La decisione di attaccare durante il Kippur fu, dunque, dettata dalla percezione inconscia che il popolo ebraico, in questo giorno, si senta psicologicamente vulnerabile. Questo è il giorno, in cui il popolo ebraico cerca di venire a termini con il proprio senso di colpa e quindi si aspetta il castigo divino.
Ma quello che gli arabi, a pari degli occidentali, non avevano capito era, oltre all’errore di colpire in un giorno nel quale tutti erano facilmente reperibili, che da questo senso di colpa emerge, sempre nuovamente, una nuova coesione.
Circolava la voce, che fossero stati i consulenti militari russi a stabilire il Kippur, come giorno dell’attacco. Se questo è vero, non farebbe che confermare come la psiche occidentale fraintenda  la coesione e le risorse del popolo ebraico.
Questo equivoco è lo stesso che ha portato Sartre a non capire che quello che tiene unita un clan, e in senso più ampio, un popolo è il senso di appartenenza. L’antisemitismo non fa che rafforzare questa coesione, ma certamente, non la crea e non ne è la fonte. Sartre si riallaccia al concetto spinoziano che le leggi ebraiche siano state in passato le leggi dello stato e che, una volta cessato di esistere uno stato indipendente, queste leggi non abbiano avuto più senso.
Ma non a caso Benedetto Spinoza, l’ex marrano, fu scomunicato dalla congregazione.
Per gli ebrei il processo, descritto da Spinoza, era avvenuto esattamente all’inverso: la legge della tribù, quella del Padre, quando il popolo ebraico era diventato uno stato, era diventata anche la legge di questo. Cessato il popolo ebraico di essere uno stato, non solo la Legge non aveva perso di legittimazione, ma anzi aveva acquistato ulteriore validità, in quanto era ridiventata l’unica colla, a cementare l’unione dei fratelli. Sartre dice: “...ma questo transfer (dei legami religiosi ai legami nazionali) manifestò una spiritualizzazione dei legami collettivi e spiritualizzazione significa nonostante tutto indebolimento...”(Ibidem, p.61)
È vero esattamente il contrario: proprio i legami nazionali, che si “spiritualizzano”, cioè si sublimano al massimo, si rinforzano, poiché non dipendono più da fattori contingenti, come, per esempio, l’unità territoriale, la concentrazione in questa, l’uso della stessa lingua, ecc. Gli emigrati italiani in America conservano l’identità nazionale al massimo per altre due o tre generazioni, e poi si assimilano. Staccati dal loro territorio originale e perso l’uso giornaliero della stessa lingua madre, perdono anche l’autoidentificazione come italiani, mentre gli ebrei, proprio a causa di questa “spiritualizzazione” dei legami nazionali, cioè dei legami del clan, non dipendono più da fattori contingenti per mantenere la propria identità.
Per Sartre, come Hegel, Kant e Tacito prima di lui, l’idea di nazione e di legame nazionale è troppo staccata dalla realtà dei legami tribali emotivi ed affettivi e, quindi, “legame nazionale”, per loro, è legato a un concetto di stato e di patria che, nella società occidentale, sono diventati un simbolo e un’astrazione. Staccandosi dalla fedeltà tribale, l’Occidente ha scambiato dei contenuti emotivi concreti con dei simboli astratti: la patria, la bandiera, i confini, l’integrità del territorio: gli affetti sono diventati principi. “Legame nazionale” è per Sartre un’astrazione, quindi, fare la “spiritualizzazione di un’astrazione”, secondo lui, conduce inevitabilmente a un indebolimento.
Ma gli ebrei non hanno fatto la spiritualizzazione di un’astrazione, bensì di qualcosa di molto concreto, come la coesione del clan, la vitalità della quale, cementata ancora di più dal senso di colpa, è alla base della conservazione del popolo ebraico.
Sartre scrive:

Gli ebrei che ci circondano hanno con la loro religione appena un rapporto di cerimonia e di cortesia. Domandai ad uno di loro perché aveva fatto circoncidere suo figlio. Mi rispose: “Perché faceva piacere a mia madre, e poi perché è più igienico”. “E vostra madre, perché ci teneva?”. “Per via dei suoi amici e dei suoi vicini”. Comprendo che queste spiegazioni troppo razionali nascondono un segreto e profondo bisogno di riattaccarsi alle tradizioni e di abbarbicarsi, in mancanza di un passato nazionale, a un passato di riti e consuetudini (Ibidem, p.60).

….E Shakespeare

Mentre i filosofi si sono sempre preoccupati di trovare soluzioni al “problema ebraico”, nel Mercante di Venezia, Shakespeare denuncia sulla scena in maniera magistrale l’antisemitismo come un problema caratteriale della società occidentale.
Il succo di quest’opera, infatti, risiede nel contrasto tra il mondo decadente della Venezia di Antonio e la fiabesca Belmonte di Porzia, da una parte, e la tribù di Shylock, dall’altra (La parola “tribù” torna con molta insistenza nelle battute di Shylock, per esempio: “Sia maledetta la mia tribù, se gli perdono!” (I, iii); “Perché la sofferenza è l’insegna della nostra tribù” (I, iii); “Tubal, un ricco ebreo della mia tribù” (I, iii)Anche i veneziani si riferiscono alla tribalità ebraica di Shylock: “…ecco che arriva un altro della tribù” (III, i) ). Inizialmente, ci vengono presentate le prime due situazioni, con Antonio e Porzia accomunati da una misteriosa quanto incomprensibile “tristezza”, che fa riscontro all’odio di Shylock per Antonio. Ma mentre il disagio di Antonio e Porzia rimane misterioso e non trova nessuna giustificazione plausibile nel corso del dramma, ecco che Shakespeare ci fa intravvedere, dapprima da lontano, poi sempre più da vicino, come in un inesorabile crescendo, le ragioni dei sentimenti di Shylock: egli, ci spiega, è il prodotto dell’odio esercitato su di lui dalla società di Venezia, che qui funge da simbolo di un occidente in crisi di identità, che, come un organismo privo di forze, incapace di vivere la propria situazione esistenziale (e qui è la spiegazione della “stanchezza esistenziale” dei due protagonisti cristiani), vede nell’ebreo, appunto, un simbolo del pericolo di retrocedere a una organizzazione sociale e mentale precedente, e lo identifica come l’antitesi di quella soluzione apollinea che nei momenti di crisi è continuamente in pericolo .
Chi, ascoltando l’atto di accusa di Shylock contro l’antisemitismo di Antonio (Shylock, in I, iii, 104/127),  e la sua appassionata e orgogliosa difesa di appartenere a quella tribù di cui Tacito invidiava l’intima coesione affettiva, che trova il suo culmine nella frase: “…For sufferance is the badge of all our tribe…”(Ibidem, I, iii, 108)  non si sente commosso e spinto a prendere naturalmente le parti dell’ebreo? La risposta di Shakespeare arriva con la successiva battuta di Antonio: l’antisemita non è disposto a commuoversi di fronte a Shylock, proprio perché è antisemita, e commuoversi significherebbe identificarsi con l’ebreo, che è ciò che teme maggiormente, poiché ciò equivarrebbe a rimettere in gioco le proprie rimozioni. L’obiettivo di Antonio (e con lui, di tutta la società di cui egli è espressione) è invece ben altro: quello di espropriare l’ebreo Shylock dei suoi beni, e della sua stessa identità di ebreo: esattamente come il mondo greco – romano – cristiano sentì il bisogno di appropriarsi dell’identità stessa degli ebrei e di coercizzarli in tutti i modi nell’ambito della società apollinea. Questa è infatti la conclusione, tragica per l’ebreo, dell’opera di Shakespeare: privato dalla legge di Venezia dei suoi beni, della figlia e della sua identità, Shylock verrà battezzato fuori scena, a indicare che la sua esperienza esistenziale finisce nel momento preciso in cui il tribunale cristiano lo elimina come ebreo, e si appropria di ciò che è suo .
 

Antisemitismo apollineo e antisemitismo dionisiaco

Come abbiamo sostenuto nei capitoli precedenti, l’antisemitismo, di cui è permeato l’Occidente, dai tempi dell’ecumene ellenista e fino ai nostri giorni, è una fobia verso quella soluzione alternativa rimossa che rischia di riemergere e di mettere in dubbio le soluzioni mentali faticosamente conquistate. La precarietà di questo equilibrio non permette, quindi, una coabitazione con un gruppo di uomini, organizzati in una soluzione mentale incompatibile con quella occidentale. Il monismo diventa, così, in Occidente, l’unica forma di sopravvivenza contemplabile.
Come l’ecumene ellenica doveva convertire i “barbari” a un’unica cultura, affinché il proprio equilibrio precario non venisse minacciato, così anche oggi la società apollinea europea non riesce a contemplare una società, nella quale diverse soluzioni coabitino sotto lo stesso tetto. L’antisemitismo apollineo è, dunque, l’incapacità di contemplare una soluzione pluralista e si traduce, così, in intolleranza e odio per il diverso.
Ma, come ci ha insegnato l’esperienza di questo secolo, esiste un antisemitismo ben più feroce di questo: quello messo in atto dalle tribù germaniche, che nulla sanno di apollineo, di polis e di soluzioni plastiche.
Se la Chiesa cattolica, durante i secoli, teneva ai propri ebrei, per poterli umiliare pubblicamente e fornire la prova vivente dell’ira divina, ovvero dell’errore di una soluzione dionisiaca in opposizione a quella apollinea del cattolicesimo, non sancì mai il genocidio e la loro distruzione fisica.
L’antisemitismo, per le tribù teutoniche, si tradusse, invece, in bisogno di cancellarne persino le tracce fisiche.
Vediamo cosa dice Freud dell’antisemitismo:

non dimentichiamoci che tutti questi popoli che oggi eccellono nell’odio contro gli ebrei sono diventati cristiani solo in epoca tarda, spesso spinti da sanguinosa coercizione. Si potrebbe dire che sono tutti “battezzati male” e che sotto una sottile verniciatura di cristianesimo sono rimasti quello che erano i loro antenati, i quali professavano il barbaro politeismo. Non avendo superato il rancore contro la nuova religione che è stata loro imposta, l’hanno però spostato sulla fonte donde viene il cristianesimo loro pervenuto. Il fatto che i Vangeli narrano una storia che si svolge tra ebrei e tratta propriamente solo di ebrei ha facilitato questo spostamento. Il loro odio per gli ebrei è in fondo odio per i cristiani, e non vi è di che meravigliarsi se nella rivoluzione nazionalsocialista tedesca questa intima relazione tra le due religioni monoteistiche trova così chiara espressione nel trattamento ostile riservato a entrambi (Freud, op.cit, pp. 412 - 3)

I “Tedeschi”: originariamente questo termine significava i “pagani”: è così che i Goti, dopo la conversione, chiamavano la gran massa dei membri della loro stirpe non battezzati, prendendo suggerimento dalla loro traduzione dei Settanta, in cui i pagani venivano designati con la parola che in greco significa “i popoli”: si veda Ulfila. Sarebbe pur sempre possibile che I Tedeschi trasformino a posteriori il loro antico appellattivo ingiurioso, diventando il primo popolo non cristiano d’Europa: che in ciò siano dotati in sommo grado costituiva per Shopenhauer un loro titolo d’onore.Così giungerebbe a compimento l’opera di Lutero, che ha insegnato loro (ai Tedeschi, N.d.R.) a essere antiromani (La gaia scienza,  par.146. Vedi anche par.358)

Si direbbe che alle razze latine inerisca il cattolicesimo in maniera molto più intima di quanto non accada per l’intero cristianesimo in generale a noi gente del nord; e che di conseguenza l’incredulità nei paesi cattolici debba significare qualcosa di molto diverso da quello che essa significa nei paesi protestanti, cioè una specie di rivolta contro lo spirito della razza, mentre da noi è piuttosto un ritorno allo spirito (o al non spirito…)  della razza. Indubbiamente noi, gente del nord, proveniamo da razze barbare anche per quello che riguarda la nostra disposizione alla religione: per questo noi siamo mal dotati (Al di là del bene e del male, par.48.)

Il capolavoro della prosa tedesca è perciò, ovviamente, il capolavoro del suo massimo predicatore: la Bibbia è stata fino ad oggi il miglior libro tedesco. In confronto alla Bibbia di Lutero quasi tutto il resto non è che “letteratura”- una cosa che non si è sviluppata in Germania e che perciò non poteva né può crescere nell’intimo dei cuori tedeschi come invece è accaduto per la Bibbia (Ibidem, par.247).

Gli ebrei sono parenti di sangue [rieccoci al patto di sangue tribale] del nostro Signore; se fosse solo una questione di carne e di sangue, gli ebrei apparterebbero a Cristo più di noi. Ti prego perciò mio caro papista, quando ti stancherai di abusarmi come eretico, comincia a calunniarmi in quanto ebreo (Lutero, Opere, The Christian in Society, Philadelhia: Fortress Press, 1971, Vol.47, p.268)

Quindi, non deve essere considerata cosa da poco ma bensì della massima serietà cercare un modo (di agire contro di loro) e salvare le nostre anime dagli ebrei, ovvero dal diavolo e dalla morte eterna[…]Cosa dobbiamo fare noi cristiani con questo popolo reietto e condannato, gli ebrei? Dal momento che vivono tra di noi, non possiamo tollerare la loro condotta, ora che abbiamo capito le loro menzogne e la loro blasfemia. Così noi non dobbiamo estinguere la fiamma dell’ira divina, di cui parlano i profeti e nemmeno possiamo convertire gli ebrei. Con la preghiera e il timor di Dio dobbiamo adoperare misericordia per vedere se possiamo salvare almeno alcuni dalle fiamme. Noi non osiamo vendicarci. Una vendetta mille volte peggiore di quella che possiamo loro augurare li tiene già per la gola. Vi darò il mio consiglio: prima di tutto appiccate il fuoco alle loro sinagoghe e scuole e ricoprite di terra qualsiasi cosa non arda, così che nessuno veda più una pietra di esse. Questo deve essere fatto in onore di nostro Signore e della Cristianità, così che Dio possa vedere che noi siamo cristiani (sic!) e non condoniamo né tolleriamo simili pubbliche menzogne, maledizioni e blasfemie di Suo Figlio e dei suoi Cristiani. Poiché quello che abbiamo tollerato in ignoranza nel passato, e io stesso non ne ero consapevole, ci verrà perdonato da Dio. Ma se, ora che ne siamo informati, dovessimo proteggere e permettere una casa simile per gli ebrei, come esistono ora davanti al nostro naso, nelle quali mentono, blasfemano, maledicono, villipendiano e diffamano Cristo e noi, sarebbe lo stesso che se noi stessi facessimo queste cose e , ancora peggio.
Secondo, consiglio che anche le loro case siano rase al suolo e distrutte. Poiché essi conseguono in queste gli stessi propositi che nelle loro sinagoghe. Invece di case posano venire alloggiati sotto un tetto o nei fienili, come gli zingari.  Ciò farà loro capire che non sono i nostri padroni nel nostro stesso paese, come si vantano, bensì vivono in esilio e in prigionia, come essi stessi piangono e si lamentano di noi davanti a Dio.
Terzo, consiglio che vengano privati di tutti i libri di preghiera e scritti talmudici, in cui vengono insegnate simili idolatria, menzogne, maledizioni e blasfemie[…]
Quarto, consiglio che ai loro rabbini venga proibito di insegnare sotto la pena di morte[…]
Quinto, consiglio che vengano privati di qualsiasi salvacondotto e che non possano girare per le strade[…]
Sesto, consiglio che venga proibito loro di esercitare l’usura e che vengano deprivati dei loro tesori di oro e argento[…]poiché tutto quello che posseggono lo hanno rubato a noi.[...]
Settimo, comando di mettere loro in mano una vanga, una zappa e un piccone e che comincino a guadagnarsi il pane con il sudore della fronte come è stato comandato ad Adamo[…] (Lutero, ibidem, pp.269 - 93; Cfr. The Jews and Their Lies).

Italiani e tedeschi

A questo punto comincia a diventare chiaro anche un altro fenomeno che finora era rimasto oscuro, ovvero come mai in Italia, a differenza della Germania, l’antisemitismo non sia mai esploso in maniera feroce e virulenta.
In questi ultimi due secoli italiani e tedeschi avevano condiviso la condizione di nazione spezzettata e suddivisa in tanti piccoli staterelli, ed erano rimasti gli unici popoli d’Europa che non godevano di una sovranità nazionale comune.
A differenza della Francia, la Spagna, la Russia e l’Inghilterra, non erano riuniti sotto il tetto di un monismo politico che rispecchiasse la percezione di unità nazionale e di conseguenza, quando le scorribande napoleoniche per l’Europa portarono ovunque le nuove idee di libertà, uguaglianza e fraternità, queste, in Italia e in Germania, si fusero con aspirazioni irridentiste. Ma mentre le aspirazioni irredentistiche italiane, permeate dal nuovo spirito di uguaglianza, permisero agli ebrei emancipati di partecipare pienamente al movimento di liberazione nazionale, e non respinsero i propri ebrei bensì li integrarono, il nuovo nazionalismo tedesco sostituì il vecchio antisemitismo oscurantista cristiano-luterano con un antisemitismo di stampo romantico, irridente e razziale ancora più feroce. Per i giovani tedeschi che si ribellavano alle vecchie istituzioni, libertà e razzismo erano un’unica proposizione.
All’appuntamento con l’illuminismo settecentesco ebrei e tedeschi erano arrivati con intenzioni completamente diverse: gli ebrei percepivano la propria affinità esistenziale ai loro vicini e traevano da questa percezione più che la speranza, diremmo quasi la certezza che, smantellato dalle nuove idee l’antico antisemitismo clericale e oscurantista, e sostituito il vecchio ordine sociale di un’aristocrazia agraria abituata da sempre all’immobilismo con quello nuovo dell’emergente borghesia cittadina dinamica e vivace, sarebbero cadute anche le barriere che impedivano loro una completa integrazione (Riccardo Calimani, I Destini e le Avventure dell’Intellettuale Ebreo, Mondadori, Milano 1996, p.332).
Gli ebrei vedevano nell’antisemitismo tedesco “un equivoco” mantenuto in vita solo dalla superstizione clericale in combutta con la rigidità sociale della vecchia aristocrazia. Restituita “la ragione”, la naturale affinità tra tedeschi ed ebrei avrebbe dovuto emergere per forza. Heinrich Heine, il poeta ebreo che Freud definirà il suo coirreligionario (S.Freud, “L’avvenire di un’illusione”, in op.cit., Vol.X, p.479. Heine a sua volta, con lo stesso motto di spirito, aveva definito Spinoza) , scrisse che per lui la Germania era “ciò che l’acqua è per il pesce” e si considerava “un archivio di sentimenti tedeschi” (R.Calimani, ibidem). Nietzsche disse di lui:

Il più alto concetto del poeta lirico me l’ha dato Heinrich Heine. Cerco invano per tutti i millenni una musica altrettanto dolce e appassionata. Egli possiede quella divina cattiveria senza la quale io non riesco a figurarmi la perfezione - io giudico il valore degli uomini e delle razze a seconda del rigore che dimostrano nel tenere Dio indiviso dal satiro - e come sa trattare la lingua tedesca! Un giorno si dirà che Heine e io siamo stati di gran lunga I primi virtuosi della lingua tedesca (Ecce Homo, par.4).

Gli ebrei professano una religione finita e meritano lo stesso trattamento che si deve riservare agli zingari [sic! a proposito di zingari], che puzzano ed emanano un gas particolare [sic! A proposito di gas], possono mangiar lardo di Sabato per distinguersi dagli altri ma restano indistinguibili. Peggio di quelli che indossano il caffettano nero (Ibidem, p.353).

Colla sinagoga trescava il Mazzini, i frutti del cui amori al Campidoglio di Roma non sono ignoti, colla sinagoga il Garibaldi, colla sinagoga il Cavour, colla sinagoga il De Pretis; ed umili servi della sinagoga sono stati molti di quei “grandi”, ai quali la dabbenaggine pubblica ha eretto ed erige lapidi, busti, e monumenti, per glorificarne l’amore alla “libertà” e alla “patria” (“Della questione giudaica in Europa”, Prato 1891, p.60.) .

Fascismo e nazionalsocialismo

Non solo non mancarono neppure gli ebrei fascisti, ma questi aiutarono nel finanziamento dei primi gruppi fascisti e del “Il Popolo d’Italia”, che diventò uno dei giornali del partito, ed ebbero parte attiva nelle squadre di Italo Balbo (R.De Felice, ibidem, p.73). Tra i partecipanti alla fondazione dei fasci di combattimento a Milano, il 23 Marzo 1919, i famosi sansepolcristi, ci furono certamente almeno cinque ebrei, e tre ebrei figurano nel matirologio ufficiale della “rivoluzione fascista” (Ibidem) . Duecentotrenta ebrei  parteciparono alla marcia su Roma (Ibidem). A differenza dei loro correligionari tedeschi, che furono sempre frustrati nel disperato tentativo di partecipare agli eventi, al di qua delle Alpi ebraismo e patriottismo fu una formula che funzionò alla perfezione.
Gli ebrei della penisola, oltre all’autoidentificazione assoluta con gli interessi dello Stato italiano, ispirata e messa in atto dal processo storico per il quale le aspirazioni irredentistiche e liberiste avevano combaciato ed erano in simbiosi con le proprie, avevano anche assorbito il fascino della cultura apollinea circostante. Pur mantenendo la propria identità particolare di fondo, che trovava espressione nell’eco di un lontano passato comune e l’orgoglio di appartenere a un elite intellettuale e spirituale, gli ebrei erano orgogliosi anche di essere italiani e di avere legato il proprio destino a quello della nazione. Pur ricordando la Gerusalemme terrestre e l’antica particolarietà nazionale, si sentivano fortunati di essere stati trapiantati proprio nella terra che aveva dato quei doni che li circondavano: Virgilio, Dante, il Petrarca, Giotto, Brunelleschi, Michelangelo, Leonardo e così via, fusi nell’aria di tolleranza e di libertà che emanavano da quando gli italiani erano riusciti a prendere nelle proprie mani la propria sorte. Se già doveva esserci un esilio, questo era quello giusto. La Gerusalemme dei cieli per loro era proprio l’Italia.
Il messaggio apollineo di sublimazione, la sua ebbrezza, per ricalcare l’espressione Nietzscheana,  non poteva non essere penetrato nella ricettiva psiche ebraica.
Quando Musolini, nel patetico tentativo di mimare Hitler, introdusse nel 1938 le leggi razziali, alcuni gerarchi fascisti, tra cui Italo Balbo (De Felice, ibidem, p.241)  lo sconsigliarono in proposito, facendogli notare che non pochi “camerati” erano ebrei, e mal si addiceva l’idea di razza allo spirito del popolo italiano. Il Duce infatti comunicava con il popolo italiano parlando di Patria e di supremazia dello Stato: quando cominciò a parlare di razza introdusse una stonatura stridente e in realtà gli italiani, pur ripetendo la parola come pappagalli, non riuscivano a capire che cosa intendesse. Infatti non lo sapeva nemmeno lui. Il nazionalismo del primo novecento, unito al romanticismo di stampo d’Annunziano e al futurismo di un Marinetti aveva parlato di “razza italiana” ma intendeva una carica tutta spirituale che trascendeva ogni biologia delle razze (Ibidem, pp.28 -- 31). Quando Mussolini dopo il 1938 cercò di riallacciarsi a questi precedenti per giustificare la sua politica, dovette travisarne completamente i significati originali, poiché questi non erano mai stati usati in un contesto specificatamente italiano, come antisemitismo.
La cultura italiana, permeata di monismo apollineo, si trascinava dietro, negli strati più profondi della psiche, l’antico antisemitismo ellenico-romano, così fedelmente descritto da Tacito, che si esprimeva da sempre come antipatia e disgusto per il diverso, ma era estranea a qualsiasi idea di supremazia razziale o tribale. Se gli ebrei dimostravano di essere come gli altri, agli italiani andava bene così.
I romani, dopo aver esteso la pax romana a tutta l’ecumene ellenista riunificata, accordavano facilmente la cittadinanza romana senza curarsi dell’estrazione etnica del cittadino. Per loro l’unificazione era politica e culturale, sotto la sovranità dello Stato. Questo era anche l’unico parametro che li riguardasse. La loro intolleranza per la Giudea turbolenta e iconoclasta derivava dal fatto che lì non erano pronti ad accettare questi parametri. Rifiutarsi di mettere la statua di Caligola nel tempio di Gerusalemme era considerata ribellione politica. Paolo di Tarso, ebreo e fariseo, era anche un rispettato cittadino romano. Come ci raccontano gli Atti degli Apostoli un centurione non osava flagellarlo e lo stesso tribuno era terrorizzato dal aver messo un cittadino romano in catene (22, 25-9), malgrado fosse ebreo. Paolo, il vero fondatore del cristianesimo, si vantava di essere cittadino romano, ovvero di appartenere alla cultura ecumenica greco-romana, e solo a questa infatti era diretto il suo messaggio, e solo questa lo assorbì pienamente: un messaggio monista ed ecumenico che corrispondeva a quello dell’ellenismo, ma tale solo in senso culturale, certamente né razziale e neppure nazionale.
L’italianità, che si riallaccia a questi strati della psiche, riflette un monismo apollineo che da una parte è la sua debolezza ma dall’altra, con la ricchezza della sua cultura, anche la sua forza, poiché attraverso di questa può mediare la fobia antisemita di stampo ellenista e farle da filtro. Proprio la percezione di un’identità comune, rafforzatasi dallo slancio patriottico, servì da strato di protezione contro l’emergere di sentimenti antisemiti.
Possiamo, con un ragionevole grado di sicurezza, sostenere che il Risorgimento fu il momento, in tutta la storia italiana, in cui l’antisemitismo sia stato sentito di meno, o forse sentito affatto. Proprio perché fu il momento in cui gli italiani si sentirono più a loro agio a contatto con la propria autoidentità. Gli ebrei italiani, quando furono emancipati e si dimostrarono disponibili ad assorbire la cultura apollinea che li circondava, non incontrarono, a differenza di loro correligionari tedeschi, resistenza alcuna. L’idea di Stato, di unità italiana, era pronta ad assorbire chiunque si dimostrasse disposto a far parte dei cittadini della polis: malgrado le invasioni barbariche di decine di secoli e la mescolanza di sangue che ne era conseguita, l’antico modus mentale greco-romano nella psiche italiana era rimasto quello prevalente.
Mussolini aveva bisogno della legittimazione della monarchia, poiché questa rappresentava la Patria: il re, la regina, i principi, come nelle fiabe, erano il simbolo della Sacra Famiglia, che in Occidente sta per legalità. La rivoluzione fascista non venne a sovvertire l’ordine costituito bensì a proteggerlo. La Patria era quella: il re, il tricolore con l’emblema sabaudo nel mezzo, e per rendere il quadro ancora più conciliante, il duce, con lungimirante perspicacia politica, con i Patti Lateranensi riuscì a portare anche la Chiesa sotto il tetto del consenso comune. Alla minaccia del bolscevismo fu contrapposto l’emblema di Dio e Patria. Come era già successo in tuta la storia occidentale da Pisistrato in poi, quando lo stato apollineo si sentiva minacciato da destabilizzazione, reagiva affidando il potere a uno dei cittadini che diventava così un tiranno. Quasi fino alla fine, certamente fino alla guerra, il regime rimase uno strumento nelle mani della vecchia classe dirigente
In Germania invece un imbianchino sovvertì tutto l’ordine sociale costituito e questo era proprio anche il suo principale appellativo sulle masse: Hitler era la figura dell’Eroe, il primo e il vicario dell’orda dei fratelli rivoltosi, mandato in missione contro lo Stato, simbolo del Padre e del potere. Infatti il fuhrer sostituì anche tutti i simboli del vecchio ordine: cambiò l’inno nazionale e la bandiera e istituì la svastica, come simbolo fallico comune a tutta l’orda.
Dopo essere salito al potere con il tacito consenso esitante dell’aristocrazia, della plutocrazia e con quello molto meno esitante della piccola e media borghesia, terrorizzate dallo spettro del bolscevismo, subentrò alle prime due e le accantonò, poiché il suo scopo era di sovvertire tutto il vecchio ordine sociale per poter perpetrare la sua rivoluzione: quella della supremazia della tribù dei fratelli sui propri padri e su tutte le tribù vicine. Quello che Freud aveva chiamato il piu’ piccolo dei fratelli, delegato dall’orda a commettere il parricidio, Lloyd deMause ha chiamato Phallic Leader:

The Phallic Leader, like a shaman, is adept at entering into trance states himself--Hitler often called himself "a sleepwalker." Political meetings are easily seen as altered states of consciousness. A journalist reports getting "caught in a mob of ten thousand hysterics who jammed the moat in front of Hitler's hotel shouting, ‘We want our Führer!' I was a little shocked at the faces, especially those of the women[...]They reminded me of the crazed expressions I saw once in the back country of Louisiana on the faces of some Holy Rollers[...]They looked up at him as if he were a Messiah, their faces transformed." Switching into their social alter gave them a shot of dopaminergic power, exactly the same as taking amphetamines, that made them feel merged with both the Phallic Leader and the group, the nation, the Volk. Fichte described this merging as he felt it take hold of him When I thought of the Volk and saw it, and when the great feeling of it gripped me,  [...]when a great crowd moves before me, when a band of warriors passes before me with flowing banners[...]I feel the indestructible life, the eternal spirit, and the eternal God[...]I am immediately freed from all sins. I am no longer a single suffering man, I am one with the Volk (Lloyd deMause, Childood an History, Creative Roots, New York 1998, cap.5)

Ciascuno stia sottomesso alle autorità costituite; poiché non c’è autorità se non da Dio e quelle che esistono sono stabilite da Dio quindi chi si oppone all’autorità si oppone all’ordine stabilito da Dio. E quelli che si oppongono si tireranno addosso la condanna. I governanti infatti non sono da temere quando si fa il bene ma solo quando si fa il male…perciò è necessario stare sottomessi, non solo per timore della punizione, ma anche per ragioni di coscienza (Lettera ai Romani 13,1-7) .

Da odio a paranoia

Nei paragrafi precedenti abbiamo visto come l’odio teutonico per gli ebrei derivi dalla affinità-attrazione dei tedeschi per quelli che vengono percepiti come il proprio alter ego rimosso. Per adoperare un’anlogia presa dal campo della fisica diremmo che due particelle con cariche elettriche di segno uguale, quando interagiscono, sviluppano forze repulsive.
Nella psicologia del profondo il fenomeno è conosciuto come omofobia, ovvero quando l’attrazione inconscia scatena odio come meccanismo di difesa dalle proprie tendenze rimosse. Le bande di teppisti che assalgono gli omosessuali o i travestiti e li picchiano a sangue, senza nessun apparente motivo, lo fanno poiché sono terrorizzati dalle proprie pulsioni omosessuali inconsce e rimosse. Da una parte sono loro stessi a ricercarli e dall’altra, una volta trovati, li assalgono brutalmente. Così facendo creano una distanza tra sé stessi e le proprie tendenze rimosse e, nello stesso tempo, “puniscono” la parte di sé stessi che odiano e che proiettano nella figura delle vittime.
Chi non ha tendenze omosessuali inconsce del cui riemergere abbia timore, non nutre neppure odio o ribrezzo quando le incontra negli altri. Sotto la pressione di circostanze particolarmente gravose questo impasto di amore-odio può esplodere in paranoia.
Vediamo in cosa può aiutarci  Freud nella comprensione del fenomeno:

Saremmo inclini a sostenere che l’elemento paranoico della malattia è costituito dal fatto che per difendersi da una fantasia di desiderio omosessuale il paziente reagisce precisamente con un delirio di persecuzione di un certo tipo…I pazienti le cui storie cliniche fornirono il materiale della ricerca erano uomini e donne diversi per razza, professione e ceto sociale: in ciascuno di questi casi vedemmo con sorpresa come al centro del conflitto morboso fosse chiaramente riconoscibile una difesa contro un deiderio omosessuale e come nel tentativo di dominare la loro omosessualità inconsciamente rafforzata tutti avessero subito uno scacco (S.Freud, “Un Caso di paranoia”, in op.cit., vol.6, p.384).

Nel delirio di persecuzione in cui il paziente proclama con forza: “Io non l’amo-io l’odio” la contraddizione, che nell’inconscio non potrebbe suonare altrimenti, non può tuttavia divenire cosciente nel paranoico in questa forma. Il meccanismo di formazione del sintomo nella paranoia implica che la percezione interna, il sentimento, siano sostituiti da una percezione proveniente dall’esterno.
Cosicché la proposizione “Io l’odio” si trasforma grazie ad un meccanismo di proiezione nell’altra: “Egli mi odia (mi perseguita) e ciò mi autorizza a odiarlo”. In tal modo il sentimento inconscio propulsore si presenta come conseguenza di una percezione esterna:
“Io non l’amo- Io l’odio perché  egli mi perseguita”.
L’osservazione non consente in proposito dubbio alcuno: il persecutore altri non è se non l’amato di un tempo (Ibidem, p. 389. Il grassetto è di Freud).

Mussolini e il nazismo

Crediamo di essere riusciti ad analizzare i motivi per i quali le leggi razziali di Mussolini, a differenza di quelle di Hitler, furono considerate poco più di una nuova bizzarria del regime fascista. Ma c’è un’altro punto, non privo d’importanza, che vogliamo provare a dissezionare: il ruolo che abbia avuto la personalità stessa del duce sulla decisione di introdurre in Italia queste famigerate leggi. La stampa fascista si gettava unanime contro l’antisemitismo hitleriano traducendo in parole esplicite l’incompatibilità tra italianità e antisemitismo:

Il razzismo è fuori della storia, la rinnega, o per meglio dire la trascura, la ignora, è indifferente dinanzi ad essa. La riduce, al più a sottoprodotto della propaganda…Si capisce come questo modo di considerare le cose sia lontano dal nostro. Il razzismo urta contro tutte le nostre convinzioni. Un italiano parlerà di stirpe, di famiglia, ma è difficile quando si riferisce ai suoi simili, che si serva correntemente della parola razza. Perché l’italiano è impastato di storia, e proprio la sua storia gli dice che una civiltà complessa e durevole non nasce da una razza; ma, se mai, dal concorso delle razze e delle genti (M.Rivoire, “La razza contro la storia”, in Il popolo di Lombardia, I Settembre 1934 (riportato dal De Felice, op.cit., p.123).

Trenta secoli di storia ci permettono di guardare con sovrana pietà talune dottrine d’oltre Alpe, sostenute dalla progenie di gente che ignorava la scrittura con la quale tramandare i documenti della propria vita, nel tempo in cui Roma aveva Cesare, Virgilio ed Augusto (De Felice, ibidem, p.137).

Verso il 1840 Carlo Cattaneo ironizzava sull’eccellenza e la nobiltà del settentrione” e sopra “le magiche peregrinazioni degli Ariani”. Carlo Troia si chiedeva come mai improvvisamente la scienza internazionale avesse fatto fuoco e fiamme per l’India; da parte sua, egli preferiva popolare l’Europa a partire dal Medio Oriente, conformemente alla tradizione (Editori Riuniti, Roma 1999, p.78).

Questa tradizione aveva radici antiche: il sommo poeta, Dante Alighieri, per assicurare la massima nobiltà alla stirpe di Enea, ne ricordava l’ascendenza, citando Virgilio: “L’Asia, con gli avi più vicini, cioè Assaraco[...]L’Europa, con l’avo più antico, cioè Dardano; e l’Africa, con l’ava più antica, cioè Elettra” (Dante Alighieri, De Monarchia, II, 3), e a ciò aggiungeva le diverse provenienze geografiche delle sue tre donne: Creusa di Troia, Didone di Cartagine e  Lavinia d’Italia. Tutto questo per Dante era il segno della massima nobiltà del sangue: “O a chi rimarrà ancora nascosto il segno della predestinazione divina in quel triplice confluire in un uomo solo del sangue di ogni parte del mondo?”   insomma, la massima nobiltà per Dante è assicurata dall’essere un incrocio di più razze possibili. Come osserva giustamente Poliakov: “Dal punto di vista della dottrina germanica, un tale segno era infame, un peccato contro la razza, in quanto faceva di Enea un triplice meticcio. Ma a questo proposito gli italiani moderni restavano all’epoca di Dante”(Ibidem, p.81).
Paolo, che con il cattolicesimo aveva articolato la nuova versione dell’ecumenismo apollineo era ebreo e cittadino romano. Come abbiamo visto sopra per l’ecumene greco-romana non vi era contraddizione alcuna nel suo status sincretista e neanche Tacito non avrebbe avuto niente da ridire contro un ebreo che aveva rinunciato alla circoncisione e ai riti tribali (i 613 precetti della Legge) per diffondere una versione universalista della fede, in simbiosi assoluta con il modus mentale occidentale. Se la cultura apollinea e monista italiana andava difesa attraverso delle leggi contro la tribalità dionisiaca avrebbe avuto molto più senso dirigerle contro i tedeschi stessi. E infatti proprio il famigerato Giovanni Preziosi, che fu il portavoce fino al 1938 del dissonante e debole filo antisemita del fascismo, e che si autoelesse a ideologo del razzismo italiano, ancora nel 1916, nella seconda edizione della sua opera più importante, La Germania alla conquista dell’Italia, i suoi strali sono per il pangermanesimo e per la politica tedesca di predominio sul mondo e sull’Italia in particolare, e non vi è accenno alcuno all’antisemitismo (R.De Felice, ibidem, p.46).
Proprio il prototipo dell’italiano razzista non aveva fin’ora avuto niente da dire contro gli ebrei e tutte le sue difese erano erette contro le tribù teutoniche doltr’alpe: vedeva venire dal nord la minaccia alla “razza” italiana. La Chiesa stessa aveva dei motivi molto più concreti di temere per la propria stessa sopravvivenza i nazisti piuttosto che gli ebrei. La Riforma aveva scosso le fondamenta dell’ecumenismo cattolico molto di più di quello che avrebbe mai potuto fare un ebraismo che non chiedeva di meglio che essere lasciato a sé stesso, e adesso la vera minaccia veniva proprio da un nuovo luteranismo tribale e anti-apollineo che stava spingendo questi parametri ai loro estremi.
Ma Mussolini aveva la sua agenda personale.
Su ispirazione di un capo-tribù emerso dalle nebbie della preistoria teutonica, che attraverso il suo magnetismo primitivo era riuscito a creare un’unica simbiosi tra sé e il suo popolo, e nell’illusione che anche solo toccandolo sarebbe stato travasato di una parte del potere magico-divino, cominciò a parlare di razza, ovvero, “se faccio come lui, sarò lui”. Il mana di Hitler, lo sguardo magnetico  del capo dell’orda, che riesce a pietrificare in brivido gelido chi lo guarda. Davanti a lui Mussolini tornava a essere bambino.
Ma, come abbiamo visto, gli italiani non sono tedeschi.
Questo Mussolini, accecato dal suo narcisismo, dimenticò di saperlo.
E qui  tradì la sua vera natura, quella di un leader provinciale, dotato di un certo carisma, di un’astuzia psicologica e politica non indifferente e una certa dose di sex-appeal a cui gli italiani non potevano rimanere completamente insensibili, ma privo di qualsiasi comprensione profonda della psiche del suo popolo e incapace di afferrare  la portata dell’eresia esistenziale in cui lo stava trascinando.
A questo si aggiunse una totale incomprensione di strategia globale, ma su questo non ci soffermeremo poiché quello che c’interessa è l’analisi psicologica delle forze in campo.
Quello che Hitler stava facendo in Germania, a prescindere dall’immoralità della sua filosofia, aveva una sua logica interna, e questo è stato discusso nei paragrafi precedenti. Se il dittatore nazista voleva riuscire nei suoi scopi “doveva” fare quello che faceva: le leggi razziali e la guerra erano per il tribalismo teutonico delle tappe necessarie. Se a Mussolini, invece, fosse stata a cuore l’italianità, la sua cultura e il fascismo stesso, e avesse capito veramente le poste in gioco, avrebbe dovuto agire in maniera ben diversa. Gli  interessi degli italiani erano quelli della civilizzazione occidentale di cui facevano parte e a cui avevano dato, secondi solo ai greci, il contributo maggiore. Questa cultura non poteva convivere con il nazismo. Se i tedeschi avessero vinto la guerra sarebbe stata la vittima principale, più ancora degli ebrei, i cui superstiti avrebbero potuto lasciare l’Europa e sopravvivere culturalmente in America, in Palestina (come infatti avvenne) o da qualche altra parte. La cultura ebraica non ha mai avuto bisogno di un suolo sotto i piedi per sopravvivere, è quella del libro, e i libri si possono portare dietro; se anche vengono bruciati si possono sempre riscrivere, non sono degli oggetti, sono delle idee, appunti esterni di contenuti interni, e le idee non si possono distruggere. Nessun falò di libri, e la storia ebraica è piena di questi roghi, ha mai impedito agli ebrei di sviluppare il proprio intelletto, questo risucchia le proprie energie dall’inibizione pulsionale e la sua sublimazione . Se anche viene bruciato un libro della Torà o del Maimonide ce ne sarà sempre una coppia da qualche altra parte, e se anche così non fosse i concetti non possono venir sradicati, distruggendo l’oggetto sul quale sono stati trascritti. Da quando fu distrutto il tempio di Gerusalemme gli ebrei rinunciarono a costruirne un altro e questo fu un fattore estremamente positivo per la psiche ebraica .
Non così per la cultura apollinea. Se va perduta una statua del Donatello o viene distrutto un quadro di Raffaello non si possono ricopiare, ma, ancora più essenziale, le opere d’arte dell’occidente fanno parte di un contesto culturale e geografico.
Il Partenone di Atene, S. Pietro, il Duomo di Modena o Sant’Ambrogio di Milano sono opere che possono essere capite e gustate solo in situ, sul posto stesso dove sono state costruite. La cultura occidentale non avrebbe potuto lasciare l’Europa per trasferirsi da un’altra parte. Se i nazisti avessero ottenuto il loro scopo, avrebbero imposto il loro stampo mentale tribale, luterano, barbaro e iconoclasta su tutta l’Europa. Come già avevano cominciato a fare in Francia, e dopo il 1943 anche in Italia, avrebbero saccheggiato chiese e musei per portare a Berlino il succo della cultura occidentale, per sollazzare un pubblico che nel migliore dei casi sarebbe andato a sfilarvi davanti con l’espressione ottusa di un’orda inquadrata in una disciplina da bestie da circo. In questo habitat mentale non solo sarebbe andato distrutto o vanificato tutto quello che c’era, prodotto del lavoro culturale di decine di secoli, ma non avrebbero neppure potuto venire create opere nuove. Se nell'Italia fascista la spinta apollinea era così forte da permettere una certa continuità produttiva almeno nel campo della pittura, l’Europa nazista, paralizzata dalle costrizioni del regime, non produsse un solo artista degno di nota, né ne avrebbe potuto produrne in seguito.
Quindi, quando Mussolini si alleò a Hitler commise, fra gli altri, un crimine culturale contro il popolo italiano stesso: quello di lesa maestatis contro lo stato apollineo e tentata tribalità.

Gli occidentali tra ebrei e tedeschi

Possiamo spingere oltre la analisi comparata tra italiani/tedeschi, e ripercorrere alcuni momenti fondamentali delle rispettive storie dei due popoli, per vedere quali soluzioni essi abbiano elaborato di fronte a problemi simili.
Il rapporto tra italiani e tedeschi comincia sotto il segno della reciproca incomprensione, come simboleggia il resoconto dell’incontro tra il vescovo di Cremona Liutprando, che rappresentava l’imperatore tedesco Ottone  e l’imperatore Niceforo Foca, alla fine del X sec. Liutprando
 

venne accolto malissimo; l’imperatore Niceforo Foca gli disse che il suo padrone non era affatto un imperatore, ma un barbaro e aggiunse: “Voi non siete romani ma longobardi!”. Al che Liutprando ribatté che non aveva nessuna voglia di discendere da un fratricida come Romolo e dalla sua banda di ladroni e schiavi fuggitivi. “Voialtri – proseguì – che vi chiamate kosmocratores, cioè imperatori, discendete da questa nobiltà; ma noi, Longobardi, Sassoni, franchi, vi disprezziamo, tanto che quando vogliamo insultare un nostro nemico gli diciamo semplicemente: tu, Romano!” (Liutprando da Cremona, "Relatio de legatione Costantinopolitana", 12 in: A. Barbero, C. Frugoni, Medioevo. Storia di voci, racconto di immagini, Laterza, Roma e Bari 1999).

Questo scorcio di dialogo ci appare paradigmatico, e ci sembra degno di un’analisi approfondita: per l’imperatore romano un ‘barbaro’ non può essere un vero imperatore, ma solo un "padrone", perché non si può essere evoluto in maniera convincente al livello apollineo di ‘homo politicus’. Il disprezzo di Niceforo è dovuto proprio a questo. Per lui, come per tutta una civiltà essere "romano" non significa discendere da una certa nobiltà o avere nelle proprie vene un sangue "puro", ma essere integrato in maniera convincente nell’ecumene apollinea ed essere disposto ad accettare i contenuti sociali e mentali dell’Imperium Romanum. Se i giudei avessero acconsentito ad accogliere nel tempio di Gerusalemme la statua dell’imperatore Caligola, probabilmente i romani sarebbero stati ben contenti di considerare eventualmente anche loro cittadini romani, piuttosto che ribelli turbolenti da domare a tutti i costi e con grande impiego di energie.
Ma ancora più interessante è la risposta che dà Liutprando: egli sembra dire, “è vero, siamo tribali. Ma voi, che vi ritenete tanto superiori a noi, discendete da una massa di criminali. Vi dichiarate nobili (“...vi chiamate kosmocratores...”) solo perché è la vostra struttura sociale che vi definisce come tali, ma la vostra nobiltà non può essere autentica, poiché non è una vera nobiltà di sangue. Sembra proprio che senza sangue per i tedeschi non ci sia storia, insomma. Per essere ancora più caustico, Liutprando rievoca poi la storia di Romolo e Remo. Romolo e Remo, allattati da una lupa, l’animale totemico simbolo del patto di fedeltà tribale dei fratelli, scelsero strade diverse, al punto che mentre Romolo supera la struttura mentale arcaica e fonda una polis, Remo, l’alter ego  del fratello, rimasto legato alla antica struttura, si fa scherno di lui e oltrepassa, per divertimento, i sacri confini delle mura della neonata città. Romolo lo punisce con la morte: la nuova fedeltà della polis oltrepassa, nega e capovolge quella arcaica del patto di sangue tra i fratelli, e la raison d’état può richiedere anche di fare quello che nella clan è considerato il crimine per eccellenza contro l’umanità: uccidere un fratello. La storia del fratricida Romolo sotto le mura della città da lui appena fondata condensa allora questo messaggio: di fronte alla polis non esistono più fratelli e clan, ma solo cittadini e classi. Questo sarà l’unico parametro. I tedeschi, quindi, pur romanizzati, considerano l’essere "romani" il peggiore insulto. Non ne vogliono sapere di essere assimilati a una banda di fratricidi, e ci tengono a farlo sapere.
La mancanza di comprensione del carattere del popolo tedesco è comune a molti. Ecco come si esprime, per esempio, L. Poliakov:

Ogni storia nazionale è per definizione particolare e irriducibile alle altre, ma la singolarità della storia tedesca sono in contrasto con la gamma delle particolarità storiche delle altre nazioni europee che si manifestano soprattutto ai suoi inizi, nei quali restano iscritte fino ai nostri giorni. In effetti, un manuale di storia inglese, italiano o russo riporta nel suo primo capitolo, come nei seguenti, ciò che avveniva un tempo nel suo suolo natale; un manuale di storia tedesca tratta quasi sempre, a titolo introduttivo, dell’espansione germanica, cioè di avvenimenti che ebbero luogo, quindici o venti secoli fa, in Italia, Francia, Spagna e comunque fuori della Germania... da questo momento, e fin dalla scuola primaria, i tedeschi erano portati a interessarsi dagli antenati degli altri popoli, cioè a gettare sull’Europa intera una sorta di mira possessiva. Questo internazionalismo sui generis[...] trova ancora oggi il suo riflesso nella varietà della denominazione dei "Tedeschi" nelle diverse lingue[...]questo dialogo fra Germania e i paesi vicini dura fin dal Medioevo e l’identità imprecisa dei tedeschi agli occhi dell’Europa non contribuiva molto a dare loro un’idea chiara di loro stessi (Poliakov, op. cit., pp. 82-83).

reputano non conveniente alla grandezza degli dei costringerli fra le pareti di un tempio o raffigurarli con fattezze umane: dunque consacrano loro boschi e foreste e chiamano con il nome di dei quella entità misteriosa che solo la devozione religiosa rende percepibile (Tacito, La Germania, Newton Compton editori, Roma, 1995, pp. 35 - 37).

I giudei...concepiscono un solo dio, esclusivamente con il pensiero: sono sacrileghi coloro che raffigurano immagini degli dei con tratti umani e usando materiali deperibili. Questa loro divinità sta sopra ogni cosa, è eterna, non può essere raffigurata né mai si estingue. Nelle loro città, per questi motivi, non esistono simulacri né tantomeno dei templi; e non usano questa forma di adulazione né verso gli dei né verso i Cesari (Hist., V.5).

 Nudi in ogni altra parte del corpo, trascorrono intere giornate davanti al focolare acceso...Dormono spesso fino a giorno fatto...Dopo i lavacri, i pasti: ognuno ha un suo sedile e una sua mensa separati. Poi si armano e vanno a occuparsi dei loro affari e non meno spesso dei conviti. Nessuno considera vergognoso passare tutta la notte e tutto il giorno a bere (La Germania, pp.43-47).

Ecco invece, come racconta le stesse caratteristiche tra gli ebrei:

Siedono a mensa separati, e ancora separati, dormono, ma sono uomini di sfrenata libidine...Si dice che abbiano eletto al riposo il settimo giorno, nel ricordo di quel settimo giorno che aveva visto la fine delle loro sofferenze. Poi, con l’abitudine alla pigrizia, consacrarono all’ozio anche un anno ogni sette.

Riguardo ai costumi sessuali, i germani hanno qualcosa da insegnare anche ai Romani, infatti:
 

 [...]presso i Germani i matrimoni hanno una severa regolamentazione, e non vi è tra le loro consuetudini una che potrebbe essere maggiormente lodata. Essi, infatti, praticamente unici tra i barbari, sono paghi di una moglie ciascuno: fanno eccezione in pochissimi, non certo per la loro sensualità, ma perché la loro nobiltà rende ambito il connubio da parte di molte famiglie .

A  cavallo del millennio

Intervistando i sopravvissuti di quell’infausto periodo della storia italiana, la generazione che ha passato sulla propria pelle la triste esperienza di essere stati discriminati dalle leggi razziali, abbiamo ricevuto l’impressione che la percezione generale fosse che all’antisemitismo ufficiale del regime non abbia corrisposto un parallelo sentimento antisemita da parte della popolazione. Questo punto è stato ribadito più volte dal De Felice nella sua opera ed è confermato dalle conversazioni avute con i sopravvissuti.
La cosa strana è che quelle stesse persone che hanno fatto queste asserzioni hanno per lo più espresso la sensazione che, invece, in questi ultimi due decenni si possa percepire come una corrente sotteranea di antesimitismo latente, che non esisteva durante il fascismo. Non abbiamo svolto una ricerca scientifica in questa direzione, ma questa è la percezione generale. Se questa percezione corrisponde a verità, e tutto suggerisce questa possibilità, questo è un fenomeno sul quale conviene soffermarsi.
Oggi, infatti, l’antisemitismo sembra essersi raffinato nei suoi mezzi: non ci si definisce magari apertamente antisemiti, ma ci si dichiara anti -- sionisti, si contesta il diritto alll’esistenza di Israele come nazione sul modello occidentale, si insinua il dubbio che il Congresso americano sia un’organizzazione in mano al capitalismo ebraico, e così via. Come mai proprio in un periodo storico come questo, quando la popolazione ebraica italiana è ai suoi minimi storici, all’insegna di un’unità europea che è supposta diminuire le tensioni invece che aumentarle, e di un’apparente tolleranza predicata e insegnata dalle autorità stesse dello stato, si avverte una sottile corrente sotterranea, espressione di un disagio sub-cutaneo, appena percepito?
Sul perché gli italiani dal risorgimento al fascismo siano sempre stati estranei all’antisemitismo crediamo sia stato chiarito, come mai sembra che proprio oggi comincino a condividere questa forma influenzale con il resto degli europei, dopo che per centocinquant’anni erano riusciti a superare il contagio e a sollevarsi al disopra del vecchio antisemitismo clericale della chiesa cattolica, che in forme più o meno gravi aveva mantenuto in vita, a fuoco basso, l’antico antisemitismo apollineo dell’ecumene greco-romana?
Il monismo apollineo si era dimostrato al suo meglio in contrapposizione alla barbara tribalità ininibita di un germanesimo che aveva perso i lumi della ragione. Forte di millenni di civilizzazione era riuscito a mediare il proprio antisemitismo latente. Come abbiamo visto il sentimento romantico-irredentista, creando un nuovo senso di autoidentità, aveva persino fatto da antidoto a questo antisemitismo millenario. Forse oggi gli italiani, cittadini di un’Europa unita, cominciano a sentire il disagio di un’auto-identità messa in questione, che sta perdendo in chiarezza, immersa in una più vasta unità dalla non meno sbiadita e incerta identità.
In questo caso, come da sempre, più la propria autoidentità si fa problematica, più emerge il perturbante aspetto rimosso che prende, come da sempre, la forma che noi abbiamo ormai imparato a focalizzare e che abbiamo definito: antisemitismo.
 

Quello che non vide Nietzsche

Già in Al di là del bene e del male, Nietzsche apparentemente accusa gli ebrei:

 Gli ebrei – un popolo “nato per la schiavitù”, come dice Tacito e con lui tutta l’antichità, “il popolo eletto tra i popoli”, come essi stessi dicono e credono – gli ebrei hanno realizzato quel prodigio del rovesciamento dei valori, grazie al quale la vita sulla terra ha acquistato per un paio di millenni una nuova e pericolosa attrattiva – i loro profeti hanno fuso in una sola parola come “ricco”, “cattivo”, “violento”, “sensuale”, e per la prima volta hanno dato un conio d’obbrobrio alla parola “mondo”. In questo capovolgimento dei valori, in cui rientra l’uso della parola “povero” come sinonimo di “santo” e “amico”, sta l’importanza del popolo ebraico: è con esso che comincia, nella morale, la rivolta degli schiavi (Al di là del bene e del male, Adelphi, Milano 1977, p.94)

voglio dire il tentativo di svellere il Vecchio Testamento dalle midolla degli ebrei con l’affermazione che esso non conterrebbe nient’altro che gli insegnamenti cristiani e che apparterrebbe ai cristiani come al vero popolo d’Israele, mentre gli ebrei lo avrebbero soltanto arrogato a se stessi (F. Nietzsche, Aurora, Adelphi, Milano 1977, p.62)

Non dunque la vendetta giudaica su Roma, per la sconfitta subita, bensì la beffa dopo l’insulto dei vincitori sui vinti. Come abbiamo sostenuto, il mondo antico crollò sotto il peso delle proprie tensioni interne, e non fu il cristianesimo ad avvelenarlo, bensì il veleno era già da lungo tempo nell’organismo e si faceva strada con il passare del tempo. Secondo Nietzsche “Il cristianesimo fu il vampiro dell’imperium romano”(L’Anticristo, p.88)  e  “Il cristianesimo ci ha defraudato del raccolto della civiltà antica”(ibidem, p.92) . Ma in realtà, questo stava già marcendo nelle aie e nei magazzini.
Il cristianesimo fu il nome che prese quello che N. definisce il veleno che ormai aveva invaso tutto il corpo, la cancrena che con le parole stesse di Nietzsche “era nel corpo della civiltà occidentale dai tempi di Socrate” (Crepuscolo degli idoli, Adelphi, Milano 1977, cap. “Il problema Socrate”),  e ormai aveva finito il suo cammino distruttivo all’interno dell’organismo. Come Nietzsche stesso ha enfatizzato, “non si perisce mai per opera di altri, ma soltanto  di se stessi” (ibidem, p.108) e, spiega Freud, ogni organismo muore per cause interne (“Al di là del principio del piacere”, in Opere, vol.IX, p.224. e pp.230 – 235). Il cristianesimo in realtà fu l’ultima salvezza, senza di esso le cose sarebbero andate molto peggio. Il cristianesimo, salvò, trasfigurandolo quello che era rimasto del mondo antico.
Nell’accusare gli ebrei, Nietzsche cadde nella trappola tesagli da Tacito e da tutti gli ellenisti antisemiti che odiavano gli ebrei per la loro fedeltà tribale, inconfondibile, anche se sublimata. La vendetta del mondo greco – romano – cristiano consistette proprio nel dichiararsi ispirati dall’ebraismo. Questa fu la risposta al rifiuto degli ebrei di inserirsi nell’ecumene panellenista apollinea, come aveva fatto invece tutto il resto del Medio Oriente semita. Così, per i romani, gli unici semiti = barbari rimasero gli ebrei, isolati, e con le parole di Tacito, “gente di provato odio verso l’umanità”. Nietzsche li accusò di essere stati l’utero che generò il cristianesimo, ma questo nacque nell’utero dell’odio panellenista verso gli ebrei, e germogliò sul suolo del ressentiment di una cultura estraniata dalle proprie radici. Allo stesso modo, è esatto dire che “Il cristianesimo [non] ci ha defraudato di quello [il raccolto] della civiltà islamica” (ibidem, p.92), che Nietzsche, come tedesco, con il suo gusto dionisiaco vede  come molto più raffinata della società post-apollinea, rappresentata dall’Inquisizione spagnola. Come abbiamo rilevato nei capitoli precedenti, questa splendida società pluralista, non poteva coesistere con il mondo monista post-apollineo.
Allo stesso modo, “[Non] furono i tedeschi a defraudare l’Europa dall’ultima grande messe di civiltà che fosse data all’Europa dei raccogliere”(ibidem, p.93), bensì la civiltà del Rinascimento crollò per via del rigurgito dionisiaco che ne minò l’equilibrio al suo interno e che era quello stesso che aveva minato l’equilibrio apollineo del mondo antico. Fu la lotta interna tra apollineo e dionisiaco che decise le sorti dell’occidente e che ne diressero il fato, e mai fattori esterni, certamente non gli ebrei, che erano occupati per la propria lotta per l’esistenza, nel contesto della problematica delle proprie tensioni interne. Nietzsche avrebbe dovuto saperlo, lui che aveva scoperto la tensione tra apollineo e dionisiaco e inoltre l’inizio della decadenza greca dai tempi di Socrate e Platone  e il suo sfociare nel cristianesimo.
L’ebraismo viveva da sempre la  conflittualità all’interno della sola sfera dionisiaca tra il bisogno di sfogo e la repressione. Non vi è alternativa apollinea nel modus mentale ebraico, vi è solo sfogo dionisiaco o inibizione e repressione, e la dialettica esistenziale si svolge esclusivamente tra questi due poli della stessa istanza psichica.
Il ressentiment stesso fa parte solo del contesto mentale di una società divisa in classi sociali, e questo, come abbiamo visto, fa parte della sfera del modus apollineo. Con il crollo degli equilibri si producono diffidenza ed estraniazione.
L’anatema dei profeti era diretto verso una società che voleva abbandonare la semplicità di vita e di uguaglianza sociale del seminomade e non era inteso come strumento di ressentiment di una classe sociale di estraniati. L’altro equivoco nietzscheano arriva al culmine quando dice che “il primo cristianesimo maneggia soltanto idee ebraiche e semitiche, (vi rientrano il mangiare e il bere dell’Eucarestia, un’idea così tristemente abusata dalla Chiesa, come tutto ciò che è ebraico)” (L’Anticristo, cit., p.42). Proprio l’Eucarestia, che è un rito che si ricollega direttamente al pasto totemico di Dioniso, viene propinata come un rito ebraico. Il sangue di Dioniso, tramutato in vino, è donato all’umanità, e il suo corpo, raccolto da Demetra, la dea delle messi e del pane, tramutato in rito ebraico!
Fortunatamente, Nietzsche era genuinamente filosemita, altrimenti sarebbe stato facile passare da questo alla famigerata accusa di omicidio rituale, del quale gli ebrei furono accusati per secoli. Il rituale ebraico proibisce in assoluto l’ingerimento di qualsiasi tipo di sangue (“il sangue è l’anima”: vedi Gen.,9,4; Deut.,12,23), al punto che un ebreo ortodosso è comandato di immergere nel sale per ore qualsiasi pezzo di carne, prima che gli sia consentito di cibarsene, e, aperto un uovo, se scopre anche una minima traccia di sangue, deve disfarsene e gli è proibito adoperarlo in qualunque modo.
Ma l’equivoco si svolge addirittura in ideologia (Umano, Troppo Umano II, Adelphi, Milano 1977, p.174), quando Nietzsche dispiega la genealogia del senso di colpa. Wellhausen aveva scomposto il mito biblico della cosmogonia a seconda delle due fonti: Jahvista (J) e Sacerdotale (Q), e aveva correttamente messo a nudo la manipolazione della fonte sacerdotale, ma entrambe queste versioni si basavano su una fonte ancora più antica, che era la saga orale della preistoria del popolo ebraico. Analizzando il mito biblico, Reik (Myth and Guilt, Braziller, New York 1975.) è arrivato alla conclusione che questo mito trattava del peccato originale come un atto di aggressione arcaico, sulla scia delle scoperte di Freud (Totem e Tabù), verso l’albero come personificazione del corpo di Dio padre stesso. Quest’atto di aggressione cannibalistico era il peccato originale e la fonte del senso di colpa.
In questo contesto, il senso di colpa che ne consegue non è certo una particolarità ebraica. Quest’atto di aggressione primordiale appare in un modo o nell’altro nella mitologia di tutti i popoli e il racconto del giardino dell’Eden è la versione ebraica di quello che è un mito comune a tutta l’umanità.
In entrambe le versioni, quella jahvistica e quella sacerdotale, il peccato è limitato a un atto di aggressione cannibalistica verso il corpo del dio. L’Albero della conoscenza è l’Etz Ha-d'at, come Adamo conobbe Eva sua moglie (Gn.4,1), e la radice è la stessa, ma anche come i sodomiti volevano conoscere gli ospiti di Lot, con la chiara intenzione di sodomizzarli (Gn.19,5), il verbo usato è lo stesso. La conoscenza avviene dunque in un contesto genitale, ma non specificatamente eterosessuale. Il peccato originale era il peccato di evirazione e cannibalismo sul corpo di dio-Padre, per incorporarne la conoscenza, esattamente come questo peccato viene perpetrato da Crono sul corpo di Urano, e nella sua inversione nell’atto cannibalistico di Crono nei confronti dei suoi figli. In entrambi i casi l’uomo primordiale evira il padre e lo cannibalizza per appropriarsi della sua conoscenza, l’ostruso sapere sessuale che spetta solo ai padri.
Nella saga biblica il peccato originale non è connesso al rapporto eterosessuale; il mito biblico non condanna la conoscenza per sé, bensì la conoscenza genitale , che è collegata all’aggressione cannibalistica verso l’albero per appropiarsi delle sue peculiarità, della sua “conoscenza”. Evirazione e cannibalismo dei figli verso il padre. Le saghe bibliche della cosmogonia e del diluvio universale sono miti comuni a tutta l’umanità. Nella Bibbia sono stati censurati e sono diventati piu’ ermetici.
Ma, ancora più importante, è che l’atto sessuale non è considerato peccato da tutta la tradizione e la legislatura ebraica. L’unico peccato mortale è l’adulterio, ovvero quello che commette l’uomo esclusivamente con la donna di un altro. La causa è chiara: per impedire vendetta e spargimento di sangue all’interno del clan. Il cristianesimo considera invece peccato mortale qualsiasi rapporto sessuale al di fuori del matrimonio.
Nell’ebraismo, il Nazir (ovvero il Nazireo, come Sansone), votava di non bere vino e non tagliarsi i capelli, ma l’astinenza sessuale era ed è tuttora severamente proibita.
Quindi, il rapporto sessuale nella tradizione ebraica non è mai considerato impuro. Neppure la classe sacerdotale ebraica poteva né voleva introdurre un parametro così antitetico al modus mentale ebraico. Nietzsche su questo argomento pecca di insipienza. Le sue supposizioni si basano su un argomento a priori che siano stati gli ebrei a contaminare l’Occidente con il senso di colpa per tutto quel che riguarda la sessualità. Il parametro dell’astinenza e della verginità era sempre stato uno dei due poli del’atteggiamento del greco verso la sessualità: promisquità nella vita giornaliera, ma verginità nelle cellae dei templi. Le dee greche più importanti erano Atena e Artemide, che erano anche dee vergini, mentre le dee semite erano tutte prostitute sacre. A questo paramentro si riallacciò il cristianesimo: la verginità delle dee, ovvero alla sacralità della verginità.
Ugualmente per quel che riguarda il diluvio universale. Questo mito appare anch’esso nella mitologia di tutti popoli, dai sumeri ai babilonesi ai greci. È vero che nella saga ebraica appare Jahvè come un dio terribile, che ne è la causa, ma questa è la condensazione di un rito iniziatico arcaico, in cui Jahvé l’iniziatore, spaventa a morte i suoi figli che rinascono dopo il diluvio.
Nella stessa maniera, Apollo, nelle tracce mnestiche della saga iniziatica greca, fa strage nel campo degli achei, per un’offesa subita. Ed è anche il dio che emerge dal diluvio universale e sconfigge il Pitone. Apollo è la condensazione sia dell’iniziatore che dell’iniziato che, come Noé emerge dal diluvio. La saga è la stessa solo che gli ebrei la censuraraono fino a renderla irriconoscibile. Non vediamo la differenza tra l’ira di Jahvé e l’ira di Apollo, o l’ira di Poseidone contro Ulisse per un insulto, o l’ira di Zeus verso Prometeo.
L’ira degli dei per la hybris degli uomini non è certo un’invenzione ebraica.
L’unica cosa di cui si può accusare gli ebrei in questo contesto, è di naivetée : Jahvè, così presto a irritarsi, così permaloso, è anche però presto nel calmarsi e nel perdonare, a differenza degli altri dei, che non si arrendono tanto facilmente alle suppliche umane. Questa naivetée li ha portati a creare l’immagine di un dio misericordioso, sullo stampo dell’immagine di un dio padre, patrono della tribù, che deve necessariamente perdonare i suoi figli per perpetuare la propria discendenza.
La classe sacerdotale post-esilica manipolò la mitologia ebraica per poterla conservare. Gli arcaici significati originali erano stati nel frattempo dimenticati. Se le antiche saghe parlavano di numerosi dei e di arcaici riti iniziatici, di storie in cui Jahvè appariva insieme ad altri dei, il popolo ebraico si era emancipato, asserragliandosi in uno stretto monoteismo, era stato messo di fronte alla scelta tra due possibilità : o cancellare completamente le proprie saghe, o modificarle per renderle accettabili nel contesto del nuovo modus mentale. Invece che estraniarsi dal proprio passato, come i greci – romani - cristiani, e i popoli tedeschi e scandinavi, che rinnegarono i propri dei e li misero a morte, dicendo : « noi non siamo loro », gli ebrei manipolarono i testi per mantenerli in vita, e Jahvé assunse quelle peculiarità che gli permisero di rimanere a casa sua.
Anche un adulto rimuove le proprie reminiscenze infantili sotto la pressione di un nuovo principio di realtà. Rimuovere non significa necessariamente rinnegare. Le reminiscenze inconsce continuano a esercitare la loro azione sulla vita psichica e a influenzare i comportamenti e le decisioni attuali che rientrano a fare parte del modus di un individuo come di un popolo.
La Aufhebung di Hegel : è il nucleo di un concetto superato, al servizio di un’idea più evoluta che proviene da questo. Solo se si crea un conflitto insanabile tra reminescenze inconsce e esigenze attuali si crea una crisi, una rottura, o in altre parole, una nevrosi. Il popolo ebraico inserì le proprie reminescenze nel nuovo contesto che si era creato, e fu uno sviluppo e non una rottura. Il prezzo da pagare fu la manipolazione degli antichi testi, come il prezzo che paga l’adulto è la rimozione delle proprie memorie infantili.
Per i popoli come per gli individui, l’importante è rimanere fedeli a se stessi.
 

Lo scacco nietzschiano

Non è un caso che il filosemitismo di Nietzsche si rinforzasse di pari passo con la sua risolutezza ad istituire “un regime dionisiaco” in Europa, e risanarla così dalla sua decadenza. Nietzsche arriva perfino ad augurarsi che gli ebrei prendano il potere in Europa, per imprimere così il proprio carattere nell’europeo, e si rattrista solo a constatare che quelli invece non abbiano la minima aspirazione al riguardo, bensì solo il proprio inserimento nella cultura europea (e Nietzsche vide in questo un’attenuazione dei sani istinti ebraici ) (Al di là del bene e del male, op.cit., pp. 64-65). Cosa aveva portato Nietzsche, non solo a rigettare e disprezzare l’antisemitismo, ma persino ad augurarsi che gli ebrei volessero compiere un coup d’état culturale come unica panacea alla soluzione della decadenza europea?
Nietzsche vedeva, nell’ebraismo contemporaneo, la controcorrente al filisteismo e alla corruzione esistenziale dell’uomo occidentale. Per parafrasare il Vangelo: “la salvezza viene dagli ebrei” . Se Nietzsche aveva accusato gli ebrei della classe sacerdotale del I sec. A.C di essersi staccati dalle proprie radici dionisiache, che trovano invece piena espressione nel Vecchio Testamento, e di avere preparato così l’avvento della “cosa funesta”, il cristianesimo, riscatta completamente l’ebraismo contemporaneo da questa accusa, e si aspetta dagli ebrei europei del suo tempo di contribuire al risanamento dell’Europa, come i loro avi dell’età romana avevano contribuito, preparando il cristianesimo, alla sua degradazione.
Nelle ultime lettere della sua vita, Nietzsche si firma “Dioniso” (a Overbeck), “Il Crocifisso” (a Peter Gast), e nella sua ultima invettiva contro il cristianesimo, si firma “L’Anticristo”(cit., par. 88). Se la sua attitudine verso il cristianesimo era stata di condanna univoca, quella verso il Cristo stesso era stata ambivalente (ibidem, p.53). Non contro Cristo, infatti, si era gettato Nietzsche, bensì contro i suoi discepoli, che ne avevano trasmesso il messaggio nella sua versione apollinea, ovvero anti-dionisiaca.
In una delle sue ultime lettere dopo il crollo finale, datata 6 Gennaio 1889, scrivendo a Burckhardt, Nietzsche si descrive come il Cristo, che viveva in povertà, come il figlio di Dio che si trasfigura in Dioniso e opera come anticristo, e postula: “io sono tutto quello che c’è nella Storia” in un “Nota bene” di questa lettera, aggiunge: “ho ordinato di incatenare Caifa e Guglielmo, Bismarck e tutti gli antisemiti”.
Quindi, unisce in un’unica associazione, il prete ebreo Caifa con l’imperatore tedesco, con Bismarck e con tutti gli antisemiti. Ovvero: Caifa e la classe sacerdotale ebraica, che secondo Nietzsche preparò l’avvento del cristianesimo, vengono associati ai filistei tedeschi e a tutti gli antisemiti.
Cosa avevano in comune costoro? Ora ci è chiaro: erano lo strumento di repressione di ogni istinto dionisiaco. Secondo Nietzsche, i preti ebrei avevano trasfigurato l’ebraismo, come i seguaci di Cristo e tutti i dirigenti della cultura occidentale avevano trasformato la civiltà greco–romana, e prodotto la decadenza, e per Nietzsche la decadenza non è altro che il rinnegamento delle proprie radici dionisiache. E di questo infatti accusa i tedeschi. Vedeva in loro solo la volgarità di pulsioni dionisiache rimosse, senza nessuna canalizzazione come medium di sublimazione.
Sentiamo cosa dice:

E perché non dovrei andare fino in fondo? Mi piace fare piazza pulita. Passare per spregiatore par excellence dei Tedeschi fa parte della mia ambizione. Già a ventisei anni ho avuto modo di esprimere la mia diffidenza per il carattere tedesco (terza Inattuale, p71)-- per me I Tedeschi sono impossibili. Ogni volta che provo a immaginarmi un tipo di uomo che vada contro a tutti i miei istinti ne viene fuori un tedesco. Quando voglio “sondare” un uomo, per prima cosa osservo se ha in corpo un qualche senso della distanza, se ovunque vede il rango, il grado, l’ordine fra uomo e uomo, se sa distinguere: è questo che fa il gentilhomme; in tutti gli altri casi si appartiene senza scampo alla categoria cordiale, ah!, così bonaria della canaille. Ma i Tedeschi sono canaille--ah! sono così cordiali…Il rapporto con i Tedeschi degrada, il Tedesco livella…Eccettuati I miei rapporti con alcuni artisti, e innanzi tutto con Richard Wagner, non ho mai passato mai una buona ora con dei Tedeschi…[...]Insomma i Tedeschi non hanno piedi, hanno solo gambe…I Tedeschi non hanno alcuna idea della loro volgarità, ma questo è il superlativo della volgarità-- non si vergognano neppure di essere dei semplici Tedeschi…Parlano di tutto, credono di essere loro a decidere tutto, temo che anche su di me abbiano preso le loro decisioni…-La mia vita intera è la prova de rigueur di queste affermazioni. Vi cercherei invano un segno di tatto, di delicatesse verso di me. Da parte di Ebrei si, mai finora da parte di Tedeschi (Ecce Homo, Adelphi, Milano 1977, pp.123 -- 4).

Continuazione

Nella sua introduzione all’antologia delle opere di Nietzsche, Sergio Moravia riassume i motivi per i quali la lucida opera demolitrice di Nietzsche non poté essere seguita da una altrettanto lucida opera edificatrice di una sintesi come soluzione esistenziale:

L’opera annunziatrice, o addirittura costruttiva voluta da Nietzsche non aveva spazi visibili di sviluppo all’interno della prospettiva nietzscheana. In effetti, verso quali obiettivi poteva Nietzsche volgere il suo progettato Magnus Opus, una volta scritto quello che aveva scritto negli ultimi testi pubblicati? Non poteva ovviamente volgerlo verso obiettivi di tipo religioso–metafisico: Dio è morto, i principi e i valori trascendenti sono stati o distrutti o ricondotti genealogicamente alle sorgenti terrene; non poteva neppure credere molto alla percorribilità di itinerari di tipo anarco – vitalistico. Invero, essi erano stati suggeriti negli scritti morali del 1886–87, e sono presenti anche nell’Opera mai scritta. Ma questo percorso spesso indicato, non è mai sviluppato. L’appello all’individuo e agli istinti era stato, in un altro contesto, molto fruttuoso. Ma né l’individuo (biologicamente inteso), né gli istinti, potevano rappresentare la base adeguata per il nuovo messaggio. Perché ciò fosse stato possibile, Nietzsche avrebbe dovuto essere stato Freud, e magari un Freud liberato da quelle pastoie positivistiche che resero così difficile e ambiguo lo sviluppo della stessa psicoanalisi. Ma Nietzsche non è Freud. Non può distendere in un discorso organico e fondato le pur geniali intuizioni o la dimensione istintuale inconscia dell’uomo. Non può, in particolare, collegare in modo soddisfacente il piano degli istinti biologicamente intesi con il piano degli atti culturali, e quello dell’individuo con quello della comunità (F. Nietzsche. La distruzione delle certezze, a cura di S. Moravia, La Nuova Italia, Firenze 1976,  p. LXVII).

l’illegittimità, l’inutilità, l’assurdità di tentare di costruire chicchessia a livello intellettuale. Può emblematizzare cioè l’impossibilità e l’insensatezza dopo la grande crisi della civiltà occidentale moderna (indotta anche da Nietzsche e da altri pensatori ma non solo da loro) di volere edificare un nuovo essere, una nuova condizione per l’uomo con mezzi filosofici (Ibidem, p.LXIV) .

Quello che vide Shakespeare

Potrà sembrare strano, a questo punto, che l’intuito piu’ sottile sul meccanismo dell’ antisemitismo sia venuta da un drammaturgo inglese dell’età elisabettiana, che nulla sapeva di correnti apollineee e dionisiache, di sublimazione e di “Roma contro Giudea, Giudea contro Roma”, e che già i suoi critici, dai contemporanei, fino a quelli recentissimi, accusavano di “scarsa cultura”.
Shakespeare aveva percepito chiaramente l’aspetto sotterraneo di questa corrente dionisiaca che emergeva dall’inconscio in una rappresentazione figurata di tutto ciò che è antitetico al modello apollineo della società occidentale. Aveva capito che questa era la proiezione di passioni inconsce che veniva incontrata da un controinvestimento pulsionale, in una lotta che trova la sua espressione nella figura di Antonio-Apollo il rappresentante del bene e della luce, contro il dio caprino Dioniso-Shylock, rappresentante di foschi istinti rimossi. Shylock-Dioniso, rappresentante del diavolo, sembra avere la meglio fino all’ultimo momento, quando la luce e il bene della giustizia veneziana trionfano su di lui e lo rimandano nei sotterranei dell’inferno, da dove era emerso.
Il Mercante non è quindi una  tragedia, ma una commedia, la rappresentazione della lotta tra bene e male, in cui il bene trionfa come un deus ex machina, in accordo con le aspettative di una folla perennemente minacciata da ciò che non vuole sapere né sentire: la propria essenza pulsionale. Se nella tragedia avviene un’identificazione dello spettatore con Dioniso e le sue pulsioni, e il dio-eroe è destinato a morire dopo avere completato la sua missione parricida, nella commedia invece, nel Mercante, Shylock, come Dioniso muore, ma l’identificazione della folla è con l’altro polo, Antonio-Apollo; Shylock non è l’eroe, bensì la sua antitesi.
Questo sviluppo rispecchia la metamorfosi della società occidentale, dai tempi di Eschilo, in cui l’uomo non aveva ancora rimosso la propria essenza dionisiaca, bensì si identificava con questa ed era pronto ad accettare le conseguenze e la pena che accompagnano questa identificazione. Nella Venezia di Antonio, questa identificazione era sentita come una grave minaccia, e dunque rimossa, e il diavolo viene lasciato emergere solo per venire negato e rinnegato energicamente. Non a caso si parla con tanta insistenza di carne, traccia mnestica dell’antico atto cannibalistico, in cui il dio viene trucidato e divorato.
L’inversione è chiara: Dioniso-Shylock esige una libbra di carne, poiché questa è proprio la sua carne, che esige, dopo che era stata divorata nell’antico rito: e così emerge dalla rimozione per riappropriarsi di ciò che, anche secondo l’opera shakespeariana, è suo di diritto. Ma infine il diritto di Apollo trionfa nuovamente su quello di Dioniso, ed è questa la giustizia che sarà celebrata.
Shakespeare dunque ci parla della vittoria di Apollo su Dioniso (la saggezza apollinea trionfa sulla pulsione dionisiaca di divorare). Shakespeare crea sulla scena la rappresentazione figurata dei due poli nella loro antitesi, adoperando chiaramente lo stereotipo caricaturale di Shylock = Dioniso = capro = ebreo.
Così facendo, egli sembra dare in pasto alla sua folla la preda a cui questa anela, ma quanto più spinge all’estremo la rappresentazione stereotipata, tanto più in realtà crea la caricatura di coloro nei cui abissi viene creato tale stereotipo, e quella che sembra la caricatura dell’ebreo, diventa alla fine la caricatura dell’antisemita.
Shylock perde la bella figlia, perché bellezza e soavità non spettano a lui, rappresentazione figurata della bruttezza e della malvagità. Egli viene lasciato anelare ai suoi prodotti fecali (il denaro), e anche di questi viene infine privato, come atto di nobile giustizia apollinea. La figlia lo deruba degli anelli e dei gioielli, poiché anche questi non gli spettano. Tutto ciò che si associa a beltà, nobiltà e valore, spetta di diritto ai cristiani; la figlia trasfigura nella sua persona un’origine dionisiaca in bellezza apollinea, come un brutto anatroccolo che si trasformi in un cigno , e in una Porzia/Nerissa, le dee greche che rappresentano l’ideale del bello e dell’apollineo. Porzia, Nerissa e Gessica rappresentano infatti l’antica triade verginale olimpica, ripristinata per dare il premio all’eroe apollineo.
Nella tragedia eschilea, apollineo e dionisiaco erano i poli di un’unità, una sola realtà esistenziale. Il pubblico non era composto da spettatori, ma da protagonisti. Vivevano nel tremore delle membra e del pianto la propria esperienza esistenziale. Nella tragedia non esisteva caricatura o derisione. Nella commedia, invece, il pubblico deride e si fa scherno delle  proprie rimozioni e cosi’ riesce anche a esorcizzarle.
Shakespeare sembra avere creato esattamente l’opera che tutti si aspettavano da lui. Ma quando finalmente Shylock apre la bocca, il suo grido di dolore si ripercuote, come una martellata sul pubblico: questo non è più lo stereotipo che parla, bensì l’ebreo, e le sue parole sono un atto di accusa contro l’uso che il mondo apollineo ha fatto della sua figura, a uso e consumo dei propri bisogni, senza curarsi della realtà umana ed esistenziale che così facendo ha calpestato . Per un momento, Shakespeare fa uscire l’uomo dalle vesti del protagonista della commedia, come per avvertirci: “attenti, vi ho dato quello che volevate sentire, ma se credete che dietro lo stereotipo non ci sia l’uomo, vi sbagliate. La caricatura siete voi, con i vostri bisogni tenebrosi”.
Antonio infatti aveva detto: “Il mondo è un teatro dove a ciascuno tocca recitare una parte” (I, i). Ovvero Shakespeare ci avverte che si trattava solo di teatro e di parti, come in una rappresentazione apollinea, da Euripide in poi. Non è realtà, vita vera, come invece è la tragedia eschilea. E Shylock recita la parte assegnatagli fedelmente, fuorché in questa scena, dove Shakespeare ci mette all’improvviso di fronte a un colpo di scena, spogliando Shylock della sua parte e presentandoci l’uomo nella sua verità, libero dalle vesti che altri gli avevano imposto. Cade la maschera, si spoglia della pelle di capro di cui lo avevano rivestito, e si rivela come lo specchio delle altrui proiezioni, riflettendo l’immagine di chi guarda. L’antisemita razionalizza la sua passione, e si preclude da solo la possibilità di giungere a sbrogliare un nodo cruciale della sua costituzione psichica.
Ma la presa di posizione del grande drammaturgo inglese fu talmente imbarazzante per l’occidente antisemita, che questo sentì il bisogno di correre ai ripari: ed ecco che lo stesso Shakespeare venne accusato di antisemitismo, lui che attraverso la sua arte ne aveva svelato il meccanismo reale. Ogni volta che si parli del Mercante, o ci si accinga a rappresentarlo sulla scena, gli intellettuali occidentali, si sentono in dovere di criticare quest’opera per il suo presunto antisemitismo. Gli antisemiti non possono perdonare a Shakespeare di essere stato al di sopra di questa tenebrosa passione, e di avere sollevato il velo, alzando il sipario, sugli stereotipi che la caratterizzano. Estrema ironia: non vogliono mettere la sua effigie sulla moneta dell’Euro, la moneta dell’Europa unita, perché, a causa del suo presunto antisemitismo, non ne sarebbe degno.
Sottilissimo meccanismo di vendetta!
I nazisti elessero Nietzsche a loro precursore, per vendicarsi del suo filosemitismo e del profondo disprezzo nei confronti dei tedeschi e del loro filisteismo. I nazisti non potevano certo convivere con il filosemitismo militante di Nietzsche, e perpetrarono una radicale mistificazione dei suoi scritti, così i dirigenti europei non possono convivere nemmeno con la semplice percezione che Shakespeare sia stato anche solo al di sopra degli stereotipi così radicati nella psiche europea.
E così, Shakespeare non avrà la sua effigie sulla moneta ufficiale dell’Europa unita. Questo grande uomo non è considerato sufficientemente un “buon europeo”, e, guarda caso, perché era “antisemita”.

.
Epilogo

Freud aveva avuto il sospetto che la felicità dell’uomo è minata dai suoi stessi sforzi per ottenerla, per lo meno per quello che lo riguarda come collettività. Nel 1924, riflettendo sulle resistenze alla psicoanalisi  aveva detto:
 

La civiltà umana poggia su due pilastri, di cui uno è il controllo delle forze della natura, l’altro è la limitazione delle nostre pulsioni. Il trono della regina è retto da schiavi in catene… Le esigenze pulsionali insoddisfatte fanno sì che egli avverta con un senso di oppressione costante le pretese della civiltà (“La Perdita della realtà nella nevrosi e nella psicosi”, in op.cit., vol.X, pp.39 -- 43).

E ora ci è più chiara anche la frase che abbiamo riportato sopra (p.6) “Trattenere l’aggressività e comunque malsano, porta alla malattia”, e così dicendo non ci aveva altro che confermato la saggezza biblica: “Un’attesa troppo prolungata fa male al cuore, un desiderio soddisfatto è albero di vita” (Prov. 13,12)
Ma non porta forse alla malattia anche il predominio assoluto delle forze dell’Es?
Non ci ha insegnato forse lui stesso che il ritiro delle energie dalla sfera dell’Io e la regressione a una psiche dominata esclusivamente dalle pulsioni dell’Es porta alla perdita del principio di realtà, all’allucinazione e alla psicosi? (“La Perdita della realtà nella nevrosi e nella psicosi”, in op.cit., vol.X, pp.39 -- 43).

Freud, nei suoi scritti, non parlò mai di apollineo né  di dionisiaco. La sua attitudine verso Nietzsche non può essere definita altro che “perturbante”. Si sentiva attratto dall’uomo Nietzsche, come emerge dalle numerose menzioni che compaiono nei suoi scritti, e d’altra  parte, si faceva un punto d’onore di non averlo mai letto, come in un sospetto tentativo di non sentirsi l’”epigono” del suo grande precursore.
Freud non parlò mai di dionisiaco, ma parlò di “Es”; non parlò mai di apollineo, ma parlò di “Io”. Ma il parallelismo tra i concetti introdotti da Nietzsche e le istanze psichiche postulate da Freud era troppo evidente per non essere notato.
L’unica concessione che fece al dunque fu questa:

gli eventi della storia, gli influssi reciproci tra natura umana, sviluppo civile, e quei sedimenti di avvenimenti preistorici di cui la religione è il massimo rappresentante, altro non sono che il riflesso dei conflitti dinamici tra l’Io, l’Es e Super-Io, studiati dalla psicoanalisi nel singolo individuo: sono gli stessi processi ripresi su di uno scenario più ampio (“Autobiografia”, poscritto del 1935, in op.cit., vol.X, p.139).

Senza l’ipotesi di una psiche collettiva, di una continuità della vita emotiva degli uomini, che permetta di prescindere dall’interruzione degli atti psichici, dovuti alla transitorietà dell’esistenza degli uomini individuale, la psicologia dei popoli in generale non potrebbe sussistere. Se i processi psichici di una generazione non si prolungassero nella generazione successiva, ogni generazione dovrebbe acquisire ex novo il proprio atteggiamento verso l’esistenza e non vi sarebbe in questo campo nessun progresso e in sostanza nessuna evoluzione ("Totem e tabu", in op.cit., vol.VII, pp.160 -- 161).

Il processo telepatico consisterebbe nel fatto che un atto mentale di una persona suscita il medesimo atto mentale di un’altra persona”(“Introduzione alla psicoanalisi”, in op.cit., vol.XI, p.167).
E ancora: “È noto che rimanga un mistero come venga a formarsi una volontà collettiva tra grandi comunità di insetti. È possibile che si formi attraverso questa trasmissione psichica diretta. Nulla vieta di supporre che questo sia il metodo originario, arcaico di comunicazione tra gli individui, e nel corso dell’evoluzione filogenetica esso sia stato sopraffatto dal metodo migliore di comunicare che si avvale di quei segni che gli organi di senso sono in grado di captare. Ma chissà che il metodo più antico non sia rimasto sullo sfondo, e si affermi ancora in certe condizioni, per esempio nel caso di una folla eccitata dalle passioni (Ibidem, p.168).

 È certo che una parte considerevole di ciò che per noi è ereditario fu acquisito dai nostri progenitori. Quando parliamo di “eredità arcaica”, normalmente pensiamo solo all’Es, supponendo, a quanto pare, che all’inizio della vita individuale l’Io non esista ancora. Eppure non dobbiamo trascurare il fatto che l’Es e l’Io sono originariamente una cosa sola, e non si tratta da parte nostra di mistica sopravvalutazione dell’ereditarietà se riteniamo attendibile l’ipotesi che per l’Io non esistente siano già determinate le direzioni dello sviluppo, le tendenze e le reazioni che esso in seguito metterà in risalto. Non si potrebbero spiegare altrimenti le particolarità psicologiche di certe famiglie, razze, nazioni , perfino nel loro atteggiamento verso l’analisi. Ma  c’è di più: l’esperienza analitica ci ha indotti alla persuasione che perfino contenuti psichici ben determinati come il simbolismo non hanno altra origine che la trasmissione ereditaria; inoltre, in base a diverse ricerche sulla psicologia dei popoli, ci vien fatto di supporre che anche altri sedimenti non meno specifici dell’antica evoluzione umana siano presenti nell’eredità arcaica.

Sul perché la psiche occidentale abbia intrapreso una via piuttosto che un’altra, scartandola dalle proprie soluzioni esistenziali, e sul perche’ invece la psiche ebraica non abbia mai contemplato questa alternativa, e abbia invece potenziato al massimo la via dionisiaca, canalizzando tutte le energie in una dialettica tra i due poli della stessa istanza psichica, repressione e sublimazione, non e’ completamente chiaro, ma ci pare di avere puntato il riflettore su alcuni aspetti finora rimasti nebulosi.
Nietzsche e Freud sono i due più grandi uomini della nostra epoca.
Freud non riuscì mai a venire a termini con il proprio essere ebreo. Freud, l’ebreo, era turbato dalla sua stessa attrazione irrazionale verso le proprie radici. Lo scienziato positivista era “dionisiaco” suo malgrado, e tentava inutilmente di esorcizzare questo dionisismo attraverso la sua scienza. Attratto da Nietzsche, lo respingeva per paura di essere condizionato nella sua “obiettività scientifica”.
Le verità esistenziali delle intuizioni di Nietzsche lo terrorizzavano, rischiando di minare la sua fede nel dogma della razionalità scientifica e dell’immanenza dell’osservazione empirica. Intuito versus empirismo, Erlebniss versus osservazione scientifica.
Solo nella fase più tarda della sua vita, Freud “si arrese” e dichiarò di sentirsi ebreo, anche se lui stesso non seppe precisare che cosa questo realmente significasse . Il proprio ebraismo rimase sempre per Freud qualcosa di presente, immanente ma irrazionale, come il proprio dionisismo (vedi: Un'analisi del dissenso tra Freud e Jung. La genealogia di un turbamento, in Dialegesthai, rivista telematica di filosofia).
Nietzsche, tedesco, allattato e cresciuto nel grembo di un antisemitismo luterano feroce e radicale, tradusse la propria oscura attrazione per gli ebrei in filosemitismo esasperato e irrazionale: è il sentimento più forte che emerge dall’intero Corpus nietzscheano.
Aveva Nietzsche identificato consciamente ebraismo con dionisismo?
Pare di no. Una realizzazione conscia di questa associazione, avrebbe smussato le sue dichiarazioni esplosive di filosemitismo militante. Per Nietzsche gli ebrei non erano solo un “oscuro enigma”, come per Hegel, un problema filosofico dalla difficile soluzione come per tutti i filosofi occidentali.
Gli ebrei, per Nietzsche, erano sia il problema che la soluzione.
Da loro si attendeva la salvezza.
Li accusava di essere alle radici di tutto il male (il cristianesimo) e di tutto il bene; loro avevano avvelenato l’Europa, ma loro erano anche gli unici che avrebbero potuto salvarla.
Alla visione Cristocentrica di Hegel, Nietzsche sostituì una visione ebraico-centrica, ai suoi occhi gli ebrei erano la personificazione della salvezza dionisiaca. Il messaggio messianico cristiano fu così solamente spostato, non rinnegato. Il nuovo messia sarebbe stato Dioniso incarnato negli ebrei.
L’unico sospetto che emergeva timido nella mente di Nietzsche, e che lo turbava, era che forse gli ebrei non avevano nessuna disposizione a incarnare la figura del Salvatore per redimere l’Europa. Fu solo sul suolo delle speranze messianiche di Nietzsche che si può capire sia il suo filosemitismo che il suo presunto antisemitismo.
Come il bambino fa dipendere dalla figura del padre onnipotente sia tutto il bene che tutto il male, così l’attrazione irrazionale per gli ebrei era la causale che dava origine alle sue esplosioni antiebraiche, come strumento della sua avversione per il cristianesimo: antiebraico e insieme  filosemita militante. Questo dualismo può essere compreso solo sullo stampo dell’ambivalenza infantile verso la figura paterna.
Come abbiamo visto, la convinzione che attribuiva all’ebraismo l’inizio del cristianesimo aveva origine nell’ignoranza. Né Nietzsche, né tantomeno tutti gli altri filosofi occidentali conoscevano l’ebraismo alle sue radici. Gli ebrei, dai loro primi incontri con l’Occidente furono da sempre presi in prestito dagli occidentali come strumento/pretesto di un monologo dettato dalla conflittualità emotiva dell’autoidentità occidentale.
Se Nietzsche fosse vissuto ancora mezzo secolo, avrebbe potuto toccare con mano la futilità del suo monologo patetico con gli ebrei. Gli europei assassinarono il designato messia dell’europeità. Gli ebrei presero il destino nelle loro mani e diventarono il messia solo di loro stessi.
Freud si illudeva di salvare l’umanità attraverso una scienza di cui negava energicamente la sostanza: una scienza “ebraica” suo malgrado. Nietzsche si illudeva di salvarla attraverso la persona fisica degli ebrei: Dioniso resuscitato. Entrambi si nutrivano di fantasie messianiche. Al di là di ogni filosofia, la vita si rivelò più forte. Sia Nietzsche che Freud avrebbero dovuto prevederlo. L’Erlebniss vitale dell’Occidente lo fece precipitare nuovamente nella propria fobia antidionisiaca, e l’Erlebniss esistenziale ebraico, il filo della propria identità nazionale, li riportò a conquistarsi l’indipendenza, e da popolo disperso ripresero nel sangue, e con la forza, quella Giudea che era stata loro carpita nel sangue e con la forza. Il motto romano Iudaea capta diventò il motto ebraico Iudaea restituta. Ci si aspettava dagli ebrei che salvassero l’umanità. Ma questi, seguendo il proprio Erlebniss, si dimostrarono molto più efficaci nel salvare solo se stessi. Il monologo occidentale con gli ebrei fu svuotato di qualsiasi controparte immaginaria e si rivelò esattamente per quello che era sempre stato: un fantasma.

Link to: Parte Prima

Links
Il Culto del Bambino e le accuse di Omicidio Rituale
Nietzsche e la psicoanalisi
I Numeri sacri e il loro simbolismo
Senza confini: il caso borderline dell'Europa unita

Iakov Levi: [email protected]
 

Hosted by www.Geocities.ws