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"Significado espiritual de las fiestas
religiosas" de Swami Krishnananda
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SIVA-LA NOCHE MÍSTICA
Concebimos a Dios como gloria, como creatividad
y como austeridad. Vishnu es gloria y magnificencia;
Brahma es creatividad y fuerza; Siva es austeridad
y renunciación.
Ustedes han oído decir que Dios es la personificación
de seis atributos y la renunciación es uno
de ellos. Ustedes se preguntarán como puede
Dios renunciar a cosas. Él no es un Sannyasin.
No es un ascético como lo es un Vairagin
o un Sadhu. ¿Qué es aquello a lo cual renuncia?
¿Cómo conciben ustedes a Siva, como un Yogi
austero o como un renunciante? ¿A qué renuncia
Él? El omnipresente Todopoderoso, ¿qué debe
abandonar o a qué debe renunciar? ¡Aquí está
el secreto de lo que es renunciación! No
es la renunciación a algo, puesto que no
hay nada fuera de Él. Renunciación no significa
abandonar un objeto. Si esa hubiera sido
la definición de renunciación no se la podría
aplicar a Dios. Dios no renuncia o abandona
un objeto, porque todos los objetos son partes
de Su Cuerpo Cósmico. ¿Entonces, por qué
representan a Dios como personificación de
Vairagya?
Bhagavan, que está dotado de 'Bhaga' o glorias
de la naturaleza con seis atributos, es también
una personificación de Vairagya ¿Lo identifican
ustedes con un Sannyasin que no posee nada?
No, jamás. Dios es el poseedor de todas las
cosas. Entonces, ¿cómo pueden llamarlo ustedes
renunciante, Sannyasin o Vairagin? La renunciación
está en el secreto detrás del concepto o
conciencia de Vairagya, en la identificación
de este atributo con Dios. Es solo cuando
interpretamos las cosas en términos de Dios
que las cosas se hacen claras. De otro modo
nos confundimos, no podemos saber qué es
bondad, no podemos saber qué es maldad, no
podemos saber qué es virtud en tanto no refiramos
todos estos valores de la vida al concepto
de Dios en Su Perfección.
El único patrón de referencia para nosotros
que da valor a la vida es la existencia de
Dios. Así que el concepto de renunciación,
el cual ha sido muy mal usado, también queda
rectificado, aclarado y purificado cuando
es comprendido en referencia a la existencia
de Dios, cuya especial manifestación en este
contexto es conocida como el Señor Siva.
Dios no renuncia a nada. Entonces, en ese
caso, ¿qué es renunciación en este contexto?
Es liberación de la conciencia de externalidad.
A esto se le llama Vairagya. ¿Cómo se puede
abandonar cosas? Todas las cosas están frente
a nosotros como los árboles del bosque, las
piedras en la jungla.
No existe el abandonar cosas puesto que ellas
están internamente relacionadas a nosotros.
Nadie puede renunciar a nada puesto que todas
las cosas en este mundo están conectadas
entre sí. Entonces, ¿qué es Vairagya? Vairagya
no es la renunciación a un objeto, eso es
imposible; todas las cosas están adheridas
a nosotros. Pero la idea de que las cosas
están fuera de nosotros nos hace sentir que
estamos apegados a ellas. Este falso apego
es Raga y su ausencia es Vi-Raga. La condición
de Vi-Raga es Vairagya. Como Dios no tiene
conciencia de externalidad puesto que todo
está incorporado a Él, no puede haber un
mayor renunciante que Dios. Y debido a que
esta conciencia de Dios es la forma más elevada
de sabiduría, Él es la fuente de Jnana. En
nuestra tradición religiosa, el Señor Siva
es representado como un aspecto de Dios,
Todopoderoso. Él nos muestra el ideal de
renunciación suprema nacida de la Realización
Divina, no nacida de la frustración ni nacida
de una actitud de escapismo, no nacida del
derrotismo sino nacida al penetrar en la
naturaleza de las cosas, una clara comprensión
de la naturaleza de la vida y la sabiduría
de la existencia en su totalidad. Esta es
la fuente de Vairagya o renunciación.
Ustedes no desean nada, no porque no puedan
conseguir cosas, sino porque ustedes se han
dado cuenta de la interconexión de las cosas
y la unidad de todo propósito de la conciencia.
Todos los deseos se acallan sublimados y
reducidos al Ser Divino cuando surge esta
realización. Dios no posee cosas. Posesión
es la relación de una cosa con otra cosa.
Mas, Dios es supra-relativo. Es por eso que
Lo llamamos Absoluto, Él no es relativo.
Cualquier cosa relacionada a algo se encuentra
bajo la categoría de relativo. Dios no está
relacionado con otra cosa, porque Él, Todo-lo-incluye.
Y, por ello, en su Absolutividad que Todo-lo-incluye,
que es la más elevada sabiduría concebible,
se encuentra también el carácter concomitante
de libertad de la conciencia de exteriorización
y, por lo tanto, como corolario, libertad
del apego a todo. Es debido a esto que el
Señor Siva es lo más elevado en cuanto a
austeridad, Maestro Yogin, representado como
sentado en postura de loto, como rey de todos
los ascetas; no significa que Él desee auto-control,
Él es lo que el auto-control es en sí mismo.
Él no practica auto-control. El auto-control
mismo está simbolizado en la personalidad
del Señor Siva. Tal concepto maravilloso
del retrato majestuosamente glorioso del
Todopoderoso como el Señor Siva, se encuentra
ante nosotros para ser adorado durante la
fiesta religiosa de Maha Sivaratri.
Observamos ayuno durante el día y vigilia
durante la noche. Con esto se trata de tomar
control de nuestros sentidos, representados
por la tendencia exteriorizante de la mente
simbolizada en el ayuno, y controlamos también
la condición inerte tamásica del sueño al
que estamos sujetos cada día. Cuando estas
dos tendencias presentes en nosotros son
superadas, trascendemos los niveles consciente
e inconsciente de nuestra personalidad y
alcanzamos el nivel supra-consciente. En
tanto que el estado de vigilia pertenece
al nivel consciente, el sueño pertenece al
nivel inconsciente. Ambos son obstáculos
para realizar a Dios. Nos sentimos llevados
de una condición a otra, nos sentimos desviados
de la vigilia al sueño y del sueño a la vigilia
cada día. Sin embargo, la supra-conciencia
no nos es conocida. La simbología del ayuno
y la vigilia en Sivaratri es significativa
en lo que al auto-control se refiere; Rajas
y Tamas son dominados y Dios es glorificado.
La glorificación de Dios y el control de
los sentidos significan una y la misma cosa.
Porque es solo en la conciencia de Dios que
todos los sentidos se derriten como se derrite
la mantequilla cerca del fuego; no pueden
continuar existiendo. Todos los ornamentos
se tornan una masa sólida de oro al ser calentados
al punto de fundición. De la misma manera,
en el horno de la conciencia de Dios, las
energías de los sentidos se derriten en un
continuum de universalidad.
En el famoso Rudra-Adhyaya o en el Satarudriya
del Yajur-Veda, encontramos una descripción
majestuosa y universalizada del Señor Siva,
un cántico al que estamos acostumbrados en
el templo diariamente. Solo aquellos que
conocen qué es el sánscrito, qué son los
Vedas y qué es adoración, pueden apreciar
qué es este cántico Satarudriya. Es una de
las oraciones más poderosas jamás concebidas
por la mente humana. Está llena de un triple
significado, de acuerdo a la cultura de este
país, todo tiene un triple significado-objetivo,
subjetivo y universal. Todo en este mundo,
de lo más pequeño a lo más grande tiene un
carácter objetivo, un carácter subjetivo
y un carácter universal. Objetivamente ustedes
son una cosa; subjetivamente otra cosa; y
universalmente, ustedes son una tercera cosa
completamente distinta, todo depende del
punto de vista desde el cual ustedes interpreten
esa cosa en particular, persona u objeto.
Cuando interpretan objetivamente una cosa,
parece de una manera, cuando la analizan
subjetivamente, parece otra, y desde el punto
de vista universal es algo completamente
distinto. De la misma manera, este Mantra
Satarudriya del Yajur-Veda, himno al Señor
Siva, tiene un significado objetivo, uno
subjetivo y uno divino-supremo, supramental
y universal. Objetivamente es una oración
para controlar las fuerzas de la naturaleza.
Subjetivamente es una oración para el auto-control
y surgimiento de la conciencia espiritual.
Universalmente es el fluir del alma hacia
la realización de Dios. Posee un significado
Adhiyajnika, Adhibhautika, Adhidaivika y
Adhyatmika. Esto tiene un tremendo significado.
Los Vedas, los Mantras de los Vedas, están
llenos de tal triple o cuádruple significado.
Por lo tanto, es muy difícil comprender el
entero significado de cualquier Mantra del
Veda "Ananta Vai Vedah"-Infinito
es el significado de los Vedas. El significado
del Veda es infinito, no tiene fin. Es la
matemática, la química, la física, el Ayurveda,
la psicología, la metafísica, la filosofía,
la espiritualidad, es meditación, es amor
y éxtasis. Encontrarán de todo en cada Mantra
del Veda; todo depende de como lo miren,
de como lo sientan. Una persona puede ser
un padre, un hermano, un hijo, un amigo;
pero siempre es la misma persona. Las actitudes
son diferentes de acuerdo a las diversas
relaciones entrelazadas. De esta manera,
el Rudra Adhyaya se encuentra frente a nosotros
como una majestuosa oración para la paz del
mundo, para la paz internacional, para la
paz subjetiva, para la paz universal y la
Conciencia de Dios.
Es difícil cantar este Mantra Védico llamado
Satarudriya porque requiere entrenamiento
en música. No todos pueden cantar, se requiere
un gran entrenamiento de muchos años. De
la misma manera, el cantar los Mantras del
Veda requiere muchos años, no es posible
en unos pocos días; así como alguien que
no sabe cantar hará un sonido desagradable
y ustedes querrán levantarse e irse pues
no lo soportarán más. Es por eso que se requiere
entrenamiento. Así también cuando cantan
equivocadamente el Mantra, los Dioses se
levantarán y se irán, no lo soportarán. Por
eso se requiere entrenamiento. Pero, una
vez que se ha aprendido debidamente, se transforma
en protección contra catástrofes de todo
tipo, -físicas, psicológicas y de cualquier
otra clase. Aquellos que sepan, pueden cantarlo,
recitarlo y tomar parte en el recitado diario
del templo por lo menos durante el culto
a Mahasivaratri. Aquellos que no puedan hacerlo
por su dificultad, pueden cantar el Mantra
'Om namah Sivaya', el Mantra Panchakshara
del Señor Siva con Om presidiéndolo. Esto
es una Kavacha, un tipo de armadura que nos
ponemos; esta armadura los protegerá de todo
tipo de peligro, a ustedes y a sus familias,
a su país y al mundo entero. Puede detener
guerras y aflojar tensiones de todo tipo
siempre y cuando se ofrezcan las oraciones
desde el fondo del corazón.
La oración colectiva es muy efectiva; si
cien personas se reúnen a orar, surtirá mayor
efecto que la oración de una sola persona.
Por supuesto, si esa sola persona es muy
poderosa, la oración será también efectiva.
Pero si las personalidades de los que se
reúnen a orar están llenas de debilidades
y flaquezas es mejor orar en conjunto. Cuando
todas las mentes se reúnen, liberan gran
energía que fluye hacia Dios. Por ello, durante
este período que precede a Sivaratri, debe
ofrecerse esta oración al Señor Siva como
Maestro de Yogin, como encarnación de todas
las virtudes y poderes, como una faceta del
Señor Todopoderoso.
La gloria del Señor Siva es cantada en el
Siva Purana y, como ya lo mencioné, en el
Yajur Veda Rudra Adhyaya y en el Mahabharata.
Se maravillarán de la fuerza con la que Vyasa
y otros sabios cantan las glorias de Dios,
de Vishnu, de Narayana, de Siva, de Devi
en los varios puranas y épicas; porque estas
obras maestras han sido escritas por aquellos
que tuvieron la visión de Dios. Solo alguien
que tiene la visión de Dios puede expresarse
con toda el alma. De otra manera resultará
un sonido vacío, sin mucho significado ni
pensamiento. Por lo tanto, canten el mantra
'Om Namah Sivaya' la mayor cantidad de veces
por día, mentalmente o verbalmente, como
sea conveniente, con autocontrol, lo que
significa, sin pensar en los objetos de los
sentidos. Si cantan el Mantra con pensamientos
acerca de los objetos de los sentidos, la
devoción se verá dividida. Es como dividir
el curso del río en dos diferentes direcciones
para que la fuerza de las aguas disminuya.
Supongan que tienen cinco objetos de los
sentidos y hacia todos ellos corren sus sentidos,
y piensan en Dios al mismo tiempo. Ustedes
lo saben: la energía sé dividida, la concentración
se torna débil y la meditación no es exitosa.
Ninguna meditación tendrá éxito si los sentidos
están activos. Pues los sentidos se oponen
al esfuerzo en la meditación, que es la fuerza
colectiva de la mente concentrándose a sí
misma en la conciencia de Dios. Los sentidos
cuando están activos, hacen lo opuesto de
la meditación. Y es así como ustedes se vuelven
tremendamente extrovertidos. Están conectados
a los objetos de los sentidos en vez de estarlo
al concepto universal de Dios. Dios es unidad,
los objetos de los sentidos, multiplicidad.
Son lo opuestos a la meta de la vida espiritual.
Siendo moderados en todos los aspectos de
nuestra vida espiritual, obtendremos éxito;
como lo dice tan bellamente el Bhagavad Gita,
'moderado en el comer, moderado en la actividad,
moderado en la palabra, moderado en el sueño'-son
los medios de oro, es el camino del medio,
el camino de oro. Dios es la armonía de todos
los poderes del universo. Armonía significa
el rumbo del medio, ni hacia un extremo ni
hacia el otro. No pueden decir si es o no
es. No sabemos qué es. Como dijo Buddha:
" 'Nada es', es un extremo; 'todo es',
es otro extremo. Dios está en el medio. La
verdad está en el medio; así, el camino del
medio es el mejor camino. Es el camino de
la austeridad, de la comprensión. Esta es
la característica del camino del medio. Cuando
hay comprensión sin austeridad, es inútil.
Cuando hay austeridad sin comprensión es
también inútil. Tiene que haber austeridad
con comprensión y comprensión con austeridad,
comprensión con autocontrol y autocontrol
con conocimiento, eso es sabiduría. Conocimiento
con autocontrol es llamado sabiduría; mientras
que conocimiento sin autocontrol es tan solo
intelectualismo árido. Eso no sirve. Y austeridad
sin comprensión es un tipo de estupidez que
no tendrá un resultado apropiado. El Señor
Siva no es meramente un Ser austero, también
es fuente de Conocimiento. Todos los que
adoran el Conocimiento también adoran al
Señor Siva, pues Él es el Dios de los estudiosos
y escolares y de los buscadores de sabiduría
y conocimiento. Por eso, Mahasivaratri es
una maravillosa y bendita oportunidad enviada
por Dios. Debido a eso en este día, oren
al Señor Siva con todo el corazón, con toda
el alma, confiando plenamente en el poder
de Dios, no esperando nada de los objetos
de los sentidos y deleitados sabiendo internamente
que el Reino de los Cielos está al alcance
de la mano. Dios está al llegar. Los poderes
del cosmos están por doquier y pueden ser
invocados por nosotros en cualquier momento,
siempre y cuando seamos lo suficientemente
fuertes de voluntad y en el método con el
que hacemos la invocación. Somos benditos
porque vivimos en el reino de Dios y porque
somos buscadores de la Verdad, somos benditos
por ser discípulos de un gran Maestro. Somos
una, dos, tres, cuatro y cinco veces benditos
porque estamos buscando a Dios, quien también
lo busca todo en esta creación. Dios busca
al mundo y el mundo busca a Dios. Este es
el misterio de la creación, lo sutil del
camino espiritual y la gloria de la vida
de meditación. Jnana y Vairagya combinados
representan al Señor Siva, a quien se le
rinde culto en este día de Mahasivaratri.
El Señor Siva es muy fácil de complacer.
Él es llamado Asutosh. Asutosh significa
fácil de complacer. No es una Persona difícil.
Pueden rápidamente complacer al Señor Siva.
Si lo llaman, Él vendrá. Algunas veces se
le llama también 'Bhole Baba', muy simple,
no es una Persona complicada. Él viene a
ayudarnos sin siquiera pedirlo. Él ayudó
a los Pandavas. Los hermanos Pandavas estaban
en guerra con los Kauravas en la batalla
del Mahabharata. El Señor Siva los ayudó
sin que ellos supieran que estaban siendo
ayudados. El Señor Siva ayudó a los Pandavas
en forma invisible; y entonces, ¿por qué
no podríamos nosotros ser ayudados en la
misma forma? Él ayuda a todos los que caminan
por el sendero correcto. Por eso, caminemos
por el sendero correcto y seamos receptivos
de la Gracia Divina.
Podemos mirar la entera cosa desde otro ángulo.
La palabra Sivaratri significa 'la noche
de Siva', en este día santo debemos ayunar
durante el día y mantenernos en vigilia durante
la noche. Se preguntarán por qué Siva está
conectado a la noche y no al día, en cuyo
caso, observaríamos vigilia durante el día
y ayuno durante la noche. En lugar de esto,
¡todo el asunto ha sido puesto al revés!
El conectar a Siva con la noche tiene una
connotación altamente espiritual y mística.
No es que la divinidad manifestada en la
forma del Señor Siva tenga una connotación
especial con el período que llamamos noche.
Si estudian los Upanishads con detenimiento
y los textos místicos de significado altamente
espiritual, se darán cuenta que al Ser Supremo,
al Absoluto, se le designa en su condición
primordial como obscuridad suprema debido
al exceso de luz. Este adjetivo o calificación
'debido al exceso de luz' debe ser agregado.
Es obscuridad debido al exceso de luz. Cuando
ustedes miran el sol por unos pocos minutos
con los ojos abiertos y luego miran hacia
otro lado, verán tan solo obscuridad. El
sol los ha encandilado de tal forma que todo
parece obscuridad. Dice el Mahabharata que
cuando el Señor Krishna mostró su forma cósmica
en la corte de los Kauravas, todo era obscuridad.
La intensidad de la luz era tal, que parecía
obscuridad a los ojos de los hombres. En
uno de los famosos himnos de la creación
del Rig-Veda tenemos una referencia similar
hecha a la condición original de la creación.
El himno del Veda llamado Nasadiya Sukta
dice así: Tama asit tamasa gudhamagre-"Todo
era obscuridad; cubierto en el principio
de obscuridad."
De acuerdo a nosotros, luz es percepción
de objetos y, por lo tanto, la no-percepción
de objetos es considerada por nosotros como
noche, porque conocimiento o conciencia no
relacionados a un proceso de percepción,
es desconocido para la mente humana. Generalmente,
conocer es conocer un objeto y, si no es
conocer un objeto, es el no conocer absolutamente
nada. Por ejemplo: tomen el estado de sueño
profundo; ¿por qué dormimos? ¿Saben la razón?
¿Cuál es la razón por la que nos vamos a
dormir cada noche? ¿Dónde está la necesidad?
La necesidad es psicológica y hasta cierto
punto altamente metafísica. Los sentidos
no pueden continuar siempre percibiendo objetos,
porque el percibir es un proceso agotador.
El cuerpo entero, el entero sistema nervioso,
el entero aparato psicológico se vuelve activo
en el proceso de percepción de objetos y,
sin nosotros saberlo, los sentidos se fatigan,
no pueden continuar contemplando cosas las
veinticuatro horas del día, ¿por qué no pueden
contemplar objetos las veinticuatro horas
del día? La razón es que la percepción es
un proceso no natural desde el punto de vista
de la conciencia como tal. La percepción
de un objeto es la alienación de un aspecto
de nuestra personalidad a través de la avenida
de un particular sentido con respecto a su
objeto. Todo esto es para muchos muy difícil
de captar. Este es un secreto altamente psicológico.
La conciencia es indivisible, esto es un
simple hecho. Muchos de ustedes han oído
hablar de esto. La conciencia es indivisible,
incapaz de dividirse en partes, por lo que
no puede ser cortada en dos secciones, sujeto
y objeto. Sobre la base de este hecho, no
puede haber una división entre el que ve
y lo visto en el proceso de percepción. Para
que esto sea claro, veamos qué pasa en el
sueño.
En sueños vemos objetos como montañas, ríos,
personas, etc. Pero ellos no están ahí. Cosas
que no están ahí se vuelven visibles en el
sueño; ¿es que la montaña que ustedes vieron
en el sueño, existe? No, no existe. ¿La vieron?
Sí, la vieron. ¿Cómo le vieron si no estaba
ahí? ¿Es que es posible ver un objeto no
existente? ¿Cómo pueden verse cosas no existentes?
Es una afirmación contradictoria decir que
pueden verse cosas inexistentes. ¿Qué ven
cuando las cosas no están ahí? ; ¡Ustedes
se maravillarán! Lo que pasa en el sueño
es que allí se produce una alienación de
la mente en lo que respecta a los objetos
de percepción. Y la mente misma se vuelve
la montaña. Hay tensión creada debido a la
separación de una parte de la mente en un
objeto y la otra parte de la mente existiendo
como el sujeto que percibe. Es por eso que
nos sentimos intranquilos en el sueño; no
podemos sentirnos felices, porque no es ni
un estado de vigilia ni un estado de sueño.
Es muy difícil sentirse feliz en esta condición
porque se ha creado una situación tensa en
la conciencia. Lo que ocurre en sueños es
lo mismo que ocurre en el estado de vigilia;
así como la mente se dividió en el sueño
en dos secciones: el sujeto que percibe y
el objeto percibido, también en el estado
de vigilia se divide a sí mismo en el sujeto
y el objeto. Es como una personalidad dividida,
es como si su propia personalidad hubiera
sido cortada en dos mitades: una de ellas
la que ve, la otra, lo visto. Como si una
parte de su personalidad observara a otra
parte de su propia personalidad. Ustedes
miran a su propio ser como si fuera algo
distinto de él. ¿Qué puede ser más falso
e indeseable que esta situación? Es enfermedad
mental.
Ahora nos es posible comprender esta situación
en el sueño debido a la comparación que hacemos
entre la vigilia y el sueño. Cuando despiertan,
no ven los objetos del sueño, y luego comienzan
a analizar la condición en la que se encontraban
cuando soñaban. Decimos que cuando estamos
despiertos nos encontramos en un mundo de
realidad, en tanto que en el sueño nos encontramos
en un mundo no-real. ¿Cómo saben que el mundo
del sueño era un mundo no-real? Meramente
porque lo comparamos con la condición de
vigilia a la que consideramos real. ¿Cómo
saben que el mundo de vigilia es real? No
pueden decir nada acerca de esto porque no
hay nada con qué compararlo como en el caso
del sueño. Si conocieran otro modelo de referencia
más elevado que la condición de vigilia podrían
haber hecho un juicio de ello, si era real
o no-real, bueno o malo, etc. Cuando ustedes
sueñan, no saben que los objetos son irreales,
los consideran reales y lo dan por sentado.
La comparación entre el sueño y el estado
de vigilia es responsable de nuestro juicio
en lo que respecta a la irrealidad del mundo
del sueño. ¿Pero, con qué compararían ustedes
el mundo de vigilia? No hay en el presente
nada con qué compararlo y, por lo tanto,
nos encontramos en una condición autosuficiente,
auto-complaciente e incapaz de rectificación.
Cuando piensan que se encuentran perfectamente
bien nadie puede enseñarles. Nadie puede
corregirles si ustedes sienten que están
en lo correcto. La cuestión de la enseñanza
surge tan solo cuando sienten que son ignorantes
y necesitan de la enseñanza.
El mundo de vigilia es solo una indicación
de lo que está sucediendo o de lo que probablemente
está sucediendo. No podemos saber qué está
sucediendo en realidad, a no ser que trascendamos
esta condición, cosa que todavía no hemos
hecho. Pero, por la conclusión que podemos
extraer del análisis de la condición del
sueño, podemos concluir en cierto modo, que
en el estado de vigilia nos encontramos también
en un paraíso de tontos. ¿Cuál es la garantía
de que no nos despertaremos nuevamente de
este mundo de vigilia y entraremos en alguna
otra cosa? Durante el sueño no sabían que
estaban soñando; en este estado de vigilia
ustedes tampoco saben que se encuentran en
un estado similar al del sueño. Piensan que
este mundo al despertar es un duro hecho
y una sólida realidad, así como ustedes creían
que el mundo del sueño también lo era. Ahora,
para los sentidos, la ausencia de la percepción
es igual a obscuridad, la obscuridad que
experimentamos en sueño profundo.
Volvamos a Sivaratri, la noche de Siva. Cuando
ustedes perciben un objeto, a eso lo llaman
estar despiertos, cuando no lo perciben lo
llaman obscuridad. En la condición de vigilia
ven el llamado mundo de vigilia presente
delante de ustedes como un mundo de objetos;
y eso es así porque somos seres racionales.
En sueños también existe un tipo de inteligencia;
pero en sueño profundo no existe el razonar.
¿Por qué? Porque los sentidos y el intelecto
se retrotraen dentro de sí mismos en su fuente.
No hay actividad de percepción y así la ausencia
de percepción es igual a la presencia de
la obscuridad. La condición cósmica primordial
de la voluntad creativa de Dios antes de
la creación-un estado que aparece como obscuridad
o noche- es lo que llamamos condición de
Siva.
Es muy importante recordar que el estado
de Siva es la condición primordial de la
voluntad creativa de Dios, donde no hay externalidad
de percepción puesto que no hay nada fuera
de Dios. Y por eso, para nosotros, es como
la obscuridad o la noche, la noche de Siva,
Sivaratri.
Para Él, no es noche. Es todo Luz. Siva no
está sentado en la obscuridad; la Voluntad
Creativa de Dios es Omnisciente, Omnipotente
y Omnipresente, todo combinado. Algunas veces
designamos a esta condición como Isvara,
el Supremo Absoluto indeterminable cuando
es asociado con la Voluntad Creativa que
tiende a crear el Cosmos. Es Isvara de acuerdo
al lenguaje vedantino y es Siva en la terminología
Puránica. Esta es la condición muy precisa
descripta en el Nasadiya Sukta del Veda como
Tamas u obscuridad. Esto es, repetimos, obscuridad
debido al exceso de Luz del divino Absoluto.
Si miran a Dios, ¿qué verán? No verán nada;
los ojos no pueden verlo porque Él es deslumbrante.
Cuando la frecuencia de luz se intensifica
hacia un nivel muy elevado, no puede ser
vista por los ojos. Cuando la frecuencia
disminuye, desciende en el ámbito de la estructura
de la retina del ojo; solo entonces podrán
ver la luz.
Hay varios tipos de luz, varias intensidades
o frecuencias. Las más elevadas son imposibles
de detectar, porque los sentidos se encuentran
incapacitados debido a su deformidad estructural.
Por lo tanto, si ustedes ven a Dios, no verán
nada.
Es indudable que estamos viendo a Dios ahora,
pero no estamos capacitados para reconocerlo.
El mundo que vemos frente a nosotros es Dios
mismo. No hay tal cosa como mundo; el mundo
no existe, es tan solo un nombre que le hemos
dado al Ser Supremo, como tantos otros nombres
que les hemos dado a las cosas. ¿Quién les
pidió que lo llamaran mundo? ¿Por qué le
han dado tal nombre? Ustedes mismos le han
dado este nombre y luego han dicho 'Ah, este
es el mundo'. Pueden ponerle otro nombre,
son libres de darle el nombre que gusten.
En realidad no hay tal cosa como mundo. No
existe. El mundo es tan solo un nombre que
le ponemos a una distorsión creada en la
percepción de nuestra conciencia debido al
aislamiento experimentado al separarse en
sujeto y objeto. Volviendo a la analogía
del sueño, la montaña que vimos en el sueño
no era una montaña, era solo conciencia.
No había montaña, aunque parecía haber algo
sólido delante de ustedes contra lo que podían
golpear sus cabezas de ensueño. Ven edificios
en sus sueños; estos son conciencia proyectándose
a sí misma en substancia sólida de ladrillos
y edificios, montañas, ríos, animales y personas,
etc. El mundo de ensueño no existe, ustedes
lo saben muy bien. Y, sin embargo, aparece.
¿Qué es lo que aparece? La conciencia misma
proyectándose a sí misma hacia afuera en
el espacio y tiempo creado por ella misma;
y luego, ustedes la llaman mundo. De la misma
manera, también en el estado de vigilia,
la Conciencia Cósmica se proyecta a sí misma
como este mundo. El mundo es Conciencia Cósmica,
la misma Divinidad Suprema se revela aquí
en la forma de este mundo. Así como el mundo
del sueño no es sino conciencia, el mundo
de vigilia no es sino conciencia, Dios. Esta
es la esencia de toda esta cuestión.
Estoy en lo cierto al decirlo: lo que ustedes
tienen enfrente es tan solo Dios. No un edificio;
no hay tal cosa como edificio, pero lo llamamos
edificio debido a un error de percepción.
Debido a la ignorancia y debido a no tener
la capacidad de analizar la situación en
la que estamos involucrados. Estamos atrapados
en un lío, en una paradoja, en una confusión;
y la confusión ha penetrado nuestros huesos
hasta la misma fibra de nuestro ser haciendo
de nosotros los tontos que hoy somos. Es
para despertarnos de esta ignorancia y entrar
en el estado de suprema bienaventuranza al
reconocer a Dios en este mundo, que practicamos
Sadhana. El más elevado Sadhana es meditar
en Dios. Por lo tanto, en Sivaratri, se espera
de ustedes que contemplen a Dios como creador
del mundo, como el Ser Supremo desconocido
para la Voluntad Creativa. En esa condición
primordial de no-objetividad que es la obscuridad
de Siva. En el Bhagavadgita encontramos un
verso similar que nos recuerda esta situación
"Ya nisa sarvabhutanam tasyam Jagarti
samyami; yasyam jagrati bhutani sa nisa pasyato
muneh." 'Aquello que es noche para el
ignorante, es día para el sabio; aquello
que es día para el sabio, es noche para el
ignorante.' El ignorante percibe el mundo
como luz de día y como un algo objetivo brillantemente
iluminado. Y esto no existe para la persona
sabia. El sabio ve a Dios en toda su refulgencia,
esto no existe para el ignorante. Mientras
el sabio ve a Dios, el ignorante no lo ve;
y mientras que el ignorante ve el mundo,
el sabio no lo ve. Ese es1 el significado
de este verso del segundo capítulo del Gita.
Cuando vemos la luz del sol, la lechuza no
la ve. Esa es la diferencia: la lechuza no
puede ver la luz del sol; nosotros sí. De
la misma manera, nosotros somos lechuzas
porque no podemos ver el Sol auto-refulgente
que es Conciencia pura. Y aquel que ve este
Sol que es Conciencia pura, Dios, es el sabio,
el adepto iluminado en Yoga.
Por eso, Sivaratri, es una bendita ocasión
para que todos practiquemos restricción,
autocontrol, contemplación, Svadhyaya, Japa
y meditación, lo más posible, dentro de nuestra
capacidad. Tenemos la noche entera a nuestra
disposición. Podemos hacer Japa o cantar
el mantra Om Namah Sivaya. Podemos también
meditar. Es un período de Sadhana. Fiestas
tales como Sivaratri, Ramanavami, Janmashtami,
Navaratri, no son funciones en el sentido
de fiestas y celebraciones para satisfacer
la mente humana; son funciones del espíritu,
celebraciones del espíritu.
Tales ocasiones fueron creadas para los trescientos
sesenta y cinco días del año, porque somos
incapaces de pensar en Dios en el transcurso
del día, así al menos recordamos periódicamente
nuestro destino original, nuestra divina
morada. La gloria de Dios se muestra ante
nosotros bajo la forma de estos acontecimientos
espirituales.
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