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"Significado de las fiestas religiosas"
por Swami Krishnananda
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EL PROPÓSITO DE LA FILOSOFÍA
En esta auspiciosa ocasión del sagrado Vasanta
Panchami, tengo el honor de dar la bienvenida
a este sagrado Ashram a todos los sabios
delegados del Akhila Bharatiya Darsana Parishad.
En este augusto momento, invoco la gracia
del Todopoderoso para que les otorgue salud
y larga vida, para que el Divino Ser los
bendiga con mucha energía para dirigir su
esfuerzo en dirección a la verdadera búsqueda
de la Meta de toda existencia, la cual es
el tema central de todo intento filosófico.
Por medio de unas pocas palabras de apertura,
tengo el privilegio de presentarles lo que
siento desde el fondo de mi corazón en el
presente momento.
Esta es una sesión, una Adhivesana, del Akhila
Bharatiya Darsana Parishad-Un Congreso Filosófico
de toda India-constituído por espíritus altamente
elevados cuyo total ser podría esperarse
que se encontrara sintonizado con el gran
ideal de la filosofía. Tenemos filosofías
de diferentes tipos. Filosofía de la física,
filosofía de las matemáticas y filosofía
de cualquier arte o ciencia. Cuando hablamos
de filosofía en este sentido, nos estamos
refiriendo a lo racional detrás de cualquier
técnica o acercamiento, arte, ciencia o cualquier
rama del conocimiento. Pero, como podrán
todos ustedes apreciar, la filosofía, en
su verdadera connotación, ha sido usada con
un significado específico y no en el sentido
general de lo racional que se encuentra detrás
de las artes y de las ciencias y ha sido
tomada como algo aislado. Si nos esforzamos
por poner la entera cuestión en una sola
frase en nuestro intento por definir qué
es filosofía, podríamos decir que filosofía
es la reacción del entero ser del hombre
hacia la entera Realidad. No es una mera
función intelectual. No es un mero razonamiento.
No es una actividad de ningún aspecto particular
del órgano psicológico. Es el entero ser
del hombre que se está desarrollando en una
actividad que está sintonizada con la entera
estructura de la Realidad. Esta es, en mi
opinión, la función de la filosofía. Investiga
en la naturaleza del fenómeno refiriéndose
a causas últimas y no meramente a causas
secundarias o inmediatas.
La causa última de cualquier fenómeno en
particular debe ser aprehendida en el contexto
de su relevancia con respecto a otros fenómenos.
Para apreciar el significado de cualquier
fenómeno en este mundo, debemos dar una definición
filosófica de ese fenómeno en particular.
Todo filósofo que intenta dar una definición
de cualquier evento o fenómeno, debe enfrentarse
a la situación de referirse a otros factores
externos, a ese fenómeno en particular que
debe ser definido. Así como ustedes no pueden
definir un objeto rojo a menos que hagan
referencia a cosas de otros colores, el factor
no-rojo automáticamente aparece cuando pensamos
en rojo. 'A' no puede ser definida a menos
que la refiramos a 'B'. Cada definición tiene
un significado relativo; las definiciones
nos llevan más allá del área que tratamos
de definir. Existe un elemento trascendente
presente en cada fenómeno en particular.
Este elemento es el impulso, o en nuestro
lenguaje académico, podríamos decir el nisus
(ejercicio del poder) de ese fenómeno en
particular. Hay una esencia presente en todo
lo que es relativo que impulsa a trascenderse
a sí mismo, a ir más allá de las propias
limitaciones, a expandir su dimensión y llegar
más allá de sí mismo, de forma que anhele
el contactarse con otros aspectos de la realidad
y otros fenómenos de la naturaleza, forzándonos
a llegar a la conclusión de que existe una
relatividad de referencias en cada evento
o en cada fenómeno. No existe una última
definición; encontraremos que no podemos
dar una definición final satisfactoria de
ningún concepto o evento dado o de un fenómeno.
Hay una referencia de todas las cosas a todo
lo demás. La lógica nos lleva más allá de
sí misma hacia una situación supra-lógica
donde la interconexión del fenómeno nos compele
a ampliar nuestra perspectiva o visión y
nuestro alcance. Estamos confrontados por
el entero universo en su plenitud, finalmente,
situación hacia la cual sentimos que somos
dirigidos gradualmente. Aunque solo se trate
de comprender un grano de arena; la partícula
de arena nos llevará más allá de ella misma
hacia el mundo entero mismo, si somos consistentes
en nuestro acercamiento lógico. Todo está
conectado al resto de las cosas, por lo tanto,
el comprender alguna cosa independientemente
sería un intento fútil.
Recuerdo aquí algunos versos del capítulo
dieciocho del Bhagavadgita, donde Bhagavan
Sri Krishna define tres tipos de conocimiento:
el tipo inferior de conocimiento es aquel
que toma una entidad finita en particular
como si fuera el todo. El considerar cualquier
objeto aislado como la entera realidad, sería
el tipo más bajo de conocimiento. El conocimiento
más elevado es aquel que considera todo lo
finito con relación a todas las demás cosas
finitas en este mundo. Hay una interpenetración
de las cosas, una relación o interconexión
de todas las cosas con todas las demás. Este
es un punto de vista elevado, más elevado
que el punto de vista limitado que toma un
objeto finito como si fuera todo. Debido
a lo cual, nos aferramos a las cosas por
apego. El apego es debido a la mala interpretación
de cualquier objeto en particular en este
mundo, despojándolo de su relación con otras
cosas del mundo, extrayendo solo ciertos
caracteres atribuidos a sí mismo relativamente,
y el cortar toda conexión de esa entidad
finita con otras cosas del mundo. Esta es
la esencia del apego, donde uno es ciego
a la total relación de ese objeto con otras
cosas en el mundo y se encuentra inmerso
en la forma del objeto y no en la realidad
que está detrás del objeto. Pero, cuando
profundizamos un poco en la substancia de
las cosas, en la estructura o componentes
de un objeto en particular, somos llevados
a la relación de este objeto con otros objetos
como pasa hoy con la ciencia moderna. De
los cinco elementos-tierra, agua, fuego,
aire y éter-fuimos hacia las moléculas, de
las moléculas a los átomos. De los átomos
a elementos estructurales más profundos que
nos llevan más abajo en el abismo del océano
de la Fuerza Universal.
Este es el tremendo objeto de la filosofía.
No se trata de este o aquel objeto, de este
o aquel hombre, de esta o aquella nación,
de este arte o aquella ciencia. Se trata
del principio general que evalúa detrás de
todas las artes y ciencias que sintetiza
todas las ramas del conocimiento. Es en este
sentido, tal vez, que es llamado Adhyatma
Vidya-'Adhyatma Vidya Vidyanam'. No es una
de las ramas del conocimiento, no es un arte
entre otros artes, tampoco una ciencia entre
otras ciencias. No es ni siquiera 'una filosofía'
como dice la gente hoy día. Es un factor
básico determinante detrás de la apariencia
de todos los valores del mundo, sean sociológicos,
estéticos o lógicos. Por eso, hay una necesidad
hoy de profundizar la mera definición empírica
de filosofía y tomarla en el verdadero sentido
del término como un arte de vivir en sí mismo,
ciencia de la existencia como un todo.
La pregunta que podría surgir sería, ¿como
puede la filosofía ser relacionada a la vida?
Lo que yo siento es que la filosofía no se
relaciona con la vida. Filosofía, es el nombre
que damos a la manera misma de vivir. No
son dos cosas diferentes. El sistema de vivir
correctamente en términos de nuestra relación
con la Realidad última es filosofía. Esto
es Jnana o sabiduría y es Darsana o visión
verdadera. Se supone que no debemos meramente
amar la filosofía como la etimología de la
palabra sugiere. Debemos también poseerla.
Podemos amar muchas cosas, pero no poseerlas.
Eso no hace bien. Y no es posesión en el
sentido de apropiarse de las cosas externas.
Es el embeberse de un valor que penetra la
misma sangre y venas de nuestra personalidad
y nos transforma en un vehículo vivo de filosofía
misma. Ustedes no son maestros de filosofía
o estudiantes de filosofía o personas dotadas
de un conocimiento particular en sentido
lingüístico. La entera sabiduría está palpitando
en la corriente sanguínea del ser. Ustedes
lo viven, lo cual significa que el conocimiento
se ha transformado en Ser. Cuando el conocimiento
se encuentra fuera del Ser, cuando el conocimiento
no tiene relación con la Realidad, se transforma
en mera profesión y, de esa manera, tenemos
la actitud mercenaria del maestro, el cual
depende de la existencia empírica y no de
la Realidad misma. Hoy día, por lo general,
encontramos que existe un abismo entre la
Realidad y el conocimiento. Sat y Chit están
separados uno del otro. El gran mensaje final
de Bharatiya Darsana es que la Realidad es
Satchidananda. 'Sataiva bodhah, bodha eva
satta'; la Existencia es Conciencia; la Conciencia
es Existencia. Conocimiento es Ser y Ser
es Conocimiento. Si tengo el conocimiento
de un ser que no está conectado a ese conocimiento,
no puede ser conocimiento verdadero. El Conocimiento
del Ser es inseparable del Ser mismo. Estas
palabras son para aclarar, para distinguir
entre el mero profesar un conocimiento y
poseerlo. Ha llegado la hora en que debemos
vivir nuestro Conocimiento y extender el
aura entre la gente, un aura proyectada por
nuestro propio ser, como la luz del sol.
Nuestro ser es nuestra enseñanza. La manera
en que ustedes viven en este mundo, el adaptarse
a la realidad externa en la existencia práctica,
es una mejor enseñanza que las palabras que
se pronuncian. La integración de la personalidad
de ustedes es la prueba de la sabiduría que
poseen. Si la personalidad está desintegrada
por dentro, si el ser psicológico no está
alineado, si son individuos psicópatas, de
acuerdo al lenguaje psicoanalítico, si la
mente está enferma en sentido filosófico,
no enferma en sentido médico, a tal persona
no se la puede llamar filósofo. Un filósofo
es psicológicamente saludable. Es saludable
porque él está poseído de Realidad dentro
de sí mismo. La entera Realidad universal
está establecida en él, el significado de
lo cual se encuentra bellamente dicho en
una gran enseñanza del Chhandogya Upanishad
conocida bajo el nombre de 'Vaisvanara Vidya.'
'Vaisvanara' es llamada al mismo tiempo 'Atman'.
Las dos palabras son muy significativas y
no son usadas casualmente. La palabra 'Vaisvanara'
significa el aspecto universal de la Realidad.
La Realidad no está confinada a ningún objeto
en particular. Se encuentra por todas partes.
Mas, no se encuentra presente en todas partes
como el espacio físico exterior, el cual
ustedes conocen como sujeto individual, como
perceptor. La definición Vaisvanara de la
Realidad como el Ser Omnipresente, no debe
ser tomada en el sentido de un objeto universal
a ser percibido o conocido por un sujeto
individual. Para remover este concepto erróneo,
el Upanishad llama también a este Vaisvanara,
Atman y también el Conocedor. Así, el Ser
universal es tambien el Conocedor de ese
ser. No es X, Y, Z o A, B, C conociendo a
ese Vaisvanara universal. Es el estado de
Atman o del Ser, que es la característica
de cualquier perceptor o conocedor y no debe
ser separado de esta Realidad de Vaisvanara,
por lo que Vaisvanara es también Atman y
Atman es Vaisvanara. Y para que no confundan
la Realidad con un objeto exterior, la palabra
Atman es usada para señalar su Subjetividad.
Repetimos, para no confundir esta subjetividad
con una existencia individualista, se nos
dice al mismo tiempo que no se trata de Atman
meramente, también es Vaisvanara. Es la dimensión
más lejana de realidad objetiva y al mismo
tiempo la más profunda subjetividad. De manera
que cuando se combina en una bella mezcla,
en algo integrado, la más profunda subjetividad
de conciencia con la más amplia dimensión
de universalidad, se encuentran con lo que
ustedes llaman Dios o el Absoluto. La armonización
de la personalidad con esta Realidad, es
la sabiduría que poseemos. Y filosofía es
el arte de dirigir la mente o razón hacia
el logro de este gran ideal que es lo que
usualmente llamamos Moksha o la salvación
de toda la humanidad, de toda la creación.
Esta es la gloriosa visión de la filosofía.
Ustedes son filósofos, almas benditas, divinidades
que caminan sobre la tierra. Es en este sentido,
que grandes pensadores como Platón definen
la filosofía. No se enseña tan solo filosofía
a los estudiantes. Están comunicando la sabiduría
de Dios. Están radiando la luz de la Realidad.,
Verdad o Satya, para la paz, bienestar y
solidaridad de todos los seres del mundo.
Ustedes son, en cierto sentido, hacedores
de la humanidad. No son meramente maestros
confinados en aulas, sino, en un sentido,
podría decirse que el destino de la humanidad
está en sus manos, debido a estar dedicados
a la Verdad, que será la única triunfadora-'Satyameva
Jayate Nanritam'.
Una vez más, invoco, que la gracia del Todopoderoso
descienda sobre todos ustedes, para que vuestro
iluminado ser pueda esparcir esta luz de
la Verdad por toda la humanidad y la lleve
por el recto camino en busca de la Realidad,
para bendición no tan solo de un individuo
sino para bendición de toda la humanidad.
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