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Charla del libro "Medita estas verdades"
de Swami Chidananda
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36
EL CONOCIMIENTO DEBE SER VIVIDO
¡Radiante Atman Inmortal! ¡Amados buscadores
y sadhaks aquí reunidos en presencia del
amado y adorado Santo Maestro Gurudev Swami
Sivanandaji, en su sagrado samadhisthan en
esta hora santa! Vosotros habéis permanecido
aquí por un período de cánticos, kirtan,
guru stotra, santi path y meditación en silencio
con lo cual habéis comenzado el nuevo día
de manera sattvic y santa para así darle
una dirección espiritual apropiada para que
este bhav pueda continuar por todo el resto
del día. Al participar en este sadhana espiritual,
tengo la buena fortuna de mostrarles una
muy importante verdad sobre Yoga y Vedanta,
una importante verdad sobre filosofía y espiritualidad.
Filosofía y espiritualidad, de las cuales
sois estudiantes, deben ser conocidas, pero
más que adquirir conocimientos, un estudiante
de filosofía y espiritualidad debe adquirir
también la sabiduría práctica de como aplicar
todo esto a la vida diaria, pensamientos,
palabras, acciones. En una palabra: "¿Cómo
puedo vivir a la luz de esta filosofía? ¿Cómo
puedo fundamentar mi vida en esta filosofía?
¿Cómo puedo dar una nueva forma a mi vida
diaria y a mis acciones con todo lo que aprendí
en Yoga? Debéis saber esto.
La filosofía y la Vedanta deben ser conocidas
y vividas. Si tan solo las conocéis, seréis
un pundit, un erudito, un profesor, un conferencista.
Recibiréis un elevado reconocimiento. Podréis
enseñar filosofía a otros, impartir conocimiento
de Yoga a otros, pero vosotros no seréis
un Yogui, un sadhaka. Puesto que es, si esa
filosofía que ha hecho de vosotros un pundit
se manifiesta en vuestra vida cotidiana y
acciones, filosofía en acción, filosofía
en la aplicación -que determina ser considerados
una persona espiritual.
Esta es la diferencia específica entre filósofos
seculares que han aprendido filosofía con
el fin de ser profesores, doctores, pundits,
escritores, hacerse famosos y aquellos que
han estudiado filosofía para lograr un cambio
en sus vidas. Los últimos han estudiado filosofía
no para saber lo que la filosofía dice, mas
para saber como ella puede "transformar
mi vida, como puede llevarme de la oscuridad
de la ignorancia a la luz de la sabiduría;
como puede llevarme de maya, arriba de maya,
más allá de maya; como vivir esta filosofía
y obtener liberación." La filosofía
para esa persona significa liberación; no
es para prapancha (vida mundana), es para
paramartha (valor supremo).
Todos sabemos que la filosofía enseña que
este es un mundo de dvandvas (pares de puestos):
sukha, dukha (placer y dolor) harsha, soka
(gozo y sufrimiento); labha, hani (ganancia
y pérdida); jaya, parajaya (victoria y fracaso).
Todo esto sabemos, pero si sucede algo bueno
y nos regocijamos o algo malo y nos disgustamos,
entonces no somos verdaderos filósofos. No
hemos ganado nada sabiendo que el mundo consiste
de dvandvas. Es tan solo cuando este conocimiento
puede traernos una firme e inamovible ecuanimidad,
cuando a nuestra conciencia nada la mueve,
cuando ella se torna estable, entonces sois
más que filósofos, sois sthitaprajna (aquel
que se encuentra firmemente establecido en
la supraconciencia).De este modo, el conocimiento
de Yoga, el conocimiento de dharma -todos
estos conocimientos- no sirven de nada si
son malamente conocidos y, si no los viven,
entonces, han cometido un gran error.
Sabemos que este mundo consiste de tres gunas
-sattva, rajas y tamas. El Bhagavad Gita
dice cual de ellos es deseable, cual debe
ser tratado con cautela, cual debe ser rechazado.
Vosotros lo sabéis, y si vuestra vida se
vuelve un proceso consciente de vivir alentando
sattva, rechazando tamas y tratando a rajas
con sabiduría y cautela, entonces seréis
un sadhaka, un Yogui, un jnani.
Si no fuera así, aunque sepáis que este mundo
esta formado de trigunatmika maya (maya caracterizada
por las tres gunas) y que sattva, rajas y
tamas se encuentran continuamente presentes
en cada pequeña cosa, si este conocimiento
es tan solo conocimiento, si en vuestra vida
diaria no hay una cuidadosa selección de
sattva, rechazo de tamas y un manipuleo cuidadoso
de rajas, entonces sois un mero sushka (seco,
vacío) jnani, un Vedantino sushka.
Vuestro Vedanta no florecerá; no dará fruto.
No continuará creciendo; no tendrá campo
de expansión o crecimiento o desarrollo,
porque es Vedanta árido, Vedanta sushka.
Y Vedanta sushka se transformará muy pronto
en una carga; cesará de beneficiarles aunque
sintáis la admiración del mundo entero. ¿Es
que el sadhaka entra en la vida espiritual
para lograr la admiración del mundo? ¿Es
que el sadhaka estudia filosofía tan solo
para conocer, o es que desea tener ese conocimiento
para saber "como puedo vivir mi vida
de manera sublime, como puedo dirigir mis
pasos hacia la meta de la liberación.?"
¿Cuál es el propósito de saber? Esto debe
pensarse muy bien. Debe cultivarse una actitud
correcta hacia la filosofía, hacia toda Vedanta,
hacia todo Yoga, y debe ser constantemente,
activamente aplicada en la vida diaria.
Si os encontráis en un Ashram estáis también
en el mundo, y los dvandvas también están
ahí. Las tres gunas también están ahí. Depende
del tipo de vida que viváis en el ashram.
Si deseáis obtener el máximo beneficio de
Uttarakhand, del Ganges, de las enseñanzas
de un Guru, de la vida espiritual, entonces,
este proceso de seleccionar todo lo que sea
sattva, rechazando tamas y canalizando sabiamente
rajas, junto a la constante discriminación
entre los dvandvas, debe seguir llevándose
a cabo. Entonces dará sus frutos.
Ahora, depende de vosotros, debéis preguntar:
"¿Es que esta cualidad muy especial,
este sadhana de indagación discriminación,
selección, rechazo, caracteriza mi vida aquí?
Si es así, sabréis cual es la razón por la
que habéis progresado tanto. Si no es así,
sabréis la razón por la cual no habéis progresado.
No son culpables ni el medio ambiente, ni
la atmósfera, ni el entorno, ni la situación..
Si sabéis si estáis haciendo esto o no, entonces
comprenderéis por qué estáis progresando
o no. Sabréis como rehacer vuestra vida.
Este es un estudio esencial para todos los
sadhakas, Vedantinos y Yoguis -buscadores
serios, jijnasus con intenso mumukshutva.
Sí, Gurudev ha hecho un especial acto de
gracia. Tal vez él conocía las tendencias
humanas. Por eso, el noventa por ciento de
sus escritos y enseñanzas espirituales son
amonestaciones: "Hacer esto, hacer aquello,
pensar de esta manera, actuar de esta manera,
vivir así, comprometidoss en Yoga de esta
u esta forma, llevando a cabo la sadhana
de este modo." Él resolvía el problema
directamente. Él no usaba el mero conocimiento
suksha. Incluso cuando impartía conocimiento,
decía inmediatamente, "Hacedlo,"
y mostraba la manera de hacerlo. Él ponía
énfasis en la acción, enfatizaba kriya, enfatizaba
real abhyasa. ¡Tal vez ese fue su regalo
más preciado al mundo de los sadhakas y buscadores!
¡Dios os bendiga!
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