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Charla del libro "Medita estas Verdades"
de Swami Chidananda
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24
LA NECESIDAD DE INTROSPECCIÓN
¡Radiante Atman Inmortal! ¡Amados y benditos
hijos de lo Divino! Las escrituras, los santos,
y aquellos que se han quemado los dedos por
correr tras los objetos del mundo, continuamente
nos advierten que seamos cautos en nuestro
trato con los objetos sensoriales de este
mundo. Porque estos objetos sensoriales son
decepcionantes. Ellos están provistos de
un falso brillo y de un indescriptible poder
que engaña a la mente. La atrae enredándola
y esclavizándola. El Señor Krishna advierte
en el Gita que hay fuentes de dolor, no fuentes
de felicidad como nosotros tontamente pensamos
cuando corremos alocadamente tras de ellos.
Luego sigue otro verso que nos dice "vishayam
vishavat tyaja (alejaos de los objetos de
los sentidos como si fueran veneno)."
Tratamos entonces de ser cuidadosos; si los
objetos de los sentidos nos atraen decimos
"No", usaremos de nuestro poder
de voluntad, usaremos nuestra discriminación.
Trataremos de mirar los defectos de estos
objetos de los sentidos y diremos a nuestra
mente "oh mente, no te engañes, no seas
tonta, te arrepentirás luego." Queremos
entonces resistir la tentación, queremos
fortaleza. Rezamos, "no nos dejes caer
en la tentación y líbranos del mal."
Nos han enseñado a ser cautelosos con las
cosas que nos rodean en este bazar mayávico,
en este mundo de maya.
Es posible estar en un estado donde estas
tentaciones y peligros no existan. Para aquel
que no tiene deseo alguno por los objetos
de los sentidos, ellos no constituyen tentación.
Él o ella puede estar rodeado de cientos
de objetos sensoriales, mas, no se da cuenta
de su existencia. Ellos no significan nada.
Por ejemplo, aquellos en cuyas vidas la bebida
no ha sido un factor, no se tientan jamás
a beber o intoxicarse; no corren el peligro
de cirrosis de hígado y todos esos males
que se derivan de la bebida. Para ellos el
alcohol y el agua son la misma cosa.
Pero entonces, no debéis tener cuidado tan
solo de las cosas externas; también debéis
tener cuidado con las cosas internas, pues
ellas pueden causar felicidad o miseria,
progreso o caída, espiritualidad o lo opuesto
a ella. Esas cosas pueden ser llamadas adhyatmika
tapa (el dolor que viene de adentro). Ellas
pueden atormentar, hacer sufrir. Provienen
de vuestro interior, emanan de vuestra propia
naturaleza, incontrolables, innumerables,
deseos incontables que atormentan al individuo.
Los deseos hacen a la mente inquieta en tanto
no sean satisfechos. Cuando son satisfechos,
el anhelo se vuelve más fuerte. Y si no podéis
satisfacerlos por medios correctos, podéis
echar mano de medios que no sean tan buenos,
no acordes a dharma. Podéis mentir, hacer
algo incorrecto; podéis hacerlo por cualquier
medio, ya sea justo o injusto. Estos deseos
no vienen de afuera, provienen de vuestro
interior. Pueden llegar a atormentar a un
recluso que viva dentro de una cueva en un
bosque. Este recluso puede encontrar el infierno
en esa cueva debido a lo que está adentro
de su cabeza. La codicia por las cosas puede
destruir vuestra paz, puede quemar, quitar
el sueño. La envidia y los celos también
pueden atormentar. No importa qué tanto alimento
nutritivo comáis, podéis estar ardiendo y
continuamente perdiendo peso.
La gente sufre debido al egoísmo, arrogancia
y exagerada presunción. Si no sienten que
obtienen el respeto apropiado, o están siendo
tratados de forma negligente, pueden disgustarse,
encolerizarse el día entero: "Esa persona
me ignoró o me habló de ese modo, no me respetó
como debería haberlo hecho. No me dieron
el lugar que merezco." Debido a que
os sentís importantes, todas estas cosas
pueden provocar miseria, pena y tormento.
No vienen de afuera, son auto-creados, provienen
de vuestro interior.
Ya que la prudencia es la mejor parte de
la valentía, es por lo general posible escaparse
de las cosas que se encuentran afuera vuestro
o alejarse de ellas. Vosotros podéis controlar
los objetos externos diciendo: "No,
no permitiré que ellos interfieran en la
paz interior de mi mente." Vosotros
podréis evitarlos por completo. Pero ¿cómo
evitar las cosas que emanan desde adentro?
No podéis escapar de vosotros. Por ello,
debéis saber que el peligro mayor yace dentro
de vosotros; más daño podemos inferirnos
nosotros mismos de lo que podrían todos los
objetos del mundo externo puestos juntos.
Por lo tanto, os debéis comprometer en una
disciplina interna, en una restauración interna,
apropiada, dentro de vosotros.
Debéis pensar. Entonces, encontraréis que
debido a que dentro vuestro no os encontráis
bien, os causáis miseria. Os intranquilizáis.
Os encontráis a merced de las cosas que vienen
de adentro. Y si vosotros no sois capaces
de reconocer con claridad su presencia, y
si esas cosas son vagas e ilusorias, no podréis
manejarlas. Vosotros sabéis que están ahí
cuando ellas se manifiestan, pero no sabéis
a donde se esconden, en qué forma están al
acecho en las profundidades de la mente.
A menos que las encontréis, no podréis manejarlas.
¿Cómo podréis manejar lo desconocido, un
adversario invisible? Ellas deben ser traídas
a la superficie. Deben ser acorraladas. Debéis
ir tras ellas.
Eso es lo que Guru Maharaj Swami Sivananda
dijo: "Sentados solos, debéis llevar
vuestra mente hacia adentro, hacer introspección,
examinar, tratar de encontrar qué hay dentro
de vosotros, analizar el contenido interior."
Esto es indispensable. Si no, no os llegaréis
a conocer. Y os sorprenderéis, os asombraréis
e incluso os sentiréis consternados de las
cosas que salen de adentro cuando os sentáis
a meditar, o cuando os movéis en sociedad.
Vosotros descubriréis cosas que nunca soñasteis,
cosas que jamás sospechasteis en vosotros.
Podéis ser muy malas personas. O podéis sentir
consternación al encontrar dentro de vosotros
cualidades que no soportabais en otros. De
repente, experimentaréis humildemente que
todo eso está ahí, dentro de vosotros. Es
una experiencia purificadora.
Si sois honestos, si sois sabios, y si hacéis
profunda introspección y análisis, estas
cosas pueden ser encontradas. Aunque no se
encuentren en un día. Un día de introspección
no revelará nada. Una semana de introspección
no revelará nada. Habéis estado por décadas,
desde vuestro nacimiento, tal vez desde una
vida anterior. Por lo tanto, os debéis ocupar
de este sadhana, de este proceso de introspección,
análisis, auto-examen.
Si practicáis esto, implacablemente, con
determinación, si perseveráis en este sadhana
os veréis recompensados con una cantidad
de conocimiento, de revelación en lo que
a vosotros os atañe. Entonces estaréis en
posición de lograr el cambio deseado. En
tanto no os conozcáis, no podréis trabajar
en vosotros mismos, no os será posible convertir
el bronce en oro para lograr esa transformación
que Yoga y sadhana, así como también el Guru,
mantra, japa, oración, adoración y bhajan
hacen posible. Y ellos lo harán posible siempre
y cuando estén acompañados de un honesto
auto-examen, seria introspección, deseo sincero
de lograrlo, de ver, de conocer, de descubrir
el contenido interior de vuestra mente.
Es este sadhana que hace efectivas y fructíferas
las formas de sadhana. Si lo hacéis con sinceridad,
entonces, día a día seréis mejores y mejores.
Vuestro interior será cada vez más puro.
Seréis una mejor persona. Esta es la cosa
hacia la que Gurudev llevó nuestra atención.
Él nos dio también varios métodos prácticos
para lograrlo-introspección, auto-análisis,
diario espiritual.
Debéis entonces ser honestos con vosotros
mismos, no meramente con Dios y el resto
de vuestros congéneres, el mundo a vuestro
alrededor, honestos también con vosotros
mismos. Debéis ser serios y sinceros. Entonces,
la victoria será vuestra. Entonces, os veréis
con claridad, así como os veis en un espejo,
en un espejo limpio. Entonces, con ese conocimiento,
estaréis mejor equipados para llevar a cabo
el cambio requerido, la necesaria transformación,
para así poder emprender el camino hacia
la divinidad y santidad. ¡Que Dios os bendiga
y que la gracia y las bendiciones de Gurudev
hagan posible el éxito de esta importante
sadhana interna!
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