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Charlas extraídas del libro "Meditad
estas verdades"
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12
CONÉCTATE CON DIOS
¡Radiante Atman Inmortal! ¡Amados y benditos
hijos de lo Divino! ¡Sadhaks y Yoguis, Mumukshus
y Jijnasus! Jijnasu significa aquel que está
sediento de jnana, conocimiento espiritual,
aquel que hace vigorosos esfuerzos para obtener
jnana. Mumukshu significa aquel que está
deseoso de obtener moksha o liberación, que
posee intensa aspiración de obtener liberación.
En el último contexto, un jijnasu que obtiene
liberación es también un mumukshu; él desea
conocimiento porque desea liberación. Solo
el conocimiento trascendente nos lleva a
la liberación, porque el cautiverio se debe
a la ignorancia. La ignorancia no puede ser
removida o destruida por otro medio excepto
por su factor contrario positivo, el conocimiento.
La oscuridad desaparece en el momento en
que aparece la Luz, no hay otra forma.
Por lo tanto, para obtener liberación del
cautiverio debido a la ignorancia, el remedio
es obtener conocimiento. Vosotros preguntaréis
entonces: "¿qué pasa con aquel devoto
que se concentra tan solo en bhakti (devoción),
que por lo tanto no le interesa el conocimiento?
Él no es un jnana yogui, no está intentando
lograr un dominio de las escrituras, meditando
sobre su significado, tratando de resolver
el acertijo, de desatar el nudo del corazón
con jnana." La respuesta es que cuando
ese devoto obtiene el objeto de su Bhakti,
ese objeto de su devoción es kevala jnana
svarupam (de la naturaleza del conocimiento
puro), el Ser Supremo. Y ese Dios personal
sakara saguna brahman (Brahman con forma
y atributos) no es sino conocimiento supremo,
conciencia pura que ha tomado la forma por
amor al devoto; no es sino pura conciencia
bienaventurada, pura conciencia de sabiduría,
no tiene una forma material, grosera como
la nuestra.
Ni tampoco es el nombre personal de Dios
semejante al nuestro. Cada Nombre tiene un
significado cósmico, aquello que trae consigo
una cualidad sublime, suprema o atributo
trascendente, sin nombre, sin forma, indescriptible,
supremo e inmutable Brahma. Cuando nombráis
a Narayana, habláis de aquello que impregna
todo el espacio, que es infinito, expansivo,
que impregna por doquier; cuando nombráis
a Siva, pensáis en aquello que es supremamente
auspicioso, bendición suprema. Krishna es
aquello que atrae poderosamente hacia Sí
Mismo todo lo que existe. Rama es aquello
que morando en sus corazones es la delicia
de los Yoguis o siente la delicia de morar
en el corazón de los Yoguis. Vasudeva es
aquel Ser que se extiende por doquier y mora
en todas las cosas que existen.
Así que el nombre y la forma del Dios personal
no es sino el Absoluto impersonal que ha
asumido temporalmente una cierta forma visible
para el ojo espiritual del devoto; cuando
él a través de la devoción realiza su Ishta
Devata, ese Ishta Devata que es el absoluto
parabrahman, inmediatamente bendice al devoto
otorgándole sabia conciencia suprema, supremo
conocimiento divino. "Sraddhavan labhate
jnanam -aquel que tiene intensa fe en Mí
y Me rinde culto con concentrada devoción,
le otorgo supremo jnana."
De esa forma Gurudev dirigió nuestra atención
una y otra vez al hecho de que el más elevado
estado de conciencia trascendental, no es
diferente de la sabiduría trascendente. Parabhakti
y Jnana son uno y lo mismo.
Cuando se eleva la devoción al Señor hasta
el mismo pináculo de perfección y plenitud,
es entonces conocimiento puro. Él solía decir
enigmáticamente: "Bhakti Yoga comienza
con dos y termina en Uno." Por lo tanto
no hay diferencia intrínseca entre el sendero
de la devoción o amor a Dios y el sendero
del conocimiento o Jnana Yoga.
El conocimiento es, por lo tanto, el medio
para obtener liberación del cautiverio constituido
por la ignorancia del infinito, de la Realidad
eterna. Ignorancia de nuestra naturaleza
trascendental, de nuestra esencia siempre
libre, siempre pura y plena (nitya-mukta,
nitya-suddha, parapurna), Atma svarupa. Cuando
realicéis al ser verdadero como siempre libre,
siempre puro, siempre pleno, entonces y en
ese momento, llegaréis al estado en el cual
obtendréis Brahma jnana o conocimiento supremo
que es el libertador último.
Entonces, ¿cómo es que surge este conocimiento?
¿Cómo aparece esta luz e ilumina esta sala?
Antes, todo era oscuridad. Ahora, todo se
encuentra iluminado. Sucedió cuando la lámpara
se encendió, trayendo una vez más una conexión
entre esta lamparilla y una fuente de poder
invisible llamada electricidad. De la misma
manera, una planta florece en tanto mantenga
contacto con su fuente y origen, la tierra.
Si la arrancamos, se marchitará y morirá.
Así es con cada uno de vosotros. Debéis mantener
contacto con la fuente de vuestro ser, estar
siempre conectados y enganchados al origen
de donde provenís. Entonces, día a día, vuestro
espíritu comenzará a desarrollarse, crecerá,
se desarrollará, progresará, se expandirá
y obtendréis experiencia divina; os transformaréis
en divinidad.
Pero, cuando no hay conexión o vosotros os
habéis alienado u olvidado de Ello, o pensado
en vosotros como algo independiente, entonces
estaréis llenos de pena y ansiedad, dolor
y sufrimiento, miseria y temor. Vosotros
estáis llenos de una sensación de carencia.
¿Por qué? Porque os habéis cortado tontamente
de la fuente de vuestro ser. El secreto de
una vida progresiva y fructífera es estar
conectados a Dios, conectados al Ser Cósmico.
Si descuidáis esto, vuestra vida se encontrará
siempre en estado de descontento, de abatimiento,
de presión, insatisfacción. Todas las cosas
negativas prevalecen para dominarles y atormentarles,
empujarles de un lado a otro; al sentiros
impotentes, sollozáis y gemís, no sabéis
qué hacer; estáis desesperados.
Si queréis poner punto final a esto, la única
manera es conectarse con Dios que es vuestra
fuente y origen. Mantened esa conexión, ya
sea a través de la indagación y discriminación,
a través de constante e ininterrumpido recordar
con devoción a Dios; a través de la meditación
y continuo pensar en Brahman, o a través
de dedicarle con devoción todas las actividades.
¡Hacedlo, no importa el método; pero hacedlo
por favor! Ponedle fin a este estar desconectados
de Dios. Poned fin a vuestra alienación y
olvido de Dios que es el todo en todo. Entonces
vuestro sufrimiento, vuestra pena se atenuará
y finalmente se desvanecerá. Cuando sale
el sol la oscuridad no permanece; cuando
vosotros os llenáis de Dios, la pena, el
sufrimiento, el dolor , la ignorancia, el
cautiverio, el temor, la preocupación, ansiedad
y tensión no pueden permanecer; desaparecen.
Entonces, recordemos siempre que la separación
de Dios es la raíz de la causa de todas las
miserias humanas, el centro de los problemas
humanos; eso es en sí mismo causa de cautiverio.
Poned fin a esta alienación y separación
con Yoga, Bhakti, Jnana, indagación, discriminación,
sadhana. Luchad seriamente en pos de ese
estado supremo del ser, contantemente en
estado de unidad y sintonía con el Supremo,
y superadas las penas de samsara. Desterrada
la oscuridad de la ignorancia y el cautiverio
dirigíos hacia la luz de la suprema sabiduría
divina. Ese es el sendero de sabiduría. Hacedlo
ahora y seréis bendecidos. ¡Dios los bendiga
con éxito en vuestro sadhana! ¡Que Gurudev
os conceda la satisfacción última de vuestra
aspiración y deseo!
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