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Filosofía del Bhagavadgita de acuerdo a Swami
Krishnananda
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VI
EL SIGNIFICADO DE DEBER
La respuesta de Sri Krishna a las preguntas
de Arjuna surge de varios niveles, el social,
personal, cósmico y espiritual. Un problema
debe ser encarado desde todos los ángulos,
porque nuestras dificultades vienen desde
las profundidades de nuestro ser. Ninguna
dificultad tiene que ver meramente con un
lado de la vida, asi como una enfermedad
tiene su raíz en las capas que se encuentran
por debajo del mero físico. A los intérpretes
de las escrituras y estudiantes de filosofía
se les pide que tomen en consideración todos
los posibles aspectos de una situación en
particular, aunque sea un evento conocido.
Un pequeño evento es un evento cósmico, aunque
sea insignificante para la percepción común.
Pero, una cosa no es tan superflua como parece
en la superficie. El universo está despierto
en el nacimiento de cada evento. Es por eso
que se nos dice que no hay tal cosa como
un secreto en este mundo, todo es público,
abierto y común Un evento debe ser visto
desde varios ángulos de visión. Por lo general,
estamos inclinados a estudiar las cosas de
una manera unilateral, por ejemplo, temas
de contexto político, y los interpretamos
solo desde ese punto de vista. Los estudiantes
de sociología y psicología, piensan tan solo
desde su punto de vista. Hay personas religiosas,
que interpretan todo teológicamente, etc.
Hay sin duda un universo objetivo. El mundo
parece encontrarse afuera de nosotros, y
la objetividad del evento es también algo
que debe ser tomado en consideración. Pero
nosotros, como sujetos, tomamos parte en
el evento que parece ser objetivo. En tanto
que nosotros como sujetos, participemos en
la objetividad del evento, existe también
un aspecto subjetivo del evento. Ningún evento
o circunstancia, entonces, es completamente
objetiva ni tampoco podríamos decir que es
totalmente subjetiva. Encontramos una mezcla
de lo interno y lo externo, de lo subjetivo
y lo objetivo en todo evento. Hay también
un significado trascendente inherente en
todas las cosas. No es el mero mundo o individuo
reaccionando uno sobre el otro, hay un factor
final decisivo que requiere los aspectos
objetivos y subjetivos para reaccionar de
esa manera. A menudo, llamamos a esta trascendencia,
Voluntad Divina. Tenemos también el lado
social de ello, porque un evento sucede en
una atmósfera social. Sociedad no significa
necesariamente un grupo de seres humanos.
La sociedad por lo general, es un orden organizado,
sea o no humano. Y un evento que ocurre en
una atmósfera organizada tiene el impacto
de esta organización, no importa qué tipo
de organización sea, una familia, una institución,
o la entera humanidad.
Hay muchos otros aspectos que serán gradualmente
revelados en el curso de los capítulos del
Bhagavadgita. Arjuna, un ejemplo de discípulo
es amonestado por el gran ejemplo del maestro,
El Señor Sri Krishna. Es sin duda verdad,
que todo individuo humano ya sea Arjuna u
otro cualquiera, se encuentra en una atmósfera
social, por eso, discutir de algo que no
tiene absolutamente nada que ver con la sociedad
seria inútil. A pesar que es verdad que un
argumento puramente sociológico tampoco es
completo, porque hay otros aspectos a tener
en cuenta también, al comienzo, hablamos
de unidades sociales. Raramente imaginamos
que pertenecemos a una más vasta naturaleza
física. Solo en las clases de filosofía pensamos
de esa manera, pero en la vida de trabajo
diario, imaginamos que somos seres humanos
que vivimos en una sociedad humana que le
concierne tan solo relaciones humanas. No
nos molestan demasiado los cinco elementos.
El argumento sociológico es el argumento
primario, el primer paso. ¿Tenemos un deber
para con la sociedad humana? No podemos decir,
"Yo no tengo un deber, soy un alma,
soy Atman, conciencia inmortal, eterna e
infinita." Este sería un argumento also,
porque aquí estamos, tratando de insertar
un nivel intelectual dentro de una atmósfera
social, lo cual no se debería hacer, en tanto
no seamos conscientes del hecho que la atmósfera
social es una realidad. Cuando la realidad
de la relación social ha desaparecido como
la bruma al salir el sol, y no podemos verlo
con nuestros ojos, entonces, tal vez, no
necesitaremos tomarlo en consideración al
enjuiciar algo. Cualquier cosa que nos sentimos
impulsados a reconocer como una realidad
no puede ser ignorada cuando ningún argumento
es presentado. Y ¿qué ser humano puede afirmar
que no pertenece a la sociedad humana y que
las leyes sociales no operan?
Arjuna fue un ser social y todo ser humano
es una unidad social. En tanto que seamos
conscientes de nuestro ser en la sociedad
humana y haya una actitud de dar y tomar,
de cooperación en esta atmósfera de sociedad
humana, y seguros que hemos satisfecho nuestras
obligaciones en la forma de una actividad
de cooperación con respecto a la sociedad.
No podemos esperar algo de la sociedad y
luego decir que no tenemos la obligación
de retribuir. Que cada cual piense por sí
mismo. Si estamos seguros y convencidos que
el beneficio viene de la sociedad de afuera
para nuestra existencia y continuación en
este mondo, debemos retribuir la deuda, retribución
esperada por la sociedad. Debido al entusiasmo
religioso no podemos abrogar a la sociedad
humana, en tanto que nos encontremos seguros
que hay tal cosa como sociedad y que nosotros
estamos en ella. El otro aspecto es que somos
un individuo dentro de un cuerpo y tenemos
también un deber con nosotros mismos. No
podemos matarnos en el nombre de la sociedad,
tampoco podemos a la sociedad para nuestra
ventaja. Estas son cosas importantes que
debemos tener en la mente al tratar con cualquier
cuestión. Hay mártires que se destruyen en
nombre de algo que se encuentra más allá
de ellos mismos. Y hay otros que convierten
la sociedad en mártir para satisfacer las
demandas de su propio egoísmo. La historia
es un ejemplo. No podemos explotar la sociedad
para nuestro beneficio, ni la sociedad debe
explotarnos. No somos una marioneta en las
manos de las leyes sociales, ni podemos considerar
a la sociedad como esclava o un medio para
nuestra ventaja personal. El rol importante
que juega la sociedad en la vida de cooperación,
y la importancia que nosotros tenemos en
el contexto de esta relación debe ser muy
bien considerada.
Pero, y un pero muy importante, hay algo
más que todo esto. Se encuentra el universo
que está más allá de la sociedad humana.
Este mundo de Naturaleza con sus pájaros
y bestias, ríos y montañas y el sistema solar
que son también importantes. Adhibautika
Jagat, o mundo de la Naturaleza, externamente
visible para nosotros en el que nos encontramos,
no es menos significativo que la sociedad
humana o que nuestra propia personalidad
individual. Se espera que cooperemos y colaboremos
con el mundo de naturaleza de manera tan
eficiente y hábil como también se espera
que cumplamos con nuestro deber hacia nosotros
y hacia la sociedad humana. Tenemos un supremo
deber con el Creador del universo. El Atman
dentro de nosotros es el símbolo del Absoluto
que se encuentra por doquier. Y cuando la
gente habla de Atma-sakshi y considera al
ser interior como el testigo de todas las
cosas, ellos muestran a Dios como partícipe
en el juicio de todas las cosas, Dios que
ve todo con sus millones de ojos. Todos estos
aspectos, nacen en la mente. Estos aspectos
mencionados son, de acuerdo a la terminología
técnica sánscrita, el nivel Adhiyajna, el
nivel Adhyatma, el nivel Adhibhuta y el nivel
Adhidaiva. Hay un quinto aspecto que generalmente
no se menciona en los comentarios de las
escrituras. Este es Adhidharma, la Ley, la
justicia del Reino de Dios. El Reino de Dios
es Adhidaiva, la principal Realidad espiritual.
La justicia es la ley que opera en el universo.
Los Vedas hablan de esta justicia como Satya
y Rita: la ley absoluta y la ley cósmica
operativa. Como en la constitución de una
república democrática, hay un super poder
investido por el Presidente, en tanto que
hay una ley que opera a través del Primer
Ministro, no disociado del otro aunque independiente
del otro; de la misma manera, es 'Satya'
y 'Rita' como vistos en los Vedas. Satya
es el super principio Absoluto, podríamos
llamarlo la base de toda ley, y Rita es la
manera en que opera en un contexto en particular
de la creación. Y debemos mantenernos al
lado de esta ley. 'Ley' tiene una connotación
vasta, no fácil de comprender, porque tiene
varios grados de manifestación y acción.
Sri Krishna se refiere a todos estos aspectos,
en su respuesta a Arjuna, es así como la
respuesta de Krishna es un completo encuentro
con la vida. Ël no deja nada sin decir, porque
el problema de Arjuna fue un problema total
y no algo que surgió de una parte de su personalidad.
Podríamos preguntar, que significa un problema
'total': Es una dificultad que surge en la
entera personalidad, social, física, vital,
mental e intelectualmente. Anteriormente
mencionamos las dificultades que tenía Arjuna
en la mente con respecto a su deber hacia
la sociedad humana Él dudaba de la consecuencia
que seguiría de su compromiso en la guerra.
Destruiría todos los valores morales, sociales
y éticos, en una palabra, sería un pecado.
No meramente eso, Arjuna se encontraba en
una condición peor, su entera personalidad
estaba resentida. No pensaba como una persona
sana en ese momento. La organización de su
personalidad había sido abandonada por completo,
existía una tendencia hacia la desintegración
de su individualidad. Él se quejaba, "¡Oh!
Mi cuerpo está ardiendo, mis manos tiemblan,
mis cabellos están erizados, la cabeza me
da vueltas, la mente no puede pensar, la
razón me ha fallado". ¡Qué queda entonces!
Todo se ha desvanecido. Él perdió el control
de todo en su interior y de todo lo que él
es. Las cinco capas de su personalidad o
Koshas: Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya,
Anandamaya, el ser físico, vital, mental,
intelectual y causal, todo fue sacudido desde
sus raíces. Parecía que el edificio se estuviera
derrumbando, ¿Y qué opinión podría ser expresada
bajo tales circunstancias? Su punto de vista
en esas circunstancias no podía ser sino
erróneo, confuso.
Tal es el destino de un buscador espiritual,
también. Estamos estudiando el Bhagavadgita,
evangelio espiritual, una antorcha encendida
que nos ilumina el camino. Este evangelio
debe ser leído principalmente por todos los
buscadores de Dios, para la salvación del
espíritu. No es meramente una historia o
leyenda que estamos estudiando. Está cubierta
de imaginación, mitología y magnificencia
épica, pero su esencia, el corazón mismo
es espiritualidad puramente impersonal. "Por
eso Arjuna", dice Krishna, "Tienes
un deber hacia la sociedad humana, un deber
para contigo, un deber hacia el mundo y un
deber al Antaratman, el Ser más profundo
dentro de tí que impregna el entero Cosmos.
La sociedad humana está basada en cooperación
mutua por parte de cada unidad de esta clasificación.
Se necesita mantenerse materialmente, económicamente.
Sabemos muy bien la importancia de nuestra
existencia económica, no se necesitan comentarios
sobre esto. Pero ¿qué es vida económica excepto
producción y consumo? Es necesario trabajar
para producir valores materiales y económicos
por el bien del consumo, con los cuales los
seres humanos se sostienen material y físicamente.
Debemos trabajar duro para esto. Esto no
significa que todos debemos hacer el mismo
trabajo, pues la entera humanidad se preocuparía
tan solo de la producción de bienes materiales
como si no hubiera otra cosa de valor en
la vida. Y eso no es verdad, sería una mala
interpretación de la historia humana y de
la sociedad. Hay una interpretación económica
de la historia humana hoy día que altera
los valores. No nos dedicamos tan solo a
las finanzas, somos más que eso.
Aparte de la necesidad de vivir en una atmósfera
económica para producir valores económicos,
tenemos también necesidad de protección.
Existe la necesidad de una organización y
de leyes para un gobierno de la sociedad
humana. Por lo menos la Teoría de Contrato
en ciencias políticas, acepta que el origen
de un gobierno se encuentra en el mutuo consentimiento
de la gente, para su protección. Hemos organizado
un gobierno, lo deseábamos y lo hemos creado
de manera particular para nuestro propio
bienestar. El gobierno existe para la gente.
Esta función requiere otra clase de personas,
aparte de aquellas que se dedican a los bienes
de consumo. Pero, no podemos simplemente
producir bienes y mantenerlos en un rincón.
Hay necesidad de organizar la transferencia
de estos valores económicos. Al comienzo
había un sistema de trueque, ahora tenemos
sistema de cambios. Lo que fuere que sea,
el principio que se encuentra detrás del
cambio de dinero y bienes implica la necesidad
de movimiento de bienes, lo que requiere
una tercera clase de sociedad para que funcione.
Y finalmente, y más importante cosa que no
puede obviarse en nuestra actividad hacia
estos obviamente visibles fines, surge el
factor condicionante más importante, el conocimiento
de como manejar las cosas. Ya sea la administración
o la atmósfera para la producción de bienes
materiales o transferencia de bienes, no
podemos tener poder sin conocimiento. Sabemos
lo peligroso que es ser investido de poder
y fuerza cuando se carece de comprensión
o conocimiento.
Tenemos entonces, cuatro clases de personas
que están dotadas de la responsabilidad de
conducirse en varios niveles de la sociedad
humana. Y Arjuna pertenecía a una clase,
y cada uno de nosotros pertenece a alguna
que otra clase. Si llevamos a cabo los deberes
que se esperan de nosotros en esa particular
atmósfera o clase en la que hemos sido colocados,
seríamos renegado, personas egoístas que
explotan a la gente para su propio beneficio,
y ese no sería un buen ejemplo para los demás,
esta sería una mala actitud. "Por ello,
Arjuna, incluso desde un punto de vista sociológico,
estás equivocado si dices "No lo haré."
"Si todos dicen, 'No lo haré', ¿qué
pasa entonces? Segundo, ¿qué ha pasa con
tu mente e intelecto? ¿Por qué te confundes
y desmayas? ¿Es esta la manera de hablar
de una personalidad integrada? ¿Es tu personalidad
sana y saludable? ¿ Sucumbiría una persona
sabia a la catastrófica conclusión a la que
has llegado en este momento de crisis, aquí
en esta batalla de Kurukshetra? ¡Que pena
y que tragedia! ¿Hace esto un héroe de ti?
Has perdido tu personalidad. Y tomas eso
como base para tu argumento que afecta también
la sociedad humana en la que vives. La Sociedad
te ha mantenido, y tienes un deber hacia
ella".
Sigamos adelante, el mundo de la Naturaleza
es aquel que condiciona nuestras experiencias
en la vida. Calor y frío, hambre y sed, son
procesos engendrados por los movimientos
de los poderes de la Naturaleza. Debemos
soportar con fortaleza los resultados que
siguen debido al lugar que ocupamos en una
atmósfera de la Naturaleza física. No deberíamos
decir, ¡Qué terrible calor! ¡Qué frío! ¡Cómo
llueve!." Estas son declaraciones que
no tienen sentido. La Naturaleza lleva a
cabo su deber con perfección, y nuestras
quejas surgen debido a nuestro desajuste
con la manera que trabaja la Naturaleza.
La Naturaleza es un sistema de computación
impersonal. No falla. Parece que fallara
a veces, debido a nuestra falta de comprensión
sobre todo que se encuentra detrás de su
funcionamiento. El universo físico es una
realidad que espera un cierto deber de nosotros.
Los Pancha-Maha-Yajnas, llamados así en el
sistema de vida, particularmente en India,
son obligaciones que debemos a la vida; para
los seres humanos, ancestros, dioses en el
cielo, sabios e incluso bestias y animales.
Mucho más que eso, parecería que estuviéramos
conectados con mayores realidades. Nosotros
tenemos un deber para con los planetas, el
sol y la luna. Los sistemas tradicionales
requiere que oremos al Sol a diario. El Mantra
Gayatri, cantado en India con reverencia
por todas las personas religiosas, es una
ofrenda al poderoso Sol, cuya existencia
es nuestra vida. Si estudiamos la historia
cultural y religiosa de India en todas sus
facetas, nos sentiremos maravillados de saber
que la vida no es sino Yajna, sacrificio,
servicio, cooperación, y es el desapego enseñado
en la cultura de este país. Tal vez esta
debería ser la esencia de toda cultura verdaderamente
humana. Tenemos deberes, y ningún derecho
en este mundo. Esto es muy interesante. La
gente lucha por derechos y no piensan que
tienen deberes. "Esto es lo que pido,
y no te debo nada." Este es el argumento
del hombre moderno. Pero, la verdadera cultura
humana nos dice que tenemos deberes, no,
derechos. Uno se preguntaría el significado
de esto. "¿No tengo derechos?"
¡Queridos amigos! Los derechos seguirán automáticamente
sin pedirlos. Cuando lleven a cabo sus deberes,
no necesitan pedir derechos, ellos surgen
espontáneamente. "Todas estas cosas
les serán añadidas," si "entran
primero al Reino de Dios y su justicia."
¿Por qué gritan por derechos? Busquen a Dios
y su justicia, y luego vean lo que les sigue.
Pero esperamos que todo nos siga sin hacer
absolutamente nada para ello. Esto no está
bien. No los llevará a éxito alguno. Por
eso, Sri Krishna dijo: "Tu tienes deberes
hacia todas las cosas, y no puedes simplemente
arrojar el arco y las flechas y decir, 'Yo
no haré nada, prefiero perecer.' No tienes
ni siquiera el derecho de perecer. No puedes
herir a otros, eso es cierto, pero tampoco
puedes herirte a ti mismo.
Así como no puedes herir a otros tampoco
puedes matarte. Así como no puedes atacar
nada impulsado por el odio, tampoco puedes
ser agresivo contigo mismo. Lo sagrado y
la santidad están presentes por doquier,
y la reverencia es la insignia de la verdadera
cultura."
Arjuna olvidó todo. Estaba completamente
atemorizado, confuso y débil. En una particular
etapa de nuestra búsqueda espiritual, nos
encontramos en esta noche oscura del alma,
como lo expresan los místicos. No podemos
ver nada frente a nosotros. Esto no nos sucede
en las primeras etapas de la vida espiritual,
cuando todo parece ser luminoso. En los primeros
días de la práctica espiritual, pensamos
que todo está claro en nuestra mente, y que
podemos seguir adelante. Pero cuando nos
encontramos a medio camino, vemos oscuridad,
todo es un problema, una dificultad, y empezamos
a tambalearnos en la oscuridad, en cuya condición
se encuentra Arjuna en el primer capítulo
del Bhagavadgita. Siendo que esta oscuridad
precede a la iluminación, la oscuridad que
ha surgido debido a nuestra persistente práctica
en la verdadera vida espiritual, a esta específica
condición, la llamamos 'Yoga'.
El primer capítulo es llamado
"Arjuna-Vishada-Yoga,"
Yoga de la desesperación del
espíritu del
buscador. Esta es también parte
de 'Yoga'.
Y todos deben pasar por esta
etapa. Pero
debemos tener la fortaleza dentro
de nosotros
para saber, que es una etapa
transitoria,
que ya pasará. Por ello, desde
la primera
etapa de oscuridad y olvido,
Arjuna se levanta
hacia el mensaje iluminador de
'Samkhya,'
a la que nos referiremos próximamente.
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