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"Significado espiritual de las fiestas
religiosas"
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YAJNA---QUINTAESENCIA DE LA CULTURA
DE INDIA*
(Charla en Diwali)
Yajnarthat-karmano-nyatra lokoyam
karmabandhanah;
Tadartham karma kaunteya muktasangah
samachara.
"El mundo se encuentra confinado debido
a aquellas acciones que no son efectuadas
por amor al sacrificio; haz por lo tanto
tú, oh hijo de Kunti (Arjuna), acciones con
ese propósito (por sacrificio tan solo) libre
de apego." (Gita III-9).
Cuando nacemos en una particular forma establecida
de circunstancias a la que llamamos familia,
todos los factores condicionantes de la familia
nacen también con nosotros. La tradición
de la familia crece cuando nosotros crecemos.
El patrón de nuestro carácter y conducta
está enteramente determinado por los antecedentes
ideológicos que se encuentran en la base
misma de la estructura de esa familia en
particular. Nacemos no meramente en una familia,
también en circunstancias más amplias llamadas
comunidad, nación, mundo, universo, etc.,
a todos los cuales, debemos obligaciones.
Nuestra obligación hacia la condición en
la cual nacemos es sacrificio o Yajna, y
es de eso que Bhagavan Sri Krishna habla
en el verso citado.
Cuando nacemos, nacemos con ciertas obligaciones.¿Cuales
son esas obligaciones? Ellas son la lealtad
que debemos a los factores responsables de
nuestro nacimiento y manutención. Ese es
el sacrificio al que estamos llamados. En
los Vedas, anteriores incluso al Mahabharata
y al Bhagavadgita, se nos da el primer concepto
primordial de sacrificio. El Supremo sacrificio
es enfatizado en el Veda, de acuerdo al cual,
el Absoluto mismo es el primer ejecutante
de Yajna y no un Pandit. El Absoluto efectuó
el primer Yajna, luego le siguieron los demás.
Ellos imitan tan solo lo que hizo el Absoluto
originalmente.
¿Cual fue el sacrificio que efectuó el Absoluto
y quien fue el ejecutante de ese sacrificio?
¿Donde se encontraba el Vedi o Yajna-kunda
para ese sacrificio y qué material fue ofrecido
en ese sacrificio? 'Yajnena Yajnamayajanta
Devah', dice el Purusha-Sukta. Yajna fue
el sacrificio, Yajna fue ofrecida en Yajna
por Yajna por el bien de Yajna. El sacrificio
fue ofrecido en sacrificio, a través del
sacrificio, por el bien del sacrificio. ¿Qué
entienden ustedes de esto? Ustedes no entienden
nada, excepto un embrollo de palabras. Similar
a esta enigmática declaración del Veda, encontramos
otra declaración también en el Bhagavadgita:
'Brahmarpanam Brahmahavir-Brahmagnou Brahmana
Hutam, Brahmaiva Tena Gantavyam Brahmakarma
Samadhina'. Brahman ofrece a Brahman a través
de Brahman por el bien de Brahman. ¿Qué significa
esto? Parece tan confuso como el Mantra Védico.
Pero, recordemos que esto es precisamente
lo que significa sacrificio. Es una participación
universal de factores por medio de los cuales
y por los cuales devenimos propiedad de la
entera creación. ¿Pueden ustedes imaginar
una situación en la que devenimos propiedad
de todos en el mundo? ¡Cualquiera puede reclamarnos
cualquier cosa y nosotros debemos dársela!
Tenemos una obligación hacia todas las cosas
en este mundo. Esa obligación es el sacrificio
al que somos llamados. Eso es Yajna.
Nuestra obligación no es meramente hacia
nuestros padres, hermanos u hermanas, ni
hacia el gobierno de nuestro país que nos
protege, ni hacia el planeta tierra en el
cual vivimos, ni meramente hacia el sistema
solar que nos da luz, calor y energía. ¡Oh
Dios! Tenemos mayores exigencias sobre nosotros,
¡y si pensamos un momento las obligaciones
que debemos en realidad a esta maravillosa
creación de Dios, no tendremos tiempo de
respirar por un instante! Y porque no nos
es posible satisfacer todas estas obligaciones
en tan corta vida, volvemos a nacer. Si así
no fuera, no necesitaríamos volver a nacer.
Si hubiésemos satisfecho todos nuestros deberes
en esta misma vida, ¡por qué naceríamos nuevamente!
Pero, la vida es corta, y además, no tenemos
el menor concepto de las obligaciones que
debemos al universo de afuera. Ni siquiera
aunque hayamos llegado a los noventa años
de edad tenemos este conocimiento. Por eso,
naturalmente, morimos en ignorancia. Y debido
a esta ignorancia no podemos cumplir con
nuestras obligaciones debidamente y somos
arrojados a la transmigración. En tanto que
no comprendamos el significado del sacrificio
que se espera de nosotros y no realicemos
las obligaciones que debemos a las condiciones
de nuestra existencia, no podremos evitar
experimentar este proceso de nacimientos
y muertes.
¿Cuales son las condiciones de nuestra existencia?
Los padres son un factor condicionante. Nos
han dado la vida, nos alimentan, nos cuidan
y educan. La sociedad es otro factor condicionante.
Ustedes saben lo mucho que debemos a nuestra
sociedad. A pesar de no ser visible externamente,
la sociedad nos protege, nos cuida y nos
ayuda de muchas maneras. La nación y el sistema
internacional nos ayudan. El sistema estelar
también nos ayuda. Así también nos ayuda
el entero cosmos. Por lo tanto, debemos una
obligación universal a todas las cosas del
universo. Cuando caminamos por la jungla,
a veces, parte de nuestro vestido se engancha
a un arbusto espinoso, y cuando tratamos
de desengancharnos y caminamos más adelante,
encontramos que otra espina nos engancha
por detrás. Cuando tratamos de quitarnos
esa espina, nos enganchamos a otra, y así
nos encontramos incapaces de salir de ahí.
Cuando nos liberamos por un lado, nos sentimos
atrapados por otro lado. De la misma manera,
cuando cumplimos con nuestra obligación,
encontramos que tenemos otra obligación que
aun no ha sido cumplida. No podemos tener
una visión integral de las cosas. Somos parciales,
gente muy corta de vista. Tenemos una visión
muy estrecha de las cosas, y es esta visión
estrecha responsable de nuestro nacimiento
y muerte.
Esta ley misteriosa, la ley de Yajna, opera
en el mundo. 'Yajno vai Vishnu -el mismo
Supremo Narayana es llamado Yajna. El término
'Yajna' significa la entera cultura de Bharatavarsha.
Si ustedes desean una palabra que nos dé
la quintaesencia de la entera cultura de
India, esa palabra es 'Yajna'. Podemos imaginar
cuan significativa es. Todo el patrón cultural
y toda presuposición de la existencia humana
está contenida en este fecundo 'Yajna', que
significa el sacrificio universal que el
alma ejecuta. El ejecutante del sacrificio
es el alma. No es un Acharya o un Pandit.
En el Anugita del Mahabharata, que es una
continuación del Bhagavadgita, se describe
a Yajna de manera muy hermosa. Manifiesta
lo que Yajna es en realidad. Yajna ocurre
en este cuerpo a diario y ocurre en todo
el mundo, afuera y adentro. Es el sacrificio
de todos esos factores que tienden a atar
el alma al tabernáculo del cuerpo en el fuego
del conocimiento del Absoluto. A esto se
le llama Jnana-Yajna, que significa, ofrenda
del conocimiento al fuego del Conocimiento.
¿Qué conocimiento es ofrecido y a qué conocimiento?
El conocimiento de nuestra existencia individual
en todos sus aspectos es ofrecido al conocimiento
del Ser Supremo. El concepto de este misterioso
Dharma no puede estar contenido en nuestra
mente. Nuestras cabezas estallarían si tratáramos
de pensar profundamente sobre estas implicancias
de nuestra vida.
El conocimiento es muy vasto. Nuestra vida
no es suficientemente larga para adquirir
todo el conocimiento necesario. Los antiguos
maestros, Videntes, vieron con su premonición,
intuición o visión de futuro, que a la gente
no le era posible contener el conocimiento
Védico en sus cabezas. 'Ananta vai Vedah'-Los
Vedas son sin fin o infinitos, lo que significa,
que el conocimiento no tiene límites. La
gente especialmente en este Kali Yuga es
tan débil físicamente, moralmente e intelectualmente,
que esta verdad debe ser inculcada en su
mente por otros medios. Es por eso que Vyasa
escribió la gran Épica Mahabharata. Él se
dió cuenta que los Vedas no son de utilidad
para los pobres seres humanos de este Kali
Yuga. Cualquier cosa que digan los Vedas,
no entraría en nuestras cabezas, porque ellos
contienen conocimiento científico impersonal.
¿Cuantos de nosotros somos científicos? Somos
todos ignorantes, pueblerinos rústicos en
nuestra forma de pensar. Pensar crudamente
es nuestro hábito. Pensar sutil, universal
y científicamente como está contenido en
los Vedas, está muy lejos de nosotros.
Cuando digo que los Vedas son científicos,
no estoy bromeando. Maestros como Swami Dayananda
Saraswati, fundador del Arya Samaj; Sayana,
el gran comentador de los Vedas; Aurobindo,
de nuestros tiempos; El Puri Sankaracharya,
el reciente Bharati Krishna Tirtha -todos
ellos lucharon indicando que toda la ciencia
está contenida en los Vedas. Incluso materias
tales como aeronáutica, construcción naval,
matemáticas del tipo más elevado en cálculo
diferencial, cálculo infinito,-todo está
en los Vedas. Sri Bharati Krishna Tirtha
escribió un libro llamado 'Matemáticas Védica',
y fue publicado por la Benares Hindu University.
El Veda Samhitas contiene lo más elevado
de las Matemáticas. Muchos piensan que los
Vedas son algunos cánticos tontos de pastores
del Punjab, como nos cuentan los historiadores
británicos. Los Arios eran considerados como
pastores que llevaban a pastar sus vacas
en Punjab y sus cuentos devinieron los Vedas.
¡Esta es la interpretación británica de nuestra
cultura que se nos ha ido a la cabeza! Los
Vedas, no son cuentos de ese tipo. Son revelaciones
intuitivas de almas en éxtasis que tuvieron
una visión de lo Absoluto. Y, por lo tanto,
esta visión integral contiene todo tipo de
conocimiento -física, química, biología,
sociología, matemáticas, astronomía, alquimia,
Ayurveda, ciencia militar, etc. ¿Como podríamos
nosotros contener todas estas cosas? Nosotros,
por lo tanto, decimos adiós a los Vedas.
Por eso el maestro Vyasa, Krishna Dvaipayana
Vyasa, escribió el Mahabharata y los Puranas
para explicar las muy impersonales verdades
científicas de los Vedas en estilo épico
personal.
En los pueblos, algunas señoras tienen un
hábito peculiar. Supongan que una señora
quiere un Sari. Ella no le puede decir al
marido directamente, 'Quiero un Sari'. Ella
dirá: "La señora del vecino ha comprado
hoy un nuevo Sari; es de muy buena calidad,
es muy bonito; yo lo vi." Su marido
se da cuenta de sus intenciones. Él dirá:
¿Por qué me cuentas todas estas cosas? Está
bien, te compraré uno." Y el pobre hombre
le compra un Sari. Las Épicas y los Puranas
siguen una manera indirecta similar de mostrar
las verdades. Pero, los Vedas dicen la verdad
abiertamente: 'Deben hacer esto, es así.'
Esto es científico. La ciencia dice simplemente
la verdad tal cual es, sin camuflaje. Las
Épicas y los Puranas no dicen directamente
que usted debe ser un buen hombre. Ellas
dicen: 'Yudhishthira era un buen hombre.
Su virtud era inmensa. Él compartía todo
lo que tenía. Su conducta era tan arriesgada
que como resultado logró muchas cosas.' Aquel
que escucha esto, piensa: 'Ah, ya veo, entonces
debo yo también hacer eso.' A estos textos
se les llama Suhrit-Sammitas, mientras que
los Vedas, son conocidos como Prabhu-Sammitas.
Los últimos dominan como un maestro. La ciencia
siempre domina sobre los principios. Los
Puranas y las Épicas nos cuentan historias,
historia antigua, y nos hacen pensar científicamente
de manera indirecta, de la misma manera como
una píldora cubierta de azúcar. Es por eso
que se dice 'Bharatam Panchamo Vedah'. Mientras
que se supone que los Vedas son cuatro, el
Mahabharata es el quinto Veda. Es tan importante
como los Vedas. Algunas veces se dice que
es más importante que los Vedas.
Sea lo que sea, cuando el conocimiento es
adulterado por la intensa actividad sensorial,
debilidad de la voluntad y falta de coraje
moral, la comprensión de Dharma también decae.
Por ello, debemos tener un cochero que nos
incentive en el sendero de Dharma, de la
espiritualidad y la realización de Dios.
La tradición de India, Bharatavarsha, está
llena de tales incentivos. En tanto que los
Vedas, los Puranas y las Épicas podría decirse
que son maestros directos en una institución
o academia, la cultura de la India ha instituído
también muchas circunstancias para acercar
a nuestra mente los hechos de nuestra gloria
eterna y nuestros deberes hacia Dios, el
mundo y la humanidad. Tenemos tres clases
de obligaciones que se encuentran mencionadas
en el capítulo dieciocho del Bhagavadgita,
'Yajno danam tapaschaiva pavanani manishinam'.
Ellos son: Yajna, Dana y Tapas. Yajna mismo
contiene en su significado todo conocimiento
posible y mandato sobre ética. Se nos dice
que Yajna, Dana y Tapas constituyen la necesidad
más elevada de la religión. En tanto que
Tapas es la obligación que nos debemos a
nosotros mismos, Dana es la obligación que
tenemos hacia los demás, y Yajna es la obligación
que le debemos a Dios. Tapas es austeridad.
Debemos realizar austeridad. Debemos llevar
una vida moderada. Dana es sentimiento de
caridad, naturaleza caritativa y actitud
caritativa respecto a los demás, mientras
que Yajna es la entrega de nuestro propio
ser completa y enteramente al Ser Supremo.
Varias son las ocasiones a lo largo del año
que nos recuerdan este triple deber. Ellas
se llaman Vratas, algunas son anuales, otras
mensuales y otras diarias. El Dipavali Vrata,
se observa anualmente el día catorce (Chaturdasi)
de la quincena oscura en el mes de Kartika
(octubre-noviembre). La gente toma un baño
sagrado de aceite, se pone ropa nueva, come
platillos deliciosos. Estallan fuegos artificiales
y se encienden líneas de luz por doquier.
Hay una atmósfera de alegría y santidad.
Se le rinde culto a la Diosa Lakshmi y se
invoca a la Divina gracia. A pesar que hay
muchas historias asociadas a esta celebración
de Dipavali, la más destacada es la matanza
del demonio Narakasura por el Señor Sri Krishna
a su retorno a Dwaraka de Indraloka, desde
donde trajo la planta Parijata para satisfacer
los deseos de Satyabhama, su consorte.
Dipavali es considerada como una ocasión
particularmente asociada a un antiguo evento,
cuando Sri Krishna dominó la fuerza demoníaca
conocida como Narakasura, relatada en las
Épicas y en los Puranas. Después de la gran
victoria sobre Narakasura en batalla, la
que aparentemente llevó varios días, Sri
Krishna retornó con su consorte Satyabhama
a su morada en Dwaraka. Los residentes de
Dwaraka se encontraban muy ansiosos debido
a la demora del retorno de Krishna y, se
dice, que se encontraban rindiendo culto
a Bhagavati Lakshmi en pos de prosperidad,
bienestar para todos y por el pronto retorno
de Bhagavan Sri Krishna y Satyabhama. Dice
la historia, que al retorno, Sri Krishna
tomó un baño después de aplicar aceite sobre
su cuerpo para limpiarse después del difícil
trabajo sobrellevado durante la guerra. Este
baño de aceite conectado al ritual de Sri
Krishna es también una de las razones por
la que la gente recuerda tomar un baño de
aceite en el día conocido como Naraka Chaturdasi,
anterior a Amavasya, cuando es efectuado
el Lakshmi Puja. Todos en India recuerdan
tomar un baño de aceite en Naraka Chaturdasi
en memoria, en honor a Bhagavan Sri Krishna
que así lo hizo luego de haber derrotado
a Narakasura. Luego de haber tomado el baño,
se reunieron todos con gran alegría en el
gran culto a Maha-Lakshmi para la prosperidad
general de todos en Dwaraka. Este es el antecedente
tradicional, como se nos cuenta, de los ritos
y los cultos conectados a Naraka Chaturdasi
en Dipavali Amavasya.
Existe un tercer aspecto llamado Bali Padya,
día que sigue a Amavasya. No parecería que
la fiesta de Bali Padya estuviera conectada
a Lakshmi Puja o a Naraka Chaturdasi, pues
tiene un antecedente distinto. El bendito
Narayana en su encarnación como Vamana, concedió
la bendición al rey-demonio Bali Chakravarti,
al cual Él sometió cuando tomó la Forma Cósmica
en el Yajnasala de Bali, cuyos detalles podemos
leer en el Srimad Bhagavata Mahapurana.
Bali Chakravarti fue un gran devoto, un rey
y gobernante ideal, y habiéndose sometido
a ser arrojado a las regiones inferiores
por la presión del pie de Narayana en la
Forma Cósmica, parece ser que Le imploró
la posibilidad de subir a la superficie de
la tierra para ser reconocido luego como
devoto de Bhagavan Narayana Mismo. Este reconocimiento,
esta santificada memoria de Bali Chakravarti,
es celebrada en el primer día de la quincena
brillante que sigue a Amavasya. Bali Puja
y Bali Padya son otros términos que se usan
para designar esta ocasión, día siguiente
a Amavasya.
Así que la suma y substancia del mensaje
conectado a Dipavali, afirma que es una fiesta
de tres días comenzando con Naraka Chaturdasi,
día anterior a Amavasya, luego el importante
día de culto a Lakshmi que es Amavasya mismo,
y el tercer día que es Bali Padya conectado
al honor otorgado a Bali Chakravarti como
devoto de Bhagavan Narayana. Es también ésta,
ocasión de alegría espiritual; es iluminar
la obscuridad, tanto social como personalmente,
externa como internamente, a fin de permitir
la entrada a la Suprema Luz de Dios en los
corazones de la gente.
Dipavali significa línea de luces. Dipa es
luz, y Avali significa línea. Dipavali o
fiesta de la línea de luces es la celebración
del surgir del Conocimiento. Es también la
celebración de la victoria de lo Sattvico
o elementos divinos en nosotros sobre lo
Rajasico y Tamasico o elementos inferiores
que son los verdaderos Asuras, los Rakshasas,
Narakasura y otros. El mundo entero está
dentro nuestro. El entero cosmos puede ser
encontrado en forma microscópica dentro de
nuestro propio cuerpo. Rama-Ravana-Yuddha
y Tarakasura-Vadha y todas la guerras épicas,
todo está sucediendo dentro nuestro. Dipavali
es también, por lo tanto, un contexto psicológico
donde contemplamos en nuestro propio ser,
la ocasión sagrada de auto-control, auto-sometimiento
y auto-abnegación que nos lleva al surgimiento
de todas las virtudes espirituales consideradas
como brillo o resplandor que emanan del Conocimiento
del Ser. Bhagavati Mahalakshmi, Diosa de
la prosperidad, no significa meramente Diosa
de la fortuna en sentido material. Lakshmi
no significa tan solo oro y plata. Lakshmi
significa prosperidad en general, crecimiento
positivo en dirección correcta, el elevarse
hacia planos superiores de evolución. Este
es el advenimiento de Lakshmi. Lakshmi es
progreso y prosperidad. En el Vishnu Purana
se nos dice, que si Narayana es como el sol,
Lakshmi es como el resplandor del sol. Son
inseparables. Dondequiera se encuentre Narayana,
ahí también está Lakshmi. Dondequiera haya
divinidad, hay prosperidad. Por eso en este
día de Dipavali, rendimos culto al Ser Supremo,
fuente de toda virtud concebible, bondad
y prosperidad simbolizada en iluminación,
luz y adoración en la forma de Arati y una
actitud de alegría y sentimiento en todo
sentido. Por eso, este es el día de regocijarse
de la victoria de Sattva sobre las Gunas
inferiores, victoria de Dios Mismo sobre
las ataduras del alma.
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