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Significado espiritual de las fiestas religiosas
de Swami Krishnananda
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EL SIGNIFICADO ESOTÉRICO DE DEVI MAHATMYA
Nuestros anhelos son fundamentalmente muy
profundos y no pueden ser fácilmente satisfechos
por arreglos provisorios temporales o modificaciones
diarias de las circunstancias externas. Nuestros
deseos son profundos, nuestros anhelos ininteligibles
para la atmósfera externa de nuestra vida
diaria. Nos parece tener una raíz más profunda
de lo que podemos comprender con nuestro
entendimiento normal del mundo. Crecemos
por todos lados y cuando anhelamos, deseamos,
o aspiramos, lo hacemos de una manera muy
comprensiva. Esta aspiración del ser humano
es en realidad, el anhelo de libertad del
alma. Todos nuestros deseos son deseos del
alma, finalmente. A pesar que parezcan deseos
sensoriales, deseos mentales, deseos intelectuales,
deseos sociales, son en realidad, el anhelo
del alma del ser humano que se ramifica en
varios rayos confusos debido a las operaciones
de la mente y a la actividad de los sentidos.
Es posible, por lo tanto, reunir nuestros
anhelos en un único poder esencial, una urgencia
interior a la que podríamos llamar anhelo
de libertad.
Es Libertad lo que nosotros pedimos, y es
libertad lo que cualquier otra persona pide.
Una variedad de anhelos y multitudes de empresas
en el mundo pueden ser reunidas en un único
foco como aspiración del alma por liberación.
Y esta aspiración por liberación no es el
mero anhelo del ser humano, sino también
de todo lo creado por doquier sobre el cielo
y la tierra. Ya sea planta o animal, hombre
o celestial, esta es la aspiración. Todas
las aspiraciones pueden ser reducidas a la
quintaesencia del anhelo por liberación,
libertad completa y, finalmente, una supremacía
sobre nuestro propio ser en la realización
de esta libertad.
Devi-Mahatmya, que en su poesía majestuosa
en sánscrito nos describe la Épica de la
marcha del alma humana hacia su destino,
la realización de esta libertad, es el aspecto
dramático del gran culto a la Divina Madre
durante estos nueve días de Navaratri o Dassehra
como ustedes lo llaman.
La marcha del alma es dramática. No es rezagarse
ni arrastrarse, es un advenimiento musical,
hermoso, sonoro. Esta es la belleza de Devi-Mahatmya.
Todas las épicas tienen este carácter particular
de grandeza, de inspiración, de depurar el
intelecto del devoto que pasa por ellas.
Devi-Mahatmya es una parte del Markandeya
Purana que contiene trece capítulos agrupados
en tres sectores conocidos como: Prathama
Charitra, Madhyama Charitra y Uttama Charitra.
Como en el Bhagavadgita, algunas veces nos
dicen que los dieciocho capítulos pueden
agruparse en tres sectores de enseñanza,
consistiendo en seis capítulos cada uno.
En el Devi-Mahatmya también, siendo la contra-parte
épica de los métodos del Bhagavadgita en
sus aplicaciones prácticas, puede ser dividida
en tres sectores.
.La marcha del alma es graduada en tres pasos
mayores, a pesar que hay muchos pasos menores
involucrados en estos tres mayores.
Mientras que debemos elevarnos pasando por
varios peldaños en la escalera de la evolución,
llegamos a tres puntos o paradas, donde hay
una completa transformación del concepto
de la vida, actitud y constitución de nuestro
ser. Estas triples transformaciones del ser
espiritual del alma que aspira, son dominadas
o presididas por tres deidades conocidas
como Mahakali, Mahalakshmi y Mahasaraswati.
Estas tres fuerzas que presiden, representan
los poderes del espíritu, manifestándose
a sí mismas en un ascenso hacia la libertad
última y, en esta marcha del alma hacia su
libertad, lleva consigo todo lo que está
conectado a ella. La diferencia entre la
marcha espiritual y nuestra marcha a lo largo
de un camino o autopista es, que en tanto
ustedes marchan sobre un camino, marchan
solos, y no necesitan compañía, no hay necesidad
de cosas que estén conectadas con ustedes
y pueden caminar libres e independientemente;
en la marcha espiritual, no se trata de una
marcha aislada, ustedes llevan consigo todo
aquello que está conectado con ustedes. ¿Ahora,
cuales son las cosas que están conectadas
con ustedes? Existen cuatro etapas en esta
relación. Estamos relacionados conscientemente
en una forma completamente diferente. Conscientemente,
nosotros aquí sentados por ejemplo, estamos
relacionados de una manera particular, pero
subconscientemente las relaciones entre nosotros
son de un tipo completamente diferente, y
no necesitan concordar con nuestra relación
consciente. Y, profundizando más aun, tenemos
un nivel en donde nuestras relaciones son
más afines a la unidad de vida que a una
diversidad de la personalidad. Existe una
cuarta etapa imposible de describir.
No sabemos si llamarlo unidad o diversidad
o cualidad de ser uno, o ser lo otro. Esta
es la meta hacia la cual se dirige el alma.
De acuerdo a la descripción de Devi-Mahatmya,
somos llevados psicológica y espiritualmente
hacia nuestro destino, la realización última.
Existen tres etapas de transformación descriptas
en las tres secciones del Devi-Mahatmya.
La primera es donde Adi-Sakti despierta a
Maha-Vishnu quien se encontraba dormido,
para que Él pueda destruir y superar las
fuerzas originales demoníacas, Madhu y Kaitabha.
La segunda etapa es donde Sakti se manifiesta
como Maha-Lakshmi y domina a Mahishasura
y a Raktabija. La tercera es cuando Sumbha
y Nisumbha son destruídos por Maha-Saraswati.
Los nueve días del culto comprenden estas
tres etapas de tres días cada una. A la victoria
final se la llama Vijaya-Dasami, y este es
el décimo día como ustedes saben. Ese es
el día de la Victoria en el que son dominadas
por completo las fuerzas de la naturaleza
y la meta es alcanzada. Cuando llegamos al
final del noveno día, entramos en el infinito.
Los números son solo nueve, no hay diez números.
Toda la aritmética se encuentra dentro de
estos nueve números. El entero cosmos está
contenido dentro del nueve. Pero, al trascender
el nueve, se entra al Infinito, que se encuentra
más allá de la relación cósmica.
Los poderes inferiores de la naturaleza son
como la suciedad. Nosotros lo llamamos Mala,'Vishnukarna-Malodbhuto
Hantum Brahmanamudyato', dice el Devi-Mahatmya.
Madhu y Kaitabha, dos Rakshasas (demonios)
se supone que han surgido de la suciedad
del oído de Vishnu. La categoría inferior
en oposición es de la naturaleza de la suciedad,
Mala; y psicológicamente, desde el punto
de vista del alma que busca, esta suciedad
se encuentra en la forma de Kama, Krodha
y Lobha. 'Kama Esha Krodha Esha Rajo-Guna
Samudbhavah,' 'Kamah krodhastatha Lobhah
Tasmat Etat Trayam Tyajet'-Es el deseo y
la ira nacidos de Rajas; deseo, ira y codicia,
estas tres por lo tanto deben ser abandonadas-
dice el Bhagavadgita. Estas tres son las
puertas al infierno. Son consideradas como
suciedad porque ellas cubren la conciencia
de tal manera que parece que ella no estuviera
ahí. Es como pintar una fina lámina de vidrio
con alquitrán. No se puede ver el vidrio,
está completamente oscuro; y esta cobertura
debe ser quitada con gran esfuerzo. Cuando
esta Mala o suciedad es removida, nos encontramos
con otro problema. No crean que cuando están
tomando control de Kama, Krodha y Lobha son
verdaderos dueños de sí mismos. "Hay
más cosas en el cielo y la tierra de lo que
vuestra filosofía sueña, oh Horacio,"
dice Hamlet. No crean pues que la filosofía
de ustedes es exhaustiva. Hay muchas más
cosas que la filosofía no puede comprender.
Kama, Krodha y Lobha no son los únicos enemigos.
Hay algunos sutiles, más formidables que
estos enemigos visibles. De hecho, los enemigos
sutiles e invisibles son más difíciles de
superar que los visibles. Algunas veces,
ustedes lo saben, un hombre enojado es mejor
que una persona sonriente. Una persona sonriente
es más peligrosa que la persona enojada,
porque la primera puede tener un arma bajo
el brazo. Esto es a lo que nos enfrentaremos.
Cuando hallamos logrado dominar a Madhu y
Kaitabha , Kama y Krodha, entraremos en las
fauces de Mahishasura y de Raktabija. Ellos
representan Vikshepa Sakti, la agitación
de la mente. Cada minuto la mente cambia
sus formas que se multiplican en millones.
Ustedes han leído en Devi-Mahatmya, como
Mahishasura cambió su forma. Ora es un elefante,
ora un búfalo, después otra cosa. Si lo golpean
en una forma, aparece en otra forma. Este
es el inagotable oponente que tenemos. Su
energía es inagotable. No importa lo mucho
que traten de oponerse a Vikshepa Sakti,
esta se manifestará en una u otra forma.
Esto es descripto bajo la forma del demonio
Raktabija, cuyas gotas de sangre son semillas
de cientos y cientos de demonios surgiendo
iguales a él. Cuando la Devi cortó la cabeza
de un Rakshasa, la sangre cayó al suelo profusamente
y de esa sangre surgieron millones. Y, cuando
Ella los mató, nuevamente otros millones
surgieron. No había fin para ello; si ustedes
cortan uno o dos deseos, el deseo no desaparece.
La raíz está todavía ahí. Solamente han sido
cortadas las ramas del árbol. En tanto que
la raíz no sea extirpada, de nada vale cortar
las ramas del árbol ¿Qué hizo entonces la
Devi? Ella le pidió a Kali que extendiera
su lengua por toda la tierra para que no
hubiera suelo sobre el cual los Rakshasas
pudieran caminar. Tendrían que caminar sobre
la lengua de Kali. Tan enorme era. Luego
la Diosa comenzó a cortar sus cabezas y,
cuando la sangre cayó, no cayó sobre la tierra
sino sobre la lengua de Kali. Ella lo absorbió
todo, carros, caballos y demonios entraron
en su boca. Ella masticó todos los carros
haciéndolos polvo. De la misma manera, debemos
adoptar la técnica de absorber la misma raíz
de los deseos y no meramente cortar sus ramas;
porque sino los deseos tomarán varias formas
como Mahishasura. Cuando pensamos haber matado
a Mahishasura, vuelve en forma de búfalo
y cuando el búfalo es atacado, vuelve en
forma de elefante y, si la Devi ataca al
elefante, vuelve en forma de toro y La ataca.
No hay manera de vencer estos deseos por
el mero tratar con ellos desde afuera en
un ataque frontal. Su misma esencia debe
ser absorbida. Porque un deseo no es una
forma o acción externa, es una tendencia
de adentro. Pueden no hacer nada y, sin embargo,
tendrán deseos. Porque los deseos no son
necesariamente una actividad. Una persona
llena de deseos no es necesariamente muy
activa. Puede sentarse quieta, sin hacer
nada, sin decir nada y, sin embargo, estar
llena de deseos. Porque es una tendencia
de la mente, una inclinación de la conciencia
que llamamos deseos. Pueden estar adentro,
sin que haya nada afuera. Esto es Vikshepa-Sakti
-distracción, agitación y actitud de camaleón
del deseo- que nos ataca, cuando con esfuerzos
hercúleos tratamos de destruir o tomar control
sobre Kama y Krodha, Madhu y Kaitabha. Después
de Madhu y Kaitabha aparecen Mahishasura
y Raktabija. Mala y Vikshepa son las oposiciones
primarias en nuestra búsqueda espiritual.
Nuestros antiguos maestros nos han dicho,
que mientras que Mala o impureza de la estructura
psicológica puede ser removida por Karma
Yoga, con servicio altruista y servicio dedicado,
Vikshepa o distracción de la mente, puede
ser removida tan solo por la adoración a
Dios, por Upasana. En tanto que Karma remueve
Mala, Upasana remueve Vikshepa. Y ni siquiera
así estaremos completamente seguros. Aunque
Mala haya desaparecido y Vikshepa no esté
ahí, podemos tener una tercera dificultad:
caer en un completo olvido de la conciencia.
Podemos no tener conocimiento alguno de lo
que está pasando. Ajnana o ignorancia es
un poder opositor más sutil que sus efectos
en la forma de Mala y Vikshepa.
La distracción y los deseos sensuales directos,
son las expresiones externas de la ignorancia
sutil de la verdad, Avidya o Ajnana. ¿Por
qué deseamos cosas? ¿Por qué no conocemos
la naturaleza de la Verdad? ¿Por qué sopla
un viento fuerte? Porque el sol está cubierto
de nubes. Primeramente el sol se cubre de
nubes, luego hay obscuridad, luego un vendaval,
un ciclón comienza a soplar desde el norte
rompiendo nuestros paraguas y arrancando
los árboles de raíz. Todo esto pasa porque
el sol no brilla. De la misma manera, cuando
Atman está cubierta por la ignorancia acerca
de su naturaleza, los vientos del deseo comienzan
a soplar y aparecen como violentas tempestades.
Impetuosa es la fuerza del deseo. No pueden
evitarlo porque la Naturaleza entera se concentra
en el deseo. Es por eso que es impetuosa
e incontrolable. Todos los poderes de la
Naturaleza se focalizan en un deseo cuando
este se manifiesta, cualquiera sea el deseo.
Por ello, la Naturaleza entera debe ser dominada.
No deben dominar tan solo la naturaleza individual,
la Naturaleza cósmica misma debe ser dominada.
Esto es lo que se describe en la épica de
Devi Mahatmya: el dominar, el sobrellevar
la transformación de la Naturaleza cósmica
en la forma de Tamas, Rajas y Sattva. En
tanto que Mala representa Tamas, Vikshepa
representa Rajas.
Infortunadamente, Sattva es también una Guna.
Siempre alabamos Sattva y la consideramos
algo muy deseable. Pero, es como un vidrio
transparente colocado entre nosotros y la
Verdad. Pueden ver a través, pero no pueden
ir más allá de él. Porque a pesar de ser
el vidrio transparente, puede obstruir nuestro
movimiento. No es como una pared de ladrillos
que no nos permite ver, como en el caso de
Tamas. No es como el viento que sopla llevándonos
de aquí para allá, como en el caso de Rajas;
es un simple vidrio, a través del cual pueden
ver la Realidad pero no pueden tomar contacto
con Ella. ¿Como pueden contactarse con algo
si hay un vidrio entre ustedes y la cosa?
Sin embargo, la pueden ver. Por eso se dice
que incluso Sattva es un obstáculo a pesar
de ser mejor que las otras dos fuerzas, en
el sentido de que pueden ustedes tener una
visión de la naturaleza de la Realidad, que
trasciende incluso Sattva. Detrás de un panel
de vidrio pueden ver una fruta de mango que
se encuentra al otro lado; pueden verla muy
bien. Pero no pueden asirla. Ustedes saben
cual es la razón. Incluso Sattva es un medio
sutil de obstrucción que actúa en una forma
doble: como complacencia o satisfacción de
lo que se ha logrado e ignorancia de lo que
está más allá. Estos dos aspectos de Sattva
están indicados por las dos personalidades
Sumbha y Nisumbha. Ellas tienen que ser disipadas
por el poder de la sabiduría más elevada,
Maha-Saraswati.
Acción, contemplación y conocimiento, son
las tres etapas con las que debemos atravesar
el velo de Prakriti o las tres Gunas. Y,
como lo mencioné anteriormente, nosotros
no somos caminantes individuales sobre el
sendero. No hay aquí movimiento individual.
Todo es un movimiento total de todo lo conectado
con nosotros, y ninguna cosa en el mundo
está realmente desconectada de nosotros.
Cada hilo de la trama de una tela está conectada
con todos los otros hilos. Cuando ustedes
levantan un hilo de la tela, la tela entera
se levanta, debido a la interconexión del
tejido de la tela. De la misma manera, hay
una interconexión de seres que evita cualquier
tipo de esfuerzo individual para la salvación.
Es por eso que la salvación es universal,
no individual. Cuando realizan el Ser Supremo
ustedes devienen el Ser Universal. No van
por ahí como el señor Tal y Tal o como la
señora Tal y Tal. El camino del Sadhana es
también un esfuerzo cósmico del alma, un
secreto sutil que la mayoría de los Sadhakas
olvidan. No es un simple y pequeño esfuerzo
privado cerrado en el cajón de un escritorio,
sino una actividad dinámica de la personalidad
esencial, internamente conectada por relaciones
imprevistas con todo en el cosmos.
Cuando entran en el sendero del espíritu,
han entrado al mismo tiempo al sendero de
la relación cósmica. Un Sadhaka es por lo
tanto una persona cósmica. Un buscador espiritual,
un aspirante, es un representante de la situación
cósmica. Él no es un individuo, a pesar de
que parezca una persona, Su Sadhana no es
un esfuerzo individual. Es mucho más de lo
que parece ser en la superficie. Es la conversación
entre Nara y Narayana, Krishna-Arjuna-Samvada,
como la llaman. Ustedes y su Dios se encuentran
cara a cara. En Sadhana, en el esfuerzo espiritual,
se encuentran cara a cara con el Hacedor;
y el rostro del Hacedor es universal. Él
no se encuentra en un lugar, escondido en
un rincón.
La danza del espíritu cósmico en su esfuerzo
sobrenatural por trascender el ser, está
descripta majestuosamente en las canciones
sonoras de bellas palabras de Devi-Mahatmya,
donde se nos proporciona un informe conmovedor,
una descripción estimulante de lo que hizo
Maha-Kali, lo que hizo Maha-Lakshmi, y lo
que hizo Maha-Saraswati para provocar esta
evolución o transformación del completo campo
de Prakriti desde Tamas a Rajas y desde Rajas
a Sattva; desde Sattva al Supremo Vijaya,
dominio en el Absoluto, realización de Dios.
Todas nuestras escrituras, Puranas y Épicas,
todas nuestras ceremonias y celebraciones,
todas nuestras fiestas y Jayantis, cualquiera
sea la ocasión para una ceremonia religiosa,
todo esto, está cargado de una connotación
espiritual, un significado que trasciende
por completo los rituales externos que están
involucrados en la celebración. Cada pensamiento,
cada aspiración, cada ritual y cada deber
nuestro, cada acción que ejecutemos, automáticamente
devendrá una dedicación espiritual del alma,
para el bien de esta única aspiración que
ha guardado religiosamente en sí misma de
eternidad en eternidad. Este significado
lo encontramos en todas nuestras Épicas y
Puranas. Ya sea en el Mahabharata o en el
Ramayana, en el Bhagavad Gita o en el Devi-Mahatmya,
ellos nos dan la misma información en diferente
terminología y con diferentes énfasis. Es
siempre una canción del alma, el Bhagavad
Gita es una canción del alma; el Alma Superior
hablando al alma inferior. Una vez más, aquí,
tenemos una información similar del Sadhana
involucrado en la realización de esta armonía
última del alma con el Alma Superior.
La práctica espiritual de un Sadhaka es,
por lo tanto, una confrontación gradual de
las tres fuerzas de Tamas, Rajas y Sattwa,
etapa por etapa en su significado cósmico,
no olvidándonos ni por un momento que no
somos 'islas'. Ningún hombre es una isla.
Ustedes han oído al poeta decir: "El
hombre no es una isla". Esto significa
que él no está simplemente rodeado por océanos
y separado de las cosas. Él está conectado
a todo. Este es el significado que debemos
leer en nuestras vidas prácticas. Este es
el significado que debemos ver y visualizar
en nuestro Sadhana personal. Y cuando aprendamos
a ver el significado de la presencia de la
divinidad o universalidad de Dios incluso
en nuestras acciones privadas, estamos siendo
ayudados por las fuerzas universales. No
necesitamos preocuparnos del más mínimo problema
en nuestras vidas. Incluso la más pequeña
dificultad será cuidada de manera apropiada
por las fuerzas que están en el mundo, siempre
y cuando seamos capaces de leer el significado
de la universalidad hasta en la más privada
de nuestras acciones, hasta en la más pequeña
e insignificante de nuestras acciones.
No hay tal cosa como pequeña acción en el
mundo. Todo es importante, hasta el más insignificante
evento es un gran evento, porque detrás se
encuentra escondido el océano. Debemos aprender
a leer lo que esto significa. Esto es lo
que en mi humilde opinión quería expresar
Gurudev Swami Sivanandaji Maharaj cuando
dijo que la realización de Dios es la meta
de la vida. Podemos ver, especialmente en
sus primeros libros, que comenzaban con la
frase "La meta de la vida es la realización
de Dios". Cualquier otra cosa que tuviera
que decir en esos libros lo decía después
de esa frase. La primera cosa entonces, es
recordar que la Meta de la Vida es la realización
de Dios. Las pequeñas y mezquinas tensiones,
agitaciones, fastidios, preocupaciones y
disgustos no son la meta de la vida. Son
obstáculos que se presentan en el camino,
que debemos evitar y ser cautos, como un
peregrino que ha perdido su camino en el
desierto de la vida y, al mismo tiempo, confiados
en que el calor del sol espiritual está siempre
energizando nuestra personalidad, que jamás
en ningún momento de nuestra práctica nos
encontraremos cortados de la fuente de energía.
Con el culto a Maha-Kali, Maha-Lakshmi y
Maha-Saraswati, rendimos culto a Mula-Prakriti,
Adi-Sakti, en su forma de danza cósmica de
transformación, prosperidad e iluminación.
¿Qué le sucede al Sadhaka en el comienzo?
Hay una necesidad de auto-transformación.
Todo es duro trabajo, restregar y limpiar,
lavar, barrer, etc. Esa es la primera etapa
a través del culto a Maha-Kali, quien destruye
toda barrera. ¿Después, qué sucede? Hay tremenda
prosperidad. Ustedes se transforman en un
maestro y en un alma en progresión, controlando
todos los poderes, consiguiendo todo lo que
quieren. Esta es la segunda etapa. En la
primera etapa parecía como si fueran una
pobre persona, que nada posee, muy débil.
Pero, cuando dominan esta debilidad al remover
la barrera de Tamas, se vuelven prósperos.
Nadie puede ser tan rico como un Yogi, ustedes
lo saben. Él puede controlar todos los poderes.
Por el solo pensamiento puede invocar todas
las cosas. Y esta es la Diosa Maha-Lakshmi
trabajando. Cuando Maha-Kali ha terminado
su trabajo de destrucción de oposición, Maha-Lakshmi
aparece como prosperidad. Un gran Yogi es
también una personalidad real, debido a sus
invocaciones internas de los poderes cósmicos
a pesar de hacerlas inconscientemente. Cuando
alborea la prosperidad, parece como si todo
el universo fuera el cielo. En la primera
etapa, parece el infierno. Luego, en la segunda
etapa, parece el cielo cuando Maha-Lakshmi
comienza a trabajar. Pero, esto tampoco es
suficiente. Debe alborear el conocimiento.
No es el cielo lo que ustedes piden. Ustedes
quieren la realización de la Verdad. Saraswati
vendrá para ayudarlos y derramará un raudal
de luz sobre la Verdad y verán las cosas
como son. No hay goce, prosperidad, riqueza,
ni fortuna u otra cosa. Al comienzo, es la
Verdad no-conectada con ustedes, más tarde,
inseparable de ustedes. Así procedemos, de
oposición a prosperidad, de prosperidad a
iluminación, a realización del Ser. Estas
son las verdades esotéricamente transmitidas
a nosotros en los Mantras de Devi-Mahatmya.
Esta Devi-Mahatmya no es meramente una Épica
esotérica. No es tan solo un gran texto espiritual
en la forma de lecciones ocultas, enseñanzas
ocultas de las cuales les he dado un bosquejo.
Es también un gran Mantra-Sastra. Cada sloka,
cada verso del Devi-Mahatmya es un Mantra
en sí mismo. Yo les diré como es un Mantra,
dándoles tan solo un ejemplo, el primer sloka.
'Savarnih suryatanayo yo manuh Kathyateshtamah.'
Este es el primer sloka, Savarnih Surya-Tanayah.
Es toda una interpretación tántrica y muy
difícil de comprender. Pero, les estoy dando
una idea tan solo de como es todo. Surya
representa al fuego, el principio del fuego.
'Surya-Tanaya' significa aquello que ha nacido
del principio del fuego. ¿Qué es lo que nace
del principio del fuego? Nace la semilla
"Ra". De acuerdo a la psicología
esotérica Tantra, 'Ram' es la Bija Mantra
de Agni. En la palabra Savarnih, 'varni'
significa un gancho; agreguen un gancho a
'Ram'. Yo Manuh Kathyate, ashtamah. La octava
letra-¿Que es Manu? Es una letra en Sánscrito.
Las ocho letras son Ya, Ra, La Va, Sya, Sha,
Sa, Ha. La octava letra es Ha. Añadan Ha.
Ha, Ra y un gancho, hacen 'Hreem'. Savarnih
Suryo-Tanayo Yo Manuh Kathyateshtamah, Nisamaya
Tadutpattim -ustedes oyen la gloria de eso,
dice el sabio. El primer verso significa:
"Les describiré ahora, la gloria de
'Hreem". Este Hreem es la Bija de Devi.
Pero, exotéricamente dice, "Escuchen
la historia del rey tal y tal, quien es el
octavo Manu." Además del significado
exotérico, el Mantra tiene un significado
esotérico. Este es tan solo el caso de un
Mantra y, como este, cada Mantra está lleno
de significado esotérico. Cada Mantra es
repetido por los devotos con uno u otro propósito.
Especialmente el Devi-Mahatmya es recitado
para alejar las calamidades de la vida. Catástrofes,
calamidades y tensiones personales o externas,
cualquier cosa que fuere, todas estas son
alejadas por el recitado diario y regular
de Devi-Mahatmya. Cuando hay amenaza de guerra
en un país, por ejemplo, o pestilencia o
una epidemia que se extiende por doquier
o cualquier tensión interna o ansiedad de
cualquier tipo, Devi-Mahatmya debe ser estudiada,
es un remedio muy potente prescripto por
los videntes de antaño, no solo para la prosperidad
temporal en la tierra, también para la gloria
del más allá, para la iluminación, para la
destrucción de Avidya o Ajnana, para dominar
Mala, Vikshepa, y Avarana, y transformarse
en adecuado recipiente para recibir la gracia
del Todopoderoso. Ese es el significado externo
e interno de Devi-Mahatmya y es el significado
especial que tiene en la vida de los buscadores
espirituales o Sadhakas.
¡Gloria a Dios! ¡Gloria a Sadhana! ¡Gloria
al carácter integral de la práctica espiritual!
Que seamos bendecidos con esta iluminación,
con esta sabiduría, con fortaleza para andar
por el camino del Espíritu hacia nuestra
última Liberación.
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