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del libro "Significado de las fiestas
religiosas"de Swami Krishnananda
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EL SEÑOR DATTATREYA-MAESTRO POR
EXCELENCIA*
El Señor Dattatreya es considerado como la
encarnación visible del Ser Supremo en sus
aspectos como Creador, Mantenedor y Destructor,
que conocemos como Brahma, Vishnu y Siva,
respectivamente; el poder creativo, mantenedor
y destructivo de Dios manifestados en la
personalidad del Señor Dattatreya. La palabra
o nombre 'Dattatreya' está constituida de
dos términos, 'Datta' y 'Atreya'. 'Datta'
significa en sánscrito alguien que es otorgado
como regalo, y 'Atreya' es honorífico, derivado
del nombre de un gran sabio llamado Atri.
El hijo de Atri es Atreya. Un descendiente
de Atri es también Atreya. Aquel que es otorgado
como divino hijo al gran sabio Atri, por
los Dioses Brahma, Vishnu y Siva, es Dattatreya.
La tradición sostiene que era el hijo divino
del sabio Atri, nacido de su famosa consorte
Anasuya. Él es, por lo tanto, conocido como
Anasuyanandana, niño amado de la gran reina
de la castidad, Anasuya Devi. El nombre de
Dattatreya, el gran sabio, es tópico de conversación
en todos los círculos religiosos de India.
En ciertas partes de Gujarat y en Maharashtra,
el culto a Dattatreya es preeminente. Los
seguidores de la tradición, creen que Dattatreya
se encuentra físicamente presente incluso
hoy. No es un mero santo muerto hace mucho,
o un mero sabio de tiempos prehistóricos.
Los devotos creen honestamente que se encuentra
físicamente vivo incluso hoy, y que habita
en esos lugares sagrados de la parte occidental
de India tales como Gangapur en Maharashtra.
Existe una famosa colina en Saurashtra, Monte
Girnar, que está dedicada a la adoración
y culto del Señor Dattatreya.
El Señor Dattatreya no es una mera encarnación
divina como Bhagavan Sri Krishna y Sri Rama,
pero, a diferencia de ellos, es tenido en
alta estima como una personalidad visible,
físicamente accesible para nuestro Darsan
si tan solo creemos honestamente y ponemos
nuestra devoción a sus sagrados pies. Existen
varios comentarios iluminadores sobre la
personalidad de Bhagavan Dattatreya.
Algunas características simbólicas y muy
significativas de su vida se encuentran representadas
en ciertos retratos que muchos de ustedes
probablemente han visto. En tales retratos,
verán a Dattatreya con una bolsa que cuelga
de su hombro inclinado sobre una vaca detrás
suyo, y cuatro perros que lo siguen dondequiera
que va. En todos los retratos y pinturas
de Dattatreya verán cuatro perros y una vaca.
¿Qué significan estos perros? ¿Por qué los
lleva consigo dondequiera que va? ¿Qué significa
esta vaca y qué es esa bolsa? La tradición
dice: Dattatreya es tal vez el más poderoso
de los sabios concebible, casi idéntico al
mismo Dios. Podríamos decir que él tiene
todos los poderes de Dios, en otras palabras,
creación, preservación y destrucción, siendo
la encarnación de Brahma, Vishnu y Siva.
Pero, vive como un Fakir. El término Fakir
significa un mendigo que nada posee excepto
una bolsa (Jhola como ustedes la llaman)
y una vara en la mano, que algunas veces
se identifica con el tridente. Él pide Bhiksha
o limosna pues vive de limosna. ¡El Señor
de todas las fuerzas de la Naturaleza a cuyo
mando están el sol, la luna y las estrellas,
mendiga su Biksha! El significado espiritual
de este pedido de Biksha o limosna por el
Señor Dattatreya, es que él nos pide, 'Dadme
todos vuestros pecados.' Él no mendiga arroz,
trigo y dhal de nosotros. Él pide los pecados
de nuestras vidas pasadas y de nuestra vida
presente, y esta es la Bhiksha que él quiere.
Él recogerá los pecados de toda la gente.
¿Cuantos pecados hemos cometido en nuestras
vidas pasadas hasta el día de hoy? Él puede
tragar y digerir todos los pecados de la
gente. Por eso va de puerta en puerta mendigando.
Podemos imaginar el poder del hombre que
pide los pecados de toda la gente. Él no
quiere virtudes ni buena conducta. Nosotros
siempre pedimos cosas buenas, méritos, Punyam.
Pero, Él pide nuestros pecados, solo Papam
y no méritos o Punyam. Él solo quiere las
malas tendencias que están en nosotros. Él
las pone en Su Jhola o bolsa y se marcha
a digerirlo todo. Estos sabios son terribles
y sus poderes inconcebibles.
Incidentalmente, les contaré una historia
de humor para que tengan una idea del poder
de los sabios. Hace tiempo, a la gente le
aterrorizaban los demonios. Existían dos
hermanos-demonios. Eran carnívoros. Su sola
profesión era comer seres humanos. Solían
matarlos, cocinarlos y comerlos. ¿Pero, como
conseguir seres humanos todos los días? Por
eso estos demonios-hermanos maduraron un
plan. Pretendiendo ser humildes Brahmines
devotos, invitaban cada día un Brahmin a
almorzar. El menor de los hermanos era un
maestro de magia negra. Él permitía ser cortado
en pedazos y cocinado. Tenía el poder de
recuperar luego su vida. El hermano mayor
cortaba y cocinaba a su hermano menor e invitaba
al Brahmin, que no sabía lo que estaba comiendo.
Luego que este hubiere comido, el hermano
mayor llamaba a su hermano menor diciendo:
'Oh, Vatapi, ven por favor.' Vatapi era el
nombre del hermano menor. Ese hombre, con
su magia negra, recobraba la vida, abría
el estómago del Brahmin y salía. Luego el
pobre Brahmin servía de almuerzo para ambos.
Esto pasaba todos los días. La mayor parte
de los Brahmines fueron comidos uno tras
otro. Un día, sucedió que hicieron un muy
mal negocio. Había un sabio poderoso llamado
Agastya Rishi. Era un Brahmin. Fue invitado
a almorzar. Se parecía al Señor Dattatreya.
No era por cierto un Brahmin común como pensaron
los hermanos. Como siempre, el hermano menor
fue cocinado y ofrecido de almuerzo a Agastya.
Agastya sabía de qué se trataba. Él pensó:
"¡Estos demonios van a matarme y comerme!
Les enseñaré hoy una lección." Él comió
su almuerzo. Tan pronto como hubo terminado,
el hermano mayor dijo, 'Oh, Vatapi, ven por
favor.' Agastya, el sabio, se frotó su barriga,
murmurando, 'Vatapi Jirno Bhava-Que Vatapi
sea digerido.' Volviéndose al hermano mayor,
el sabio dijo: "Señor, su hermano ha
sido digerido, él no puede ni va a salir."
¡Oh! El hermano mayor se aterrorizó. Él pensó
que este Brahmin tenía un poder especial
y huyó. Pero Agastya no lo dejó escapar.
Él simplemente emitió el sonido Hum (un sonido
místico) que redujo al hermano mayor a cenizas.
Este cuento es para darles una idea del poder
de los maestros espirituales.
El Señor Dattatreya fue el más grande de
tales sabios. Su poder de protección era
tal que la misma Madre Tierra tomó la forma
de una vaca y pidió ayuda. Ella dijo: "Oh,
gran sabio, tú eres el único refugio."
Y ella, en la forma de una vaca, se puso
bajo la protección del Señor Dattatreya.
Los cuatro perros que vemos a su alrededor
son formas tomadas por los cuatro Vedas-Rig-Veda,
Yajur-Veda, Sama-Veda y Atharva-Veda. Los
Vedas sabían de la difícil situación por
la que pasarían en el Kali Yuga, sabían que
serían desatendidos, insultados y dejados
de lado por la gente. Por lo tanto, tomaron
la forma de perros y se dirigieron al Sabio
Protector para protegerse de la destrucción.
El Señor Dattatreya dijo: 'Abhayam' a la
Madre Tierra y a los cuatro Vedas que se
refugiaron en Él. Él les concedió coraje.
Cuando nos dirigimos al Señor Dattatreya
en busca de protección, ninguno de los tres
mundos puede mover un pelo de nuestro cuerpo.
Este es el significado espiritual del hermoso
símbolo que vemos retratado en las imágenes
del Señor Dattatreya con una vaca y cuatro
perros.
También se nos cuenta en una famosa escritura,
el Srimad Bhagavata, que un día el Señor
Dattatreya caminaba como un mendigo muy feliz
y de rostro sonriente. Su alegría era tal
que parecía estallar de felicidad. Pero él
no tenía nada consigo, excepto una bolsa
y un bastón. El rey del lugar, conocido como
Yadu, lo encontró en el camino. El rey no
sabía que era el sabio Dattatreya. Pensó
que era un mendigo y se preguntó: '¿Por qué
se ve a esta persona tan feliz a pesar de
no tener nada? Yo soy el emperador de este
vasto reino pero tengo mucha pena en mi cabeza.
¿Qué misterio es este? Por qué es que siendo
yo un rey, sufro tanto, y este mendigo es
tan feliz.' Se le acercó y humildemente postrándose
ante él, le preguntó: ¿Señor, puedo saber
porqué se le ve tan feliz? ¿Cual es la fuente
de su felicidad a pesar que parece un mendigo?
¿ Quien es usted? ¿Puedo saber algo de usted,
de su historia?" Dattatreya no dijo
quien era. Él dijo meramente: "Yo soy
feliz por lo que soy, no por lo que tengo."
Este es el secreto de la felicidad. Somos
felices en proporción a lo que somos y no
en proporción a lo que tenemos. En tanto
que el rey tenía muchas cosas, estaba vacío
por dentro; por el otro lado, Dattatreya
no tenía nada a qué llamar suyo, pero él
era todo en sí mismo.
La larga conversación entre Dattatreya y
el Rey Yadu se encuentra en el libro once
del Srimad Bhagavata Mahapurana. Dattatreya,
gran maestro, dice humildemente: "Yo
soy un estudiante de la Naturaleza."
Él no dice que es un Guru. Hoy día, ¡nadie
dice que es un estudiante, todos dicen que
son maestros de Yoga! No se encuentran estudiantes
de Yoga por ningún lado! Pero ese gran maestro
que es Dattatreya, dice que él es un estudiante
de las fuerzas de la Naturaleza.
Si él es un estudiante, ¿quienes son sus
Gurus? Ustedes deben leer este capítulo en
particular del Srimad Bhagavata. Ustedes
encontrarán que él era un estudiante de todas
las cosas. Él dice: "Yo soy un estudiante
de la Madre Tierra; soy un estudiante de
las aguas del océano, del aire que sopla,
del sol que brilla; soy un estudiante de
la luna luminosa en el cielo, de las abejas
de la miel que recogen el polen-néctar de
varias flores, del pez; soy un estudiante
del buitre." El rey, asombrado, dijo:
"¡Oh Dios! eres un estudiante de todas
estas cosas! ¿Qué significa eso? ¿Como es
que eres estudiante de todo eso? ¿Qué lecciones
has aprendido de ellas?" Dattatreya
responde de un modo sorprendente al Rey Yadu:
"La Tierra es mi Guru porque aprendí
la lección de paciencia inmensa, ilimitada
e incomparable de Ella. Ustedes pueden escupir
sobre la Tierra, defecar u orinar, pueden
caminar con zapatos sobre ella, o pueden
golpearla. La Madre Tierra no se quejará.
¡Qué paciente es esta tierra! Toda la suciedad
que arrojamos a su rostro y la Madre Tierra
no se queja. ¡Qué estabilidad! He aprendido
estabilidad y paciencia de la tierra. Por
eso la Tierra es mi Guru y yo soy su estudiante.
"Escucha ahora lo que he aprendido de
las aguas del océano. Cualquiera sea la cantidad
que se vierta o se retire del océano no hace
que sus aguas aumenten o disminuyan. El océano
mantiene su dignidad, estabilidad y contento.
De la misma manera, ya sea que la gente me
alabe o me censure, que hablen a favor o
en contra, me es indiferente. Yo mantengo
pureza de carácter como el agua que es símbolo
de pureza.
"El fuego es también mi Guru. El fuego
quema cualquier cosa que ustedes le ofrezcan.
Si le ofrecen ghee, lo quema; si le ofrecen
leche, la quema; si le ofrecen suciedad,
también la quema. Cualquier cosa que queme,
la substancia quemada se torna pura. El estiércol
se purifica cuando es quemado por el fuego.
Ya sea que se ofrezca alguna cosa pura, o
una cosa impura, al fuego le es indiferente,
hace que esa cosa se purifique. De la misma
manera, cualquier cosa que entre en mí a
través de los órganos de los sentidos, lo
convierto en residuo, el cual permanece luego
de haber sido quemado por el fuego del conocimiento.
"Ahora te contaré lo que he aprendido
del aire. Yo vago por donde me apetece, como
el aire. Ser libre es mi naturaleza. El aire
no puede ser controlado por nadie. Tú no
puedes decirle al aire que se detenga aquí
o que se detenga allí. Pureza es el carácter
del aire. Dondequiera que el aire sople,
todo lo purifica. Pavana es una palabra sánscrita
que significa 'alguien que purifica'. Pavana,
es un término que se usa también para denominar
al aire. Toda impureza en la atmósfera es
removida por el movimiento del aire. Todo
tipo de contaminación e impureza es removido
y la completa atmósfera se torna pura por
el movimiento del aire. Del mismo modo, dondequiera
que voy, propago una atmósfera de pureza,
bondad, compasión y misericordia. Soy libre
como el aire en movimiento, no me apego a
un lugar en particular y no me siento ligado
a la atmósfera que me rodea.
"Ahora te contaré lo que aprendí del
espacio que es uno de mis Gurus. Vasto es
mi reino como el espacio. Todas las cosas
son mías y no son mías. Todo está contenido
en el espacio, mas el espacio no puede estar
contenido en nadie. No dependo de cosa alguna,
así como el espacio no depende de ninguna
cosa. Todo depende del espacio para su existencia.
"Aprendí una lección de la abeja. La
abeja se mueve de lugar en lugar y de flor
en flor; recolecta el dulce polen de las
flores y lo mezcla en una jalea. Mezcla estas
preciosas esencias obteniendo lo que llamamos
miel. De la misma manera, yo voy de lugar
en lugar; me encuentro con diferentes personas
y con diferentes cosas. Tomo lo que hay de
bueno en ellas, recolecto el conocimiento
que hay en ellas y lo mezclo en lo que es
la sabiduría de mi vida.
"Un pájaro es también mi Guru. ¿sabes
como es que ese pájaro es mi Guru? Sucedió
que vi a un pájaro llevando un pedazo de
carne en su pico. Volaba muy alto en el cielo
y un buitre lo perseguía. ¿Por qué perseguía
el buitre a la pequeña ave? Porque tenía
algo de comer en su boca. El pájaro volaba
de aquí para allá en busca de un lugar seguro.
Pero el buitre lo perseguía continuamente;
finalmente el pájaro soltó el pedazo de carne
y voló libremente porque el buitre dejó de
acecharlo. Al buitre solo le interesaba la
carne. El pájaro me enseñó que el poseer
es causa de atadura y sufrimiento. Por eso
es que nada poseo. Si posees algo, serás
siempre perseguido por alguien. Nada tengo
conmigo, soy libre.
"Aprendí una lección de una muchacha
pobre de un pueblo. Te ruego escuches la
lección que aprendí de esa muchacha. Ella
pertenecía a una familia muy pobre; tenía
escasamente una comida diaria. La muchacha
iba a casarse con un señor. Ese señor vino
a la casa de la muchacha pobre con sus padres
para verla. Ellos querían saber como se veía,
como era su forma de ser. La gente no arregla
un matrimonio sin investigar cuales son los
antecedentes de la muchacha. Por eso hablaron
con sus padres; y la hospitalidad del país
es tal que cuando se reciben visitas se debe
primeramente ofrecer de comer. Y no había
nada para comer allí excepto un poco de arroz
entero sin limpiar. Eran demasiado pobres
para tener un sirviente en la casa; por lo
cual ella misma comenzó a limpiar el arroz
para así cocinarlo y dar de comer a los huéspedes.
En India, las mujeres usan brazaletes, y
esta muchacha usaba también brazaletes en
ambos brazos. Como se supone eran brazaletes
de vidrio barato, cuando ella comenzó a limpiar
el arroz las pulseras comenzaron a emitir
un sonido, Kanu-kunu. Ella pensó: '¿Qué pensarán
los huéspedes? Pensarán que como yo estoy
haciendo el trabajo, nuestra familia debe
ser muy pobre y por lo tanto yo no soy una
joven adecuada. ¡Oh, estas pulseras me están
causando problemas! Me las quitaré.' Ella
se quitó todas las pulseras y dejó solamente
dos en cada brazo. Pero continuaban emitiendo
el sonido tung-tung-tung , entonces se quitó
las otras, dejando solo una. Así, el sonido
terminó. Yo aprendí de esta muchacha que
debo estar solo, ni siquiera dos personas
es bueno. Hay un dicho: 'Ek niranjan; do
ghad-bad; Theen lath-path.'-Una sola persona
es feliz; si son dos hay disputa; si hay
tres hay pelea. Y en el Narada Parivrajaka
Upanishad también se dice 'Ekah Sadhu suprayuktah,
dvitiyam gramamuchyate, tritiyam nagaram
smritam.' Esto significa que una persona
está bien, dos hacen un pueblo y tres una
ciudad. Yo aprendí esta lección de una muchacha
pobre que es uno de mis Gurus."
De la misma manera, Dattatreya da una lista
de veinticuatro Gurus, considerándose como
un humilde estudiante de la entera creación.
Él también nos enseña la lección de que cuanto
más elevado es nuestro conocimiento, más
humilde es la persona. Cuanto más amplia
es nuestra sabiduría, más pequeños nos vemos
a los ojos de la gente. Cuanto más cerca
estamos de Dios, más lejos parecemos a los
ojos de la gente. El Señor Dattatreya se
encuentra aquí delante nuestro como un imán
espiritual y una magnífica encarnación de
poder divino -poderes incluso de creación,
preservación y destrucción. Este Dios de
tres caras, el Señor Dattatreya, es considerado
una encarnación de Brahma, Vishnu y Siva.
Él es considerado Guru de Gurus y es especialmente
adorado en Brihaspativara o Guruvara, que
es el jueves sagrado. Se supone que el jueves
es el día del Guru y adoramos al gran Guru
Señor Dattatreya cada jueves.
¡Que todos lleguemos a ser instrumentos dignos
para la recepción de la ilimitada gracia
del Señor Dattatreya al seguir su ejemplo!
EL EVANGELIO DEL BHAGAVADGITA*
Capítulo anterior
capítulo siguiente
SOLUCIÓN AL CONFLICTO CUÁDRUPLE
Intentaré tocar algunos puntos salientes
del evangelio del Bhagavadgita que tienen
cierto significado y utilidad en nuestra
vida diaria. El aplicar un conocimiento a
la vida es el aspecto más difícil del conocimiento.
Hemos estado siempre acostumbrados a separar
la vida del conocimiento, y viceversa, por
lo que un hombre instruido no es necesariamente
un hombre feliz, ni siquiera un hombre rico.
La razón de esto es que la educación o el
conocimiento se han aislado de los hechos
de la vida. Este es uno de los conflictos
que observamos en esta vida. Como se dice
con humor, Sarasvati y Lakshmi no habitan
la misma casa, esto significa, la cultura
y la riqueza no van juntas. Hay muchos conflictos
similares, todos los cuales se supone pueden
ser resueltos de una manera u otra por medio
de las grandes enseñanzas conocidas como
el Bhagavadgita.
Cuando Bhagavan Sri Krishna comunicó el Bhagavadgita,
intentaba resolver un conflicto. ¿Qué es
un conflicto?-podría ser una pregunta que
se presenta ante nuestra mente. Existen cuatro
tipos de conflictos dentro de los cuales
todo otro tipo, clase o variante de desarmonía
puede ser incluída. La ocasión para el pronunciamiento
de este Evangelio fue la batalla de Mahabharata,
lo que significa, campo de conflicto con
otra gente. Esto es lo que se conoce como
una batalla. El primer problema con el que
nos encontramos en la vida es el conflicto
con otras personas. 'Yo no te gusto', 'Tú
no me gustas'. Cuando nos despertamos a la
mañana y miramos el mundo, nos enfrentamos
a un conflicto con otras personas
.Esta es una dificultad que agota la vitalidad
de muchos en el mundo. Debemos enfrentarnos
a personas con las que no podemos reconciliarnos.
Puede ser un jefe, un subordinado o un igual
-no hace diferencia. Cuando no podemos reconciliarnos
con otro rostro, hay conflicto; y no vemos
otra cosa que rostros cuando nos levantamos
de mañana y miramos el mundo externo. La
batalla de Mahabharata es una larga Épica
que describe este primer conflicto de la
naturaleza humana -el conflicto de una persona
con otra, dentro del cual pueden estar incluídos
conflictos de grupos, comunidades y naciones,
porque todos estos no son sino personalidades
e individualidades asociándose y chocando
en ciertas formas y patrones. Lo que ustedes
llaman sociedad, o familia, o nación o comunidad,
no son sino seres humanos agrupados en patrones.
Por lo tanto, los conflictos con otras personas
incluye todo tipo de conflictos en el mundo.
Así es como tenemos la Épica del Mahabharata
en medio de la cual ocurre el Bhagavadgita.
¿Donde se sitúa el Bhagavadgita? En medio
de la batalla del Mahabharata. ¿De qué se
trata esta batalla épica? De un conflicto
entre los Pandavas y los Kauravas, hermanos
en una familia unitaria. Una enemistad familiar;
podríamos decir, un conflicto entre Yudhishthira
y Duryodhana que viene a ser lo mismo. Una
vez más, para reiterar, el conflicto que
Bhagavan Sri Krishna trata de resolver tiene
como antecedente el conflicto enumerado en
el largo poema épico del Mahabharata. ¿Cual
es el fondo de la cuestión? ¡El conflicto
de personalidades! Esa fue la causa de la
guerra. Poderosos ejércitos formados a ambos
lados. Miles prontos para el combate. Esa
fue la circunstancia en la que fue comunicado
este Evangelio. Este Evangelio no fue comunicado
en una escuela, colegio o universidad, templo,
iglesia o auditorium -nada de todo eso. Este
Evangelio tan interesante e indispensable
que ustedes guardan en el corazón, en la
memoria, fue comunicado en el preciso momento
en que la guerra estaba por comenzar entre
los dos poderosos ejércitos. Nadie desearía
buscar sabiduría en una ocasión tan tensa.
Ese no es momento para hablar; es el momento
de actuar inmediatamente. Quien hablaría
de filosofía cuando un gran número de hombres
se encuentran en tal elevado grado emocional
de ansiedad e ira que no están en condiciones
de escuchar hablar a nadie. En tal ocasión,
¡quien hablaría del sublime Evangelio o de
alguna escritura! Pero, esa fue la ocasión,
y no podría haber sido una mejor ocasión.
Ahora, el verdadero propósito de esta guerra
fue el de resolver un conflicto social. Fue
acordado que la guerra era indispensable.
El motivo de la guerra no era destruir personas
sino resolver un conflicto social o tensión
política. Era imposible corregir a las personas
y, por ello, era necesario terminar con ellas.
Y concluyeron que al destruír las personas,
el conflicto automáticamente desaparecería.
Si no puedes deshacer un nudo, córtalo.
Y por el bien de nuestra memoria, mencionaré
algunos nombres involucrados en este conflicto
-los líderes, los generales de la guerra.
Poderosos veteranos del lado de los Kauravas,
casi invencibles en la batalla, tres de los
cuales, los más prominentes eran Bhishma,
Drona y Karna. Nadie podía enfrentarse a
ellos sin perder la vida. Por el otro lado,
los Pandavas, con líderes tales como Bhima
y Arjuna, los hermanos del rey Yudhishthira,
el más anciano de los Pandavas. En tanto
que el más poderoso de los Kauravas era Bhishma,
el invencible del lado de los Pandavas era
Arjuna. Ellos conocían todas las tácticas
de la guerra, y la gente se estremecía tan
solo al oír sus nombres.
Ahora, de mutua aceptación, fue acordado
que la guerra debería ser llevada a cabo
con el fin de resolver un conflicto social.
Pero, a la hora de la crisis, cuando el hierro
estaba candente y listo para ser forjado,
cuando ese momento llegó, ¿qué sucedió? El
conflicto más inesperado surgió dentro de
la mente de Arjuna. No era un conflicto con
otras personas, sino un conflicto dentro
de su propio ser. Les he dicho anteriormente,
que existen cuatro tipos de conflictos. El
primero es el conflicto con otra gente, y
es para terminar con él que se embarcaron
en esta peligrosa aventura de guerra. Pero,
antes que esta comenzara, el más importante
de los líderes, el héroe de una de las partes,
el más renombrado guerrero, debía pasar a
través de un embrollado conflicto dentro
de sí mismo: sus propios pensamientos, sentimientos,
emociones, y los diversos berrinches de su
psiquis. Ustedes conocen la situación. Toda
acción emana del individuo, y el hacer o
no hacer debe ser decidido por el individuo
mismo. Una decisión puede ser tomada solamente
cuando no hay conflicto en nuestra mente.
O bien hacen una cosa o no la hacen. Ustedes
quieren una cosa o no la quieren. Estas son
decisiones que la mente toma. Pero, si uno
comienza a oscilar entre los dos extremos
del dilema y no se sabe qué lado tomar y
qué pasos dar debido a un conflicto dentro
de la propia mente, no habrá solución de
ningún modo.
Arjuna tomó una actitud sorprendente para
el asombro de todos los allí presentes. El
héroe por excelencia comenzó a hablar con
pusilanimidad, sentimientos de lástima completamente
inesperados de un guerrero ya listo para
la batalla. En vez de intentar resolver el
conflicto social, otro conflicto se le añadió.
Entonces, en vez de un conflicto, tenemos
dos. Arjuna, el líder, el gran guerrero,
argumentó abundantemente frente a Krishna,
su colega, su amigo y guía sentado a su lado
en el carro de batalla. Y concluyó el entero
asunto diciendo: 'Esto no es para mí'. Era
algo muy difícil de digerir, y solo una personalidad
como Krishna podía tomarlo con el verdadero
espíritu con que este conflicto surgió. Cuando
una persona es un verdadero amigo, sabe como
tomar tus caprichos. Esa es la sabiduría
de la vida. Krishna no se sentía complacido
ni disgustado. Un doctor no se complace ni
se disgusta con un paciente. La emoción no
surgirá en la mente de un facultativo. Krishna
no estaba desesperado por la condición antagónica
de la mente de Arjuna. Él no sollozó ni se
golpeó el pecho. Él dijo palabras de sabiduría
cargadas de la experiencia profunda de la
vida que, incidentalmente, abren las puertas
a la solución de todos los conflictos de
la vida. No meramente el conflicto de Arjuna
encontró una solución, sino también el conflicto
de ustedes, mi conflicto y el conflicto de
cualquier otra persona. Todos los problemas,
todos los conflictos, todas las desarmonías
de la mente en todo patrón de la sociedad
y en todo momento, fueron resueltos efectivamente.
Por ello, el Bhagavadgita se transformó en
una escritura de significado universal. A
pesar que surgió debido a un contexto histórico,
gradualmente lindó con cuestiones eternas
y eternos problemas de la humanidad en su
totalidad. El Bhagavadgita enseña no la religión
Hindú, sino la religión como tal. No es mi
religión, ni tu religión, es la religión
del alma humana la que habla en el Bhagavadgita.
Es una respuesta a las preguntas de la humanidad,
no meramente temas de alguna religión, culto
o credo. Es el 'hombre' preguntándole a Dios.
No una persona en particular o una fe en
particular o asociación o afiliación formulando
un problema, sino "el hombre",
que significa humanidad, formulando un problema
al Hacedor de todas las cosas.
Y, para encontrar una solución a esto, la
respuesta surgió de todas partes. La respuesta
surgió de todas las bocas de la Persona Cósmica,
no de un mero individuo llamado Krishna.
No había un Krishna cuando llegó esta respuesta.
La pregunta no fue hecha por Arjuna como
persona histórica. No fue Arjuna quien arrojó
el problema; fue lo humano en Arjuna que
hizo la pregunta. Existe una característica
humana en todos nosotros que no es ni masculino
ni femenino, ni oriental ni occidental. Ese
elemento humano es el que hace la eterna
pregunta. Por lo tanto, la respuesta debe
comprenderlo todo. La complejidad humana
hizo la pregunta; y ¿quien la contestará?
No otro hombre. El problema de un hombre
no puede ser resuelto por otra persona. Porque
otra persona es también un ser humano. Usted
no puede resolver mi problema, ni yo puedo
resolver el suyo porque ambos nos encontramos
sobre el mismo pedestal de humanidad. Y este
era un problema de la humanidad como un todo,
no de un individuo; y ¿quien contestará esta
pregunta? No Krishna, porque pronunciar el
nombre de Krishna en este contexto sería
como preguntar a un individuo. No fue el
Krishna histórico que habló a Arjuna, fue
Narayana que le habló a Nara. Esto se conoce
también como Nara-Narayana-Samvada, no meramente
Krishna-Arjuna-Samvada. Dios habló al hombre,
no Krishna a Arjuna. Lo Universal le habló
a lo particular. El que Todo lo comprende
comenzó a decir palabras de sabiduría a aquello
que se puede localizar en tiempo y espacio.
La humanidad se encontró cara a cara con
el Absoluto. Comprendiendo estos antecedentes
será posible darnos cuenta de la importancia
de esta escritura.
Es así como en el fondo de la necesidad de
resolver un conflicto social, un conflicto
individual surgió en la mente de un símbolo
de la humanidad conocido como Arjuna. Como
lo dijimos anteriormente, yo no puedo responder
esta pregunta y usted tampoco puede responderla
porque somos todos personas, seres humanos,
individuos, y es el individuo el que hace
la pregunta. Entonces,¿quièn contestará la
pregunta? Nadie en el mundo. La respuesta
debe provenir de Aquello que está más allá
del mundo. Y, por lo tanto, la personalidad
de Krishna comenzó a expandirse gradualmente
en la Conciencia que Todo lo incluye y cubre
la entera gama de la evolución de la humanidad
y del mundo como un todo. Este apocalipsis
de conciencia se llama Virat, o Visvarupa.
No se expandió cuantitativamente tan solo
en espacio y tiempo -no es el crecimiento
de un cuerpo que se llama Virat o Visvarupa
-es la expansión humana inimaginable de la
Conciencia, que puede tan solo resolver las
cuestiones del conflicto de la humanidad.
¿Y cual es el conflicto de la humanidad?
Una persona contra otra persona. Esta es
la primera fase del problema. Luego, cada
uno está disgustado con su propio ser. Esta
es otra fase del conflicto. Ustedes no saben
qué pensarán mañana. No están de acuerdo
hoy con lo que pensaron ayer. El entendimiento
no está de acuerdo con el sentimiento. El
sentimiento no está de acuerdo con la voluntad.
Las emociones no estarán de acuerdo con el
argumento lógico. La lógica está en contra
de los hechos de la sociedad humana. Todo
esto es una descripción del conflicto interno.
'No puedo estar completamente de acuerdo
con usted ni tampoco puedo rechazarlo por
completo.' Esto es también un conflicto personal.
Si estoy completamente de acuerdo con usted,
no puede haber conflicto. Si puedo rechazarlo
por completo, tampoco habrá conflicto. Pero,
desafortunadamente, no puedo rechazarlo por
completo debido a ciertas razones, y tampoco
puedo aceptarlo completamente por otras razones.
Esto es conflicto individual. Tampoco las
capas de la misma personalidad están alineadas.
Estoy procediendo de lo posterior a lo anterior,
de lo grosero a lo sutil, de lo visible a
lo invisible, de afuera a adentro para el
propósito de la explicación. El conflicto
externo de la sociedad es la consecuencia
del conflicto interno de la naturaleza humana.
¿Cual es el por qué de este conflicto? ¿Existe
alguna solución? Arjuna cayó a los pies de
Krishna diciendo: 'Me siento confundido,
no sé qué debo hacer. Desconcertada está
la condición de mi mente. Es cierto que estoy
aquí para librar esta batalla como general
del ejército, pero ahora, algo está sucediendo
dentro de mi propia mente. ¡No sé, Krishna,
qué es lo que está pasando! Estoy sumido
en pena. Estoy desesperado. No puedo levantar
un dedo. No puedo levantar mi mano. Mis nervios
están paralizados. No puedo ni siquiera levantarme.
Me estoy desplomando.' Esto es lo que pasa
cuando los conflictos internos llegan a su
clímax. Y es aquí que el verdadero Bhagavadgita
comienza, cuando Dios habla. Hasta este momento,
era el hombre quien hablaba. 'Yo haré la
guerra. Yo terminaré con esta gente, los
destruiré, los pulverizaré.' Eso era el hombre
presumiendo antes que comenzara la guerra.
Luego le sigue el desplomarse de la personalidad:
'Esto es imposible. Me retiraré, me siento
incapaz de adaptarme a este complejo que
ha surgido ahora en la forma de conflicto
social, que creo surge, debido a la ignorancia,
codicia e insensibilidad hacia las consecuencias
de la guerra.'
La respuesta de Bhagavan Sri Krishna, el
cual representa la Unidad del cosmos, es
simple y precisa a pesar que es aparentemente
un largo evangelio de muchos capítulos. Arjuna
estaba completamente equivocado al evaluar
los valores de la vida. El Señor Krishna
le dice: 'Tu comprensión no es clara, no
lo suficiente para aprehender la vitalidad
de la vida. Nadie pidió que comenzaras la
guerra. Tú así lo decidiste y yo no dije
nada en contra. Si tú lo deseas, lo tendrás,
y termina con ello. Luego de haber comenzado
por tu propia decisión, apoyándote en el
poder de tu propio ejército, no escuchando
el consejo de nadie ¿qué es lo que ahora
te hace cambiar de idea como si fueras otra
persona que nada tiene que ver con aquella
que decidió hacer la guerra?' La respuesta
de Arjuna fue: 'No sé qué hacer. Dime cual
es mi deber.' La respuesta a esta pregunta
es el Bhagavadgita que es un Evangelio sobre
el deber.
¿Cual es el deber del hombre? Comencé hablando
de cuatro conflictos que el Bhagavadgita
procura resolver. Para resolver el primer
conflicto, Arjuna pensó que lo mejor era
la guerra. Pero, antes que esta comenzara,
otra guerra tuvo lugar en su propio interior.
Una tremenda guerra psicológica se suscitó
dentro de la mente del héroe. El Señor Krishna
preguntó: ¿Sabes por qué sucede esto? ¿Sabes
por qué cualquier tipo de guerra comienza?
¿Sabes Arjuna, cual es la causa última de
todos los conflictos?' El mismo Krishna contesta:
'No sabes nada. No sabes que existe un conflicto
más elevado que te empuja hacia conflictos
externos. Detrás del conflicto social se
encuentra el conflicto individual. Detrás
del conflicto individual se encuentra otro
conflicto que no aparece en la mente de ninguna
persona. Pero Krishna sabía qué era.
Es el conflicto entre el individuo y el mundo
como un todo en la forma de esta vasta creación.
El hombre se ha apartado de la Naturaleza.
Este es el tercer conflicto -el conflicto
entre el hombre y la Naturaleza. El mundo
parece estar fuera de nosotros y nos sentimos
extraños a él. No estamos seguros si somos
realmente queridos en este mundo. Algunas
veces nos parece que no somos queridos, a
pesar de ello, nos reconciliamos de alguna
manera con las dificultades de esta misteriosa
creación y seguimos adelante. Y no podremos
reconciliarnos con el mundo si no obedecemos
sus leyes. Debido a un conflicto de nuestra
individualidad con la Naturaleza universal,
sufrimos varias penas -hambre y sed, calor
y frío, y finalmente la muerte. Todas estas
catástrofes de la vida humana y de la vida
en general, son debidas al aislamiento del
individuo de la Naturaleza cósmica. La Naturaleza
no muere; es el individuo que muere. La Naturaleza
no tiene hambre ni sed; es el individuo que
tiene hambre y sed. La Naturaleza no siente
frío, no necesita de una frazada o de un
sweater; es el individuo que siente frío
y calor. Las limitaciones del cuerpo, las
limitaciones vitales, mentales e intelectuales,
son la consecuencia de esta bifurcación de
la personalidad o individualidad de la Naturaleza
cósmica. Si nos sintonizamos con la Naturaleza,
llegaremos a ser parte integral, vital y
universal de Ella. Entonces, no tendremos
hambre ni sed, ni calor ni frío, ni muerte.
¿Por qué surgiría esta dificultad? Nadie
querría aislarse de la Naturaleza. Nadie
se metería en problemas deliberadamente.
¿Entonces, por qué sucede esto? ¿Quien es
responsable de este destierro del individuo
de la Naturaleza Universal?
Este tercer conflicto se debe a otro conflicto,
el cuarto conflicto -el conflicto entre el
Universo y el Absoluto, entre el hombre y
Dios. Estamos separados de Dios Mismo. Es
por eso que han surgido los otros conflictos.
El conflicto social o político se debe al
conflicto individual. El conflicto individual
se debe al conflicto de las fuerzas naturales
con respecto al individuo. Esto es debido
a un conflicto más elevado entre el Alma
Universal y el alma individual, el hombre
y Dios enfrentados en guerra. Es por eso
que Dios ha lanzado este poderoso ejército
llamado Naturaleza con todo su terrorífico
armamento.
La guerra frente a ustedes no es sino las
fuerzas que Dios ha liberado para enseñarles
una lección. El mundo entero está contra
ustedes porque ustedes se han enemistado
con Dios. ¿Pueden ustedes esperar tener paz
y felicidad cuando se han enfrentado en una
guerra contra Dios Mismo? Este es el secreto
que el hombre desconoce debido al pecado
original, a la caída del hombre, a la caída
del alma de su Divina Condición de Universalidad.
A menos que ustedes se reconcilien con Dios,
no podrán reconciliarse con la Naturaleza.
La Naturaleza no es sino el ejército de fuerzas
liberadas por Dios contra ustedes como reacción
a la rebelión contra Él.
Cuando hay una guerra entre dos naciones,
ustedes no pueden decirle a los soldados,
'Mis queridos amigos, no peleen,' porque
ellos no son responsables de la batalla.
Ellos son empujados por otra fuerza detrás
de ellos. Deben tomar control de esa fuerza
porque ella es la causa de la puesta en marcha
de esas fuerzas. Por qué le hablan a los
soldados, pobrecillos? Ellos no saben nada
excepto que han sido mandados y actúan. Es
inútil decirle al mundo: 'Viento, querido
amigo, no me lastimes; Agua, no me ahogues;
Fuego, no me quemes.' Ellos dirán: 'Nosotros
nada sabemos, nos han ordenado actuar y así
lo haremos. Hablen con la Persona, la Fuerza
que nos ha ordenado. De lo contrario los
quemaremos, lastimaremos, los haremos volar,
los ahogaremos y mataremos.' Es inútil entonces,
tratar de desembarazarse de las dificultades
de la vida, porque estas fuerzas son manejadas
por una Naturaleza más elevada. A menos que
ustedes se reconcilien con Dios, no se harán
amigos de la Naturaleza. Y a menos que se
reconcilien con la Naturaleza, con el cosmos
como un todo, los conflictos internos no
cesarán. Y en tanto que los conflictos internos
no sean resueltos, las guerras externas no
tendrán fin. La paz social que tanto reclaman,
la paz nacional, la paz del mundo, Ramarajya,
como la llaman ustedes -todas esas hermosas
cosas a las que ustedes aspiran en la vida-
no podrán tenerlas en la tierra hasta que
resuelvan la causa del conflicto entre ustedes,
la Naturaleza y Dios.
Esta es la esencia de los temas descriptos
en los capítulos del Bhagavadgita. En el
capítulo once, ustedes se encuentran cara
a cara con el Ser Supremo; y todo lo que
les he dicho hasta ahora, es el significado
interno del contenido de los once capítulos.
Los capítulos que siguen describen los métodos
para aplicar en la práctica este conocimiento
en contextos específicos de la vida. Antes
de hacer algo, comprendan bien. Piensen bien,
lógicamente, desapasionadamente, tomando
en consideración todos los aspectos de la
pregunta que surja en la mente. Miren alrededor
y reconozcan donde están parados en este
mundo, cuales son las dificultades, y terminen
con ellas en su raíz. Entonces serán bendecidos
y la humanidad alcanzará la beatitud suprema.
Colaboración social, autocontrol individual,
interrelación universal y Unidad Absoluta
-son los puntos de vista desde los cuales
el Bhagavadgita nos exhorta en diferentes
niveles de su enseñanza. La más elevada Realidad
es Aksharam Brahma (El Absoluto Imperecedero).
Es la Persona Suprema o Adhiyajna, desde
el punto de vista de la creación. Se manifiesta
como Adhibhuta (el universo externo como
objeto) por un lado, y como Adhyatma (el
experimentador individual como sujeto) por
el otro lado. Adhidaiva (La Deidad supervisora),
es el Divino Principio que organiza las relaciones
entre sujetos y objetos. El movimiento del
ciclo cósmico, el impulso inexorable hacia
la acción, el impulso universal de creatividad,
es Karma-Visarga (el complejo de actividad
determinado por factores universales interconectados).
Nadie puede escapar a este deber de la 'Vida
Toda', y nadie puede permitirse ignorar este
secreto de la existencia. Este es el Bhagavadgita,
en pocas palabras.
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