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del libro "Significado de las fiestas
religiosas"de Swami Krishnananda
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EL EVANGELIO DEL BHAGAVADGITA*
SOLUCIÓN AL CONFLICTO CUÁDRUPLE
Intentaré tocar algunos puntos salientes
del evangelio del Bhagavadgita que tienen
cierto significado y utilidad en nuestra
vida diaria. El aplicar un conocimiento a
la vida es el aspecto más difícil del conocimiento.
Hemos estado siempre acostumbrados a separar
la vida del conocimiento, y viceversa, por
lo que un hombre instruido no es necesariamente
un hombre feliz, ni siquiera un hombre rico.
La razón de esto es que la educación o el
conocimiento se han aislado de los hechos
de la vida. Este es uno de los conflictos
que observamos en esta vida. Como se dice
con humor, Sarasvati y Lakshmi no habitan
la misma casa, esto significa, la cultura
y la riqueza no van juntas. Hay muchos conflictos
similares, todos los cuales se supone pueden
ser resueltos de una manera u otra por medio
de las grandes enseñanzas conocidas como
el Bhagavadgita.
Cuando Bhagavan Sri Krishna comunicó el Bhagavadgita,
intentaba resolver un conflicto. ¿Qué es
un conflicto?-podría ser una pregunta que
se presenta ante nuestra mente. Existen cuatro
tipos de conflictos dentro de los cuales
todo otro tipo, clase o variante de desarmonía
puede ser incluída. La ocasión para el pronunciamiento
de este Evangelio fue la batalla de Mahabharata,
lo que significa, campo de conflicto con
otra gente. Esto es lo que se conoce como
una batalla. El primer problema con el que
nos encontramos en la vida es el conflicto
con otras personas. 'Yo no te gusto', 'Tú
no me gustas'. Cuando nos despertamos a la
mañana y miramos el mundo, nos enfrentamos
a un conflicto con otras personas
.Esta es una dificultad que agota la vitalidad
de muchos en el mundo. Debemos enfrentarnos
a personas con las que no podemos reconciliarnos.
Puede ser un jefe, un subordinado o un igual
-no hace diferencia. Cuando no podemos reconciliarnos
con otro rostro, hay conflicto; y no vemos
otra cosa que rostros cuando nos levantamos
de mañana y miramos el mundo externo. La
batalla de Mahabharata es una larga Épica
que describe este primer conflicto de la
naturaleza humana -el conflicto de una persona
con otra, dentro del cual pueden estar incluídos
conflictos de grupos, comunidades y naciones,
porque todos estos no son sino personalidades
e individualidades asociándose y chocando
en ciertas formas y patrones. Lo que ustedes
llaman sociedad, o familia, o nación o comunidad,
no son sino seres humanos agrupados en patrones.
Por lo tanto, los conflictos con otras personas
incluye todo tipo de conflictos en el mundo.
Así es como tenemos la Épica del Mahabharata
en medio de la cual ocurre el Bhagavadgita.
¿Donde se sitúa el Bhagavadgita? En medio
de la batalla del Mahabharata. ¿De qué se
trata esta batalla épica? De un conflicto
entre los Pandavas y los Kauravas, hermanos
en una familia unitaria. Una enemistad familiar;
podríamos decir, un conflicto entre Yudhishthira
y Duryodhana que viene a ser lo mismo. Una
vez más, para reiterar, el conflicto que
Bhagavan Sri Krishna trata de resolver tiene
como antecedente el conflicto enumerado en
el largo poema épico del Mahabharata. ¿Cual
es el fondo de la cuestión? ¡El conflicto
de personalidades! Esa fue la causa de la
guerra. Poderosos ejércitos formados a ambos
lados. Miles prontos para el combate. Esa
fue la circunstancia en la que fue comunicado
este Evangelio. Este Evangelio no fue comunicado
en una escuela, colegio o universidad, templo,
iglesia o auditorium -nada de todo eso. Este
Evangelio tan interesante e indispensable
que ustedes guardan en el corazón, en la
memoria, fue comunicado en el preciso momento
en que la guerra estaba por comenzar entre
los dos poderosos ejércitos. Nadie desearía
buscar sabiduría en una ocasión tan tensa.
Ese no es momento para hablar; es el momento
de actuar inmediatamente. Quien hablaría
de filosofía cuando un gran número de hombres
se encuentran en tal elevado grado emocional
de ansiedad e ira que no están en condiciones
de escuchar hablar a nadie. En tal ocasión,
¡quien hablaría del sublime Evangelio o de
alguna escritura! Pero, esa fue la ocasión,
y no podría haber sido una mejor ocasión.
Ahora, el verdadero propósito de esta guerra
fue el de resolver un conflicto social. Fue
acordado que la guerra era indispensable.
El motivo de la guerra no era destruir personas
sino resolver un conflicto social o tensión
política. Era imposible corregir a las personas
y, por ello, era necesario terminar con ellas.
Y concluyeron que al destruír las personas,
el conflicto automáticamente desaparecería.
Si no puedes deshacer un nudo, córtalo.
Y por el bien de nuestra memoria, mencionaré
algunos nombres involucrados en este conflicto
-los líderes, los generales de la guerra.
Poderosos veteranos del lado de los Kauravas,
casi invencibles en la batalla, tres de los
cuales, los más prominentes eran Bhishma,
Drona y Karna. Nadie podía enfrentarse a
ellos sin perder la vida. Por el otro lado,
los Pandavas, con líderes tales como Bhima
y Arjuna, los hermanos del rey Yudhishthira,
el más anciano de los Pandavas. En tanto
que el más poderoso de los Kauravas era Bhishma,
el invencible del lado de los Pandavas era
Arjuna. Ellos conocían todas las tácticas
de la guerra, y la gente se estremecía tan
solo al oír sus nombres.
Ahora, de mutua aceptación, fue acordado
que la guerra debería ser llevada a cabo
con el fin de resolver un conflicto social.
Pero, a la hora de la crisis, cuando el hierro
estaba candente y listo para ser forjado,
cuando ese momento llegó, ¿qué sucedió? El
conflicto más inesperado surgió dentro de
la mente de Arjuna. No era un conflicto con
otras personas, sino un conflicto dentro
de su propio ser. Les he dicho anteriormente,
que existen cuatro tipos de conflictos. El
primero es el conflicto con otra gente, y
es para terminar con él que se embarcaron
en esta peligrosa aventura de guerra. Pero,
antes que esta comenzara, el más importante
de los líderes, el héroe de una de las partes,
el más renombrado guerrero, debía pasar a
través de un embrollado conflicto dentro
de sí mismo: sus propios pensamientos, sentimientos,
emociones, y los diversos berrinches de su
psiquis. Ustedes conocen la situación. Toda
acción emana del individuo, y el hacer o
no hacer debe ser decidido por el individuo
mismo. Una decisión puede ser tomada solamente
cuando no hay conflicto en nuestra mente.
O bien hacen una cosa o no la hacen. Ustedes
quieren una cosa o no la quieren. Estas son
decisiones que la mente toma. Pero, si uno
comienza a oscilar entre los dos extremos
del dilema y no se sabe qué lado tomar y
qué pasos dar debido a un conflicto dentro
de la propia mente, no habrá solución de
ningún modo.
Arjuna tomó una actitud sorprendente para
el asombro de todos los allí presentes. El
héroe por excelencia comenzó a hablar con
pusilanimidad, sentimientos de lástima completamente
inesperados de un guerrero ya listo para
la batalla. En vez de intentar resolver el
conflicto social, otro conflicto se le añadió.
Entonces, en vez de un conflicto, tenemos
dos. Arjuna, el líder, el gran guerrero,
argumentó abundantemente frente a Krishna,
su colega, su amigo y guía sentado a su lado
en el carro de batalla. Y concluyó el entero
asunto diciendo: 'Esto no es para mí'. Era
algo muy difícil de digerir, y solo una personalidad
como Krishna podía tomarlo con el verdadero
espíritu con que este conflicto surgió. Cuando
una persona es un verdadero amigo, sabe como
tomar tus caprichos. Esa es la sabiduría
de la vida. Krishna no se sentía complacido
ni disgustado. Un doctor no se complace ni
se disgusta con un paciente. La emoción no
surgirá en la mente de un facultativo. Krishna
no estaba desesperado por la condición antagónica
de la mente de Arjuna. Él no sollozó ni se
golpeó el pecho. Él dijo palabras de sabiduría
cargadas de la experiencia profunda de la
vida que, incidentalmente, abren las puertas
a la solución de todos los conflictos de
la vida. No meramente el conflicto de Arjuna
encontró una solución, sino también el conflicto
de ustedes, mi conflicto y el conflicto de
cualquier otra persona. Todos los problemas,
todos los conflictos, todas las desarmonías
de la mente en todo patrón de la sociedad
y en todo momento, fueron resueltos efectivamente.
Por ello, el Bhagavadgita se transformó en
una escritura de significado universal. A
pesar que surgió debido a un contexto histórico,
gradualmente lindó con cuestiones eternas
y eternos problemas de la humanidad en su
totalidad. El Bhagavadgita enseña no la religión
Hindú, sino la religión como tal. No es mi
religión, ni tu religión, es la religión
del alma humana la que habla en el Bhagavadgita.
Es una respuesta a las preguntas de la humanidad,
no meramente temas de alguna religión, culto
o credo. Es el 'hombre' preguntándole a Dios.
No una persona en particular o una fe en
particular o asociación o afiliación formulando
un problema, sino "el hombre",
que significa humanidad, formulando un problema
al Hacedor de todas las cosas.
Y, para encontrar una solución a esto, la
respuesta surgió de todas partes. La respuesta
surgió de todas las bocas de la Persona Cósmica,
no de un mero individuo llamado Krishna.
No había un Krishna cuando llegó esta respuesta.
La pregunta no fue hecha por Arjuna como
persona histórica. No fue Arjuna quien arrojó
el problema; fue lo humano en Arjuna que
hizo la pregunta. Existe una característica
humana en todos nosotros que no es ni masculino
ni femenino, ni oriental ni occidental. Ese
elemento humano es el que hace la eterna
pregunta. Por lo tanto, la respuesta debe
comprenderlo todo. La complejidad humana
hizo la pregunta; y ¿quien la contestará?
No otro hombre. El problema de un hombre
no puede ser resuelto por otra persona. Porque
otra persona es también un ser humano. Usted
no puede resolver mi problema, ni yo puedo
resolver el suyo porque ambos nos encontramos
sobre el mismo pedestal de humanidad. Y este
era un problema de la humanidad como un todo,
no de un individuo; y ¿quien contestará esta
pregunta? No Krishna, porque pronunciar el
nombre de Krishna en este contexto sería
como preguntar a un individuo. No fue el
Krishna histórico que habló a Arjuna, fue
Narayana que le habló a Nara. Esto se conoce
también como Nara-Narayana-Samvada, no meramente
Krishna-Arjuna-Samvada. Dios habló al hombre,
no Krishna a Arjuna. Lo Universal le habló
a lo particular. El que Todo lo comprende
comenzó a decir palabras de sabiduría a aquello
que se puede localizar en tiempo y espacio.
La humanidad se encontró cara a cara con
el Absoluto. Comprendiendo estos antecedentes
será posible darnos cuenta de la importancia
de esta escritura.
Es así como en el fondo de la necesidad de
resolver un conflicto social, un conflicto
individual surgió en la mente de un símbolo
de la humanidad conocido como Arjuna. Como
lo dijimos anteriormente, yo no puedo responder
esta pregunta y usted tampoco puede responderla
porque somos todos personas, seres humanos,
individuos, y es el individuo el que hace
la pregunta. Entonces,¿quièn contestará la
pregunta? Nadie en el mundo. La respuesta
debe provenir de Aquello que está más allá
del mundo. Y, por lo tanto, la personalidad
de Krishna comenzó a expandirse gradualmente
en la Conciencia que Todo lo incluye y cubre
la entera gama de la evolución de la humanidad
y del mundo como un todo. Este apocalipsis
de conciencia se llama Virat, o Visvarupa.
No se expandió cuantitativamente tan solo
en espacio y tiempo -no es el crecimiento
de un cuerpo que se llama Virat o Visvarupa
-es la expansión humana inimaginable de la
Conciencia, que puede tan solo resolver las
cuestiones del conflicto de la humanidad.
¿Y cual es el conflicto de la humanidad?
Una persona contra otra persona. Esta es
la primera fase del problema. Luego, cada
uno está disgustado con su propio ser. Esta
es otra fase del conflicto. Ustedes no saben
qué pensarán mañana. No están de acuerdo
hoy con lo que pensaron ayer. El entendimiento
no está de acuerdo con el sentimiento. El
sentimiento no está de acuerdo con la voluntad.
Las emociones no estarán de acuerdo con el
argumento lógico. La lógica está en contra
de los hechos de la sociedad humana. Todo
esto es una descripción del conflicto interno.
'No puedo estar completamente de acuerdo
con usted ni tampoco puedo rechazarlo por
completo.' Esto es también un conflicto personal.
Si estoy completamente de acuerdo con usted,
no puede haber conflicto. Si puedo rechazarlo
por completo, tampoco habrá conflicto. Pero,
desafortunadamente, no puedo rechazarlo por
completo debido a ciertas razones, y tampoco
puedo aceptarlo completamente por otras razones.
Esto es conflicto individual. Tampoco las
capas de la misma personalidad están alineadas.
Estoy procediendo de lo posterior a lo anterior,
de lo grosero a lo sutil, de lo visible a
lo invisible, de afuera a adentro para el
propósito de la explicación. El conflicto
externo de la sociedad es la consecuencia
del conflicto interno de la naturaleza humana.
¿Cual es el por qué de este conflicto? ¿Existe
alguna solución? Arjuna cayó a los pies de
Krishna diciendo: 'Me siento confundido,
no sé qué debo hacer. Desconcertada está
la condición de mi mente. Es cierto que estoy
aquí para librar esta batalla como general
del ejército, pero ahora, algo está sucediendo
dentro de mi propia mente. ¡No sé, Krishna,
qué es lo que está pasando! Estoy sumido
en pena. Estoy desesperado. No puedo levantar
un dedo. No puedo levantar mi mano. Mis nervios
están paralizados. No puedo ni siquiera levantarme.
Me estoy desplomando.' Esto es lo que pasa
cuando los conflictos internos llegan a su
clímax. Y es aquí que el verdadero Bhagavadgita
comienza, cuando Dios habla. Hasta este momento,
era el hombre quien hablaba. 'Yo haré la
guerra. Yo terminaré con esta gente, los
destruiré, los pulverizaré.' Eso era el hombre
presumiendo antes que comenzara la guerra.
Luego le sigue el desplomarse de la personalidad:
'Esto es imposible. Me retiraré, me siento
incapaz de adaptarme a este complejo que
ha surgido ahora en la forma de conflicto
social, que creo surge, debido a la ignorancia,
codicia e insensibilidad hacia las consecuencias
de la guerra.'
La respuesta de Bhagavan Sri Krishna, el
cual representa la Unidad del cosmos, es
simple y precisa a pesar que es aparentemente
un largo evangelio de muchos capítulos. Arjuna
estaba completamente equivocado al evaluar
los valores de la vida. El Señor Krishna
le dice: 'Tu comprensión no es clara, no
lo suficiente para aprehender la vitalidad
de la vida. Nadie pidió que comenzaras la
guerra. Tú así lo decidiste y yo no dije
nada en contra. Si tú lo deseas, lo tendrás,
y termina con ello. Luego de haber comenzado
por tu propia decisión, apoyándote en el
poder de tu propio ejército, no escuchando
el consejo de nadie ¿qué es lo que ahora
te hace cambiar de idea como si fueras otra
persona que nada tiene que ver con aquella
que decidió hacer la guerra?' La respuesta
de Arjuna fue: 'No sé qué hacer. Dime cual
es mi deber.' La respuesta a esta pregunta
es el Bhagavadgita que es un Evangelio sobre
el deber.
¿Cual es el deber del hombre? Comencé hablando
de cuatro conflictos que el Bhagavadgita
procura resolver. Para resolver el primer
conflicto, Arjuna pensó que lo mejor era
la guerra. Pero, antes que esta comenzara,
otra guerra tuvo lugar en su propio interior.
Una tremenda guerra psicológica se suscitó
dentro de la mente del héroe. El Señor Krishna
preguntó: ¿Sabes por qué sucede esto? ¿Sabes
por qué cualquier tipo de guerra comienza?
¿Sabes Arjuna, cual es la causa última de
todos los conflictos?' El mismo Krishna contesta:
'No sabes nada. No sabes que existe un conflicto
más elevado que te empuja hacia conflictos
externos. Detrás del conflicto social se
encuentra el conflicto individual. Detrás
del conflicto individual se encuentra otro
conflicto que no aparece en la mente de ninguna
persona. Pero Krishna sabía qué era.
Es el conflicto entre el individuo y el mundo
como un todo en la forma de esta vasta creación.
El hombre se ha apartado de la Naturaleza.
Este es el tercer conflicto -el conflicto
entre el hombre y la Naturaleza. El mundo
parece estar fuera de nosotros y nos sentimos
extraños a él. No estamos seguros si somos
realmente queridos en este mundo. Algunas
veces nos parece que no somos queridos, a
pesar de ello, nos reconciliamos de alguna
manera con las dificultades de esta misteriosa
creación y seguimos adelante. Y no podremos
reconciliarnos con el mundo si no obedecemos
sus leyes. Debido a un conflicto de nuestra
individualidad con la Naturaleza universal,
sufrimos varias penas -hambre y sed, calor
y frío, y finalmente la muerte. Todas estas
catástrofes de la vida humana y de la vida
en general, son debidas al aislamiento del
individuo de la Naturaleza cósmica. La Naturaleza
no muere; es el individuo que muere. La Naturaleza
no tiene hambre ni sed; es el individuo que
tiene hambre y sed. La Naturaleza no siente
frío, no necesita de una frazada o de un
sweater; es el individuo que siente frío
y calor. Las limitaciones del cuerpo, las
limitaciones vitales, mentales e intelectuales,
son la consecuencia de esta bifurcación de
la personalidad o individualidad de la Naturaleza
cósmica. Si nos sintonizamos con la Naturaleza,
llegaremos a ser parte integral, vital y
universal de Ella. Entonces, no tendremos
hambre ni sed, ni calor ni frío, ni muerte.
¿Por qué surgiría esta dificultad? Nadie
querría aislarse de la Naturaleza. Nadie
se metería en problemas deliberadamente.
¿Entonces, por qué sucede esto? ¿Quien es
responsable de este destierro del individuo
de la Naturaleza Universal?
Este tercer conflicto se debe a otro conflicto,
el cuarto conflicto -el conflicto entre el
Universo y el Absoluto, entre el hombre y
Dios. Estamos separados de Dios Mismo. Es
por eso que han surgido los otros conflictos.
El conflicto social o político se debe al
conflicto individual. El conflicto individual
se debe al conflicto de las fuerzas naturales
con respecto al individuo. Esto es debido
a un conflicto más elevado entre el Alma
Universal y el alma individual, el hombre
y Dios enfrentados en guerra. Es por eso
que Dios ha lanzado este poderoso ejército
llamado Naturaleza con todo su terrorífico
armamento.
La guerra frente a ustedes no es sino las
fuerzas que Dios ha liberado para enseñarles
una lección. El mundo entero está contra
ustedes porque ustedes se han enemistado
con Dios. ¿Pueden ustedes esperar tener paz
y felicidad cuando se han enfrentado en una
guerra contra Dios Mismo? Este es el secreto
que el hombre desconoce debido al pecado
original, a la caída del hombre, a la caída
del alma de su Divina Condición de Universalidad.
A menos que ustedes se reconcilien con Dios,
no podrán reconciliarse con la Naturaleza.
La Naturaleza no es sino el ejército de fuerzas
liberadas por Dios contra ustedes como reacción
a la rebelión contra Él.
Cuando hay una guerra entre dos naciones,
ustedes no pueden decirle a los soldados,
'Mis queridos amigos, no peleen,' porque
ellos no son responsables de la batalla.
Ellos son empujados por otra fuerza detrás
de ellos. Deben tomar control de esa fuerza
porque ella es la causa de la puesta en marcha
de esas fuerzas. Por qué le hablan a los
soldados, pobrecillos? Ellos no saben nada
excepto que han sido mandados y actúan. Es
inútil decirle al mundo: 'Viento, querido
amigo, no me lastimes; Agua, no me ahogues;
Fuego, no me quemes.' Ellos dirán: 'Nosotros
nada sabemos, nos han ordenado actuar y así
lo haremos. Hablen con la Persona, la Fuerza
que nos ha ordenado. De lo contrario los
quemaremos, lastimaremos, los haremos volar,
los ahogaremos y mataremos.' Es inútil entonces,
tratar de desembarazarse de las dificultades
de la vida, porque estas fuerzas son manejadas
por una Naturaleza más elevada. A menos que
ustedes se reconcilien con Dios, no se harán
amigos de la Naturaleza. Y a menos que se
reconcilien con la Naturaleza, con el cosmos
como un todo, los conflictos internos no
cesarán. Y en tanto que los conflictos internos
no sean resueltos, las guerras externas no
tendrán fin. La paz social que tanto reclaman,
la paz nacional, la paz del mundo, Ramarajya,
como la llaman ustedes -todas esas hermosas
cosas a las que ustedes aspiran en la vida-
no podrán tenerlas en la tierra hasta que
resuelvan la causa del conflicto entre ustedes,
la Naturaleza y Dios.
Esta es la esencia de los temas descriptos
en los capítulos del Bhagavadgita. En el
capítulo once, ustedes se encuentran cara
a cara con el Ser Supremo; y todo lo que
les he dicho hasta ahora, es el significado
interno del contenido de los once capítulos.
Los capítulos que siguen describen los métodos
para aplicar en la práctica este conocimiento
en contextos específicos de la vida. Antes
de hacer algo, comprendan bien. Piensen bien,
lógicamente, desapasionadamente, tomando
en consideración todos los aspectos de la
pregunta que surja en la mente. Miren alrededor
y reconozcan donde están parados en este
mundo, cuales son las dificultades, y terminen
con ellas en su raíz. Entonces serán bendecidos
y la humanidad alcanzará la beatitud suprema.
Colaboración social, autocontrol individual,
interrelación universal y Unidad Absoluta
-son los puntos de vista desde los cuales
el Bhagavadgita nos exhorta en diferentes
niveles de su enseñanza. La más elevada Realidad
es Aksharam Brahma (El Absoluto Imperecedero).
Es la Persona Suprema o Adhiyajna, desde
el punto de vista de la creación. Se manifiesta
como Adhibhuta (el universo externo como
objeto) por un lado, y como Adhyatma (el
experimentador individual como sujeto) por
el otro lado. Adhidaiva (La Deidad supervisora),
es el Divino Principio que organiza las relaciones
entre sujetos y objetos. El movimiento del
ciclo cósmico, el impulso inexorable hacia
la acción, el impulso universal de creatividad,
es Karma-Visarga (el complejo de actividad
determinado por factores universales interconectados).
Nadie puede escapar a este deber de la 'Vida
Toda', y nadie puede permitirse ignorar este
secreto de la existencia. Este es el Bhagavadgita,
en pocas palabras.
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