中國各代佛教

後漢（回頂端）

        後漢佛教，是佛教流行於中國最早的一個階段。佛教最初傳入漢土，確實年代已難稽考。但古來佛教徒間流傳著漢明求法、佛教初傳的史話，同時也傳說漢明之前佛教即已傳入，兩說各自發展。
        一般以《四十二章經》為中土佛教最初的譯籍。又以《理惑論》為中土佛家最初的論著。
        佛教傳入中國之後，到了後漢末葉桓靈二帝的時代（147-189年），記載才逐漸詳實，史料也逐漸豐富。其時西域的佛教學者相繼來到中國，如安世高、安玄從安息來，支婁迦讖、支曜從月氏來，竺佛朔從天竺來，康孟詳從康居來。由此譯事漸盛，法事也漸興。
        後漢末期的佛典翻譯事業，主要開始於安世高。安世高來華的年代，後於明帝永平年間大約九十年。
        支婁迦讖（簡稱支讖），於桓帝末年（《高僧傳》作靈帝時）來到洛陽，不久就通華言，並譯經典。
        後漢末期漢地對於佛教的信奉，首先是宮廷的奉佛。由於黃老之學和神仙方技已受到皇室崇奉，佛教初傳入漢土，適逢其會，一方面它的教理被認為"清虛無為"，可和黃老之學並論；一方面"佛"被認為不過是一種大神。而且中土初傳佛教的齋懺等儀式，效法祠祀，也為漢代帝王所好尚。

三國（回頂端）

        三國佛教，包括西元220-265年間魏吳蜀三國時代的佛教。其中，魏繼後漢，建都洛陽，一切文化都承後漢的餘緒，所以魏代的佛教也可說是後漢佛教的延長。在這個時期，有天竺、安息、康居等國的沙門曇柯迦羅、曇諦、康僧鎧等，先後來到洛陽，從事經典的翻譯。
        戒律的傳來，是三國時代佛教中重大的事件。先是魏境雖有佛法流行，然而僧眾只是剪除頭髮，也沒有稟受歸戒，所有齋供禮儀咸取法於傳統的祠祀。
        吳代的譯經，開始於武昌，大盛於建業。
        三國時代佛教的傳弘，雖然範圍還不廣闊，但已逐漸和固有的文化相結合。如支謙、康僧會都是祖籍西域而生於漢地，深受漢地文化的影響，在他們的譯籍裏，不但文辭典雅，並且自由運用老氏的成語，以表達佛教思想。

西晉（回頂端）

        西晉佛教，是說從晉武帝泰始元年（265）到湣帝建興四年（316）建都在洛陽，共五十一年間的佛教。在這個時期，著名的佛教學者竺法護、安法欽、彊梁婁至等人分別在敦煌、洛陽、天水、長安、嵩山、陳留、淮陽、相州、廣州等地，或翻譯經典，或弘傳教義，或從事其他佛教活動，因此佛教比起前代來有了相當的發展。
       西晉佛教的活動，主要還是譯經。這一期間從事譯經的國內外沙門及優婆塞共十二人。其中最突出的是竺法護。
       西晉的佛教義學，繼承後漢、三國，以方等、般若為正宗。至於當時朝野對佛教的信仰，已經相當普遍。其次，當時譯出的經典，除了抄寫傳播而外，還流行一種"細字經"和"供養經"等，足見當時對佛教信仰的廣泛。

東晉（回頂端）

        東晉佛教是從晉元帝建武元年（317）到恭帝元熙二年（420）共一百零四年間的佛教。
        佛教在東晉時代形成南北區域。北方有匈奴、羯、鮮卑、氐、羌等民族所建立的二趙、三秦、四燕、五涼及夏、成（成漢）等十六國。這些地區的統治者，多數為了利用佛教以鞏固其統治而加以提倡，就中在後趙、前後秦、北涼均盛，特別是二秦的佛教，在中國佛教史上占極重要的地位，其代表人物為道安和鳩摩羅什。南方為東晉王朝所保有，其文化是西晉文化的延長，一向和清談玄理文流的佛教，也隨著當時名僧不斷地南移，形成了廬山和建康兩地的佛教盛況，其代表人物則為慧遠和佛陀跋陀羅。
        這時期佛教徒的信仰和行持方面，出現了一種期求往生彌勒淨土（即兜率）的思想，它的創始者是道安。在道安以前關於彌勒的經典已經譯出了《彌勒下生經》、《彌勒菩薩所問本願經》等好幾種。
        東晉時期的佛教文學，經過歷代譯人的努力，創造了一種融冶華梵的新體裁，即是翻譯文學，這到鳩摩羅什而非常成熟。羅什所譯出的經論，大半富有文學的價值，特別是《金剛》、《維摩》等經，文筆的空靈，辭藻的美妙，在中國文學史上開闢了一塊新園地。
        在這時期，造像藝術也勃興了。佛寺的建築，在這時期盛極一時。

南朝（回頂端）

        南朝佛教，包括從宋武帝永初元年（420）到陳後主禎明二年（588）中國南北分裂時期，在南方宋、齊、梁、陳四個朝代的佛教。
        南朝各代對於佛教的態度，大略與東晉相同，統治階級及一般文人學士也大都崇信佛教。
        南朝佛教到梁武帝（502-549）時達到全盛。
        南朝各代寺院、尼僧之數甚多。據傳，宋代有寺院一千九百十三所，僧尼三萬六千人。齊代有寺院二千零十五所，僧尼三萬二千五百人。梁代有寺院二千八百四十六所，僧尼八萬二千七百餘人。後梁有寺院一百零八所，僧尼三千二百人。陳代有寺院一千二百三十二所，僧尼三萬二千人。
        南朝歷代的佛典翻譯，相繼不絕。這在劉宋的前半期，已相當發達；到了齊、梁二代，佛教雖更隆盛，而譯事反有遜色；進入梁末陳初，由於真諦的偉績，發展了南朝的譯業。
        總起來說，南朝的佛教義學，在宋、齊二代，先是《涅槃》代《般若》而興，到梁代而極盛。同時三論漸見推行，和《成實》各立門戶。到了陳代，武帝、文帝、宣帝均推重三論，《成實》遂不復與三論抗衡。另有《華嚴》，從宋初的法業以後一直到梁代，幾乎無人研習，到梁代以後而漸盛，南地三論學者僧朗、僧詮、法朗等，大都兼習《華嚴》。由此南朝學派雖甚繁衍，而其間盛衰更迭，亦極多變化。
        造像在南朝也很盛，佛畫在南朝也很興盛。

北朝（回頂端）

        北朝佛教,是包括從北魏明元帝泰常年(420,即晉亡之年)到北周靜帝大定元年(581)中國南北分裂時期，中國北部的北魏、東魏、西魏、北齊、北周諸代的佛教。
        北朝各代的佛典翻譯，相續不絕。
        總起來說，北朝佛教義學，小乘以《毗曇》、《成實》為盛，大乘則《涅槃》、《華嚴》、《地論》並弘。這正是慧光和他的弟子們所作的"因緣"、"假名"、"不真"、"真"四宗教判的全部內容。其因緣宗即指《毗曇》，假名宗指《成實》，不真宗指《般若》、四論,真宗指《涅槃》、《華嚴》及《地論》。又如淨影慧遠在所撰《大乘義章》中,每一義門都分作《毗曇》、《成實》、《地論》、《涅槃》四層來解說，這也說明了北朝主要佛教義學的全貌。
        但是北朝佛教的特點,還在於側重實踐，特別是禪觀，而非空談理論，這和同時南方佛教有顯著的不同。
        北朝一般社會上的佛教信仰,從北魏初年起，北地盛行一種一族一村等的佛教組織，叫作"義邑",由僧尼和在家信徒構成,而以信徒為主。
        北朝在中國佛教文物方面,留下不少宏偉的遺跡，特別是石窟。除了石窟寺外，一般寺塔的建築，在北朝也極一時之盛。

隋代（回頂端）

        隋代佛教，是從隋文帝開皇元年（ 581 ）到恭帝義寧二年（618 ）中國隋王朝一代三十七年間的佛教。隋、唐時代是中國佛教的大成時期。隋代雖然立國不久，但在政治上統一了南北兩朝，各種文化也出現了綜合的新形式，佛教也綜合南北體系，而有新的教學、宗派建立，形成了劃一時期的特色。
        隋文帝（581 -604 ）繼承了北周的統治，一開頭就改變了周武帝毀滅佛法的政策，而以佛教作為鞏固期統治權的方針之一。
        隋代佛教義學的發展及宗派的建立，由於當時全國一統，南北佛教的思想體系得到交光互攝的機會，從而各宗派學說一般都有匯合折衷的趨勢。這時期，如北方地論南道派的慧遠，南方天臺宗的智顗，三論宗的吉藏，都可為其代表。普法宗信行的三階教也屬於這個類型。
        隋代一般佛教徒的信仰和行持，由於隋文帝偏重定門，曾於長安的西南設置禪定寺，集名德禪師一百二十人，四事供給，以為提倡，遂大開以習禪為重點的風氣。
        其次，在家佛教徒信眾中，有一種稱為"義邑"（又作'邑會'，由共同出資或出力營造佛像等關係而成立）的信仰團體，還有一種和它類似的"法社"。這是因為隋代復興佛教，造像的風氣淩駕前代，義邑的組織相當發達。義邑的成員有時多到一、二千人。義邑與法社都期望往生淨土。關於實際修行，則二者重視戒律而外，法社並偏重修禪。
        在這時期，還有一種依佛制供設齋食的集會，即所謂"齋會"，在紀念、慶祝、祈願等時節舉行。
        隋代佛教的流傳還遠及於四鄰諸國，特別是當時的高麗、百濟、新羅及日本。

唐代（回頂端）

        唐代佛教，是指從唐高祖武德元年(618)到哀帝天祐四年（907 ）二百八十九年間李唐一代的佛教而言。
        唐代接著隋代之後，很重視對於佛教的整頓和利用。唐代的譯經基本上由國家主持，其成績是很可觀的。
        唐代佛教在發展過程中更成立了好些宗派。這是一方面因為佛教的傳播日廣，要適應各階層信徒的要求，就不能不有各種教理和修持的體系。
        入唐以來的佛教由於急速的發展，它和道教不但在政治地位上時有高下優劣之爭，並在思想上也加劇了衝突。
        唐代佛教的發展也在國外發生影響。當時新羅和日本的學僧很多來中國得到各宗大師的傳承，歸國開宗，中國高僧也有去日本傳教的，如此相承不絕。

五代（回頂端）

        五代佛教是敘述從西元907 -959 五十餘年間，經歷了後梁、後唐、後晉、後漢、後周五個朝代的佛教。
        這時中國又南北分裂，北方是五代更迭，南方則先有前蜀、吳、吳越、閩、南漢，繼有荊南（又稱南平）、楚、後蜀、南唐諸國（通常連同北方在後周時割據獨立的北漢、合稱十國）。北方兵革時興，社會秩序受到嚴重破壞，國家又對佛教執行嚴格的限制政策；南方則各國相安，社會比較安定，帝王都熱心護教，因此兩方的佛教，一則勉強維持，一則續有發展，其情況各不相同。
        五代時寫經閱藏的風氣也很盛，但南北所寫大藏，依據略有不同。而五代時佛教藝術無大發展。

宋代（回頂端）

       宋代佛教是敘述從宋太祖建隆元年到衛王祥興二年（960-1279）三百二十年間趙宋一代的佛教。
       宋代政權建立之後，一反前代後周的政策，給佛教以適當保護來加強國內統治的力量。宋代南遷之後，政府益加注意對佛教的限制。
       宋代一般佛教徒著重修持，故禪淨兩宗最為流行。

遼代（回頂端）

        遼代佛教是西元916-1125年間契丹族統治著中國北部地區建立耶律王朝時代的佛教（耶律王朝初號契丹，於西元947年改號遼，後曾一度復號契丹）。
        遼代佛教由於帝室權貴的支援、施捨，寺院經濟特別發展。
        遼代帝室優遇僧人，同時又通常以經律論三門考選僧材，其學業優秀的授以法師稱號。
        遼代對於佛教經典的編刻，亦有其獨到的成就，這就是契丹藏的雕印和房山石經的續刻。

金代（回頂端）

        金代佛教是指西元1115-1234年間女真族統治中國北方地區建立完顏王朝時代的佛教。女真族在開國以前，就已有了佛教信仰的流行，這是從它鄰境奉行佛教的高麗、渤海等國傳入的。迨建國後，它以武力滅遼，又繼承了遼代社會盛行佛教的風習。其後南進，佔領宋都汴京（今河南開封市），攻略黃河流域以至淮水以北的地區，更受到了宋地佛教的影響。因此，佛教在金代有所發展。
        總的說來，金代佛教是相當隆盛的。大部分寺院都繼承遼代舊習，擁有廣大的土地和殷富的資財，這些主要出於帝室的布施。
        金代國祚雖短，但在佛教教學方面，如華嚴、禪、淨、密教、戒律各宗都有相當的發展。其中禪宗尤為盛行，這可說完全受了北宋佛教的影響。
        金代佛教文化方面，值得特別記載的是大藏經的刻印。

元代（回頂端）

元代佛教，是指元世祖即位至順帝末年的百餘年間（1260-1368）蒙古族在全中國範圍內建立元王朝時期的佛教。為了敘述方便，將元朝未正式建立以前蒙古時代的佛教也在本文內略加敘述。
自十三世紀初葉，元太祖成吉思汗就曾命其後裔，給各種宗教以平等待遇。元世祖忽必烈在即位前，即邀請西藏地區的名僧帕思巴東來，即位後，奉為帝師，命掌理全國佛教，兼統領藏族地區的政教。凡舉行法會，修建佛寺，雕刻藏經等佛事費用，多由國庫支出，並常給與寺廟大量田地以為供養。而喇嘛僧則享有一些政治經濟特權。

明代（回頂端）

        明代佛教是從明太祖洪武元年（1368）至毅宗崇禎十七年（1644）前後二百七十六年間朱明一代的佛教。
        明代政權建立之初，有鑒於元代崇奉喇嘛教的流弊，轉而支援漢地傳統的佛教各宗派，因此喇嘛教在內地漸衰，而禪、淨、律、天臺、賢首諸宗逐漸恢復發展。
        明初各宗派中，禪宗盛行，而以臨濟為最，曹洞次之。
        明代在家居士對佛教的研究，也形成一種風氣。

清代（回頂端）

        清代佛教是從清順治元年（1644）至宣統三年（1911）共二百六十八年間清朝一代的佛教。清朝對於佛教的政策幾乎完全是繼承明代的。
        清朝統治者最初接觸到的佛教，是中國西藏地區所傳的喇嘛教。當十七世紀初起，已有喇嘛到關外傳教，曾受到清太祖的禮遇。
        清代的譯經，主要是國內各族文字的互譯。
        清代從道光以後，國勢衰落，佛教也不振。佛徒多致力於經典的校刻與流通，有助於佛教的傳播。
        清代佛教宗派，繼承著明末的遺緒，仍以禪宗為最盛，淨土次之，天臺、華嚴，律宗、法相等又次之。清代居士之弘傳佛學，成為近世佛教的支柱。

西藏前弘期（回頂端）

         西藏前弘期佛教就是西藏佛教發展的前一個階段。"前弘期"約始於七世紀中葉至九世紀的前半，前後約二百年。此時所譯的教典，大小、性相、顯密、大體都已完備。
        這一段時期中，從印度請來的譯經大德，多係中觀見；因此，這一期西藏佛教的見解，主要是中觀正見，即"說一切法皆無自性"的見解。
        以上是就顯教說的。在密教方面，如佛密論師所傳的事部和行部，法稱論師所傳的瑜伽部，都是在中觀正見和發大菩提心的基礎上，傳授灌頂。

西藏後弘期（回頂端）

        自從藏王朗達瑪於841 年滅法以後，經過一百多年，衛藏等地都沒有出家的僧伽。到宋代初年，才有盧梅等往西康學佛法，回藏重集僧伽，弘揚佛教。此後直到現在約一千年，西藏佛教從未中斷。這一期的佛教，對前弘期而言，名為"西藏後弘期佛教"。
        西藏佛法復興時，各大譯師各個弘揚於一方，弟子傳承修行方式，因此也各有不同。從西元1042 年阿底峽尊者到阿里以後，百餘年中，成立了多數的教派。
        宗喀巴，元至正十七年（1357）生於青海宗喀地區（即現在塔爾寺），是西藏佛教最有影響的人物。宗喀巴大師常住嘎登寺弘法，所以稱為嘎登派，又名格魯派。又因宗大師弘揚戒律，著黃色衣帽，於是稱為黃帽派，或簡稱黃教。
        本期的戒學，在宗喀巴大師出世以前，曾經一度廢弛，經宗喀巴大師的倡導，才糾正了當時的流弊。

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