世界佛教概況

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印度佛教
印度佛教(Indian Buddhism) 產生和流傳于南亞次大陸的佛教。創始人是悉達多·喬答摩，佛教徒尊稱他為釋迦牟尼，簡稱佛陀(覺者)。發展過程大致可分為五個歷史階段：原始佛教釋迦牟尼創教及其弟子相繼傳承時期的佛教。約為西元前6－前5世紀。佛陀的說教最初是口傳的，為了便於記憶，採取偈頌的形式，後來編集為由經、律、論組成的"三藏"。在經藏中近代學者認為真正屬於佛陀的教說和最早的經典是《經集》、《如是語經》和《無問自說經》，其中也包括一些戒律條文。原始佛教的基本教義是"四締"、"八正道"和"十二因緣"，其核心內容是講現實世界的苦難和解決苦難的方法。其次，又從緣起思想出發，提出了"諸行無常"、"諸法無我"和"涅槃寂靜"的學說。後入把原始佛教的修持，概括為戒、定、慧三學，慈悲喜舍四無量心以及四念處、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支等三十七菩提分法。佛陀在世時反對婆羅門教四種姓的不平等制度，因此，在他所創立的僧團中允許各個種姓和賤民參加。另外，還容許教團中包括過在家生活的男女信徒，稱為優婆塞、優婆夷或在家二眾。部派佛教在佛陀逝世的100年後，佛教內部由於對戒律和教義看法的不同，開始分裂。先後形成了許多部派。最初分裂為大眾部和上座部，這被稱為根本二部，以後又從兩個根本部中分裂為十八部或二十部，稱為枝末部派。部派佛教爭論的主要問題，訶梨跋摩在《成實論》中曾概括為"十論"，即二世有無？一切有無？中陰(輪回的主體)有無？頓悟或漸悟？羅漢是否有退？隨眠(煩惱)與心是否相應？未受根業是否存在？佛是否在僧數？有無人我(靈魂)等。對於這些問題各個部派都有不同的回答。上座部認為佛教徒修行的最高境界應是阿羅漢果，阿羅漢果與佛果位相同，他們把一切現實存在分為色法(物質存在形式)和心法等，色法有"四大種"(地、水、風、火四元素)及所造色(長、短、大、小、方、圓等形色和青、黃、赤、白等顯色以及其他感官物件)，心法有八十九種，並作了詳細的分析。上座部後來又分為根本上座部和說一切有部。前者流傳於雪山即喜馬拉雅山麓，後者流傳於克什米爾地區。說一切有部後來分出犢子部，犢子部又分出正量等四部，繼又分出化地部、經量部等共十一部，說一切有部的基本特徵是重視三藏中的論藏，也就是著重對佛教理論問題的闡述。在 1世紀貴霜王朝迦膩色迦統治時，曾舉行大規模的結集，編纂了《大毗婆沙論》、《發智論》和六足論等龐大的論書，主張"法有我無"、"三世實有"和"法體恒有"；經量部約成立於3世紀未，是最晚從說一切有部分出來的，主張"過去未來無體，現在實有"。佛陀以蘊、處、界概括一切法，但未區別實有和假有。說一切有部主張蘊、處、界都是實有。經量部則主張蘊、處是假有，界是實有，這意思是說外界一切的事物或主客觀的存在形式(蘊)以及人們的認識器官和物件(處)都是一種虛假或唯名的實在，它們不過是人們認識中的感覺材料，只有人們的認識的根源(界)才是真實的存在(實有)。大眾部崇信超越的、神化的佛陀，特別提倡"一心相續說"和"心性本淨說"。部派佛教後來向大乘發展，從大眾部向中觀派(空宗)發展，從上座部向經量部發展，進而向瑜伽行派(有宗)發展。大乘佛教在部派佛教流行時期，大乘的思想在南印度已開始產生和傳播。當時在家佛教徒中流行著對安置佛陀舍利的佛塔崇拜，從而形成了大乘最初的教團--菩薩眾。參加這些教團的有出家的導師(僧侶)和在家的支持者(俗人)。他們中間一部分人為了修持和傳教的需要，編輯了闡述大乘思想和實踐的經籍，最初為般若系經典，以後又有《妙法蓮華經》、《維摩經》、《華嚴經》和《無量壽經》等出現。這些經典闡發了空、中道、實相、六度、菩薩道、多佛、三乘分別和一心本淨等等思想。在上述種種經典思想的基礎上逐漸形成了大乘兩個主要派別--中觀派、瑜枷行派。中觀派大概在 2世紀才開始形成，創始人是龍樹，經提婆、羅喉羅跋陀羅傳至佛護和清辨時，因對中觀的理論有不同的解釋，分為自續派和應成派。中觀派發揮了般若經中的思想，認為修持最高的境界是空，空是"不可描述的存在"，世界上的一切現象都是一種相對的依存關係(緣合)和一種假借的概念或名相(假名)，它本身沒有實體(無自性)。對於真正的佛教徒應該證悟上述空性的"真諦"，但是對於被無知(無明)覆蓋的凡夫仍應導以"俗諦"，即承認世界相對存在的真理。瑜伽行派興起於4～5世紀間，因強調瑜伽的修行方法並以瑜伽行總括全部佛教教義而得名，該派的理論奠基人是無著和世親，主要經論是《解深密經》、《瑜伽地論》、《唯識二十論》、《成唯識論》等。世親的繼承者有親勝和火辨兩家，較親勝稍後並發揮親勝學說的有德慧和安慧，以上稱為無相唯識派；世親的另一繼承者是陳那，他是後期瑜伽行派的先驅。陳那的後繼者有護法和法稱，護法發展了世親和陳那的唯識學說，法稱發揮了陳那的因明學說。瑜伽行派認為人所認識的一切現象都是由人們的認識主體即"識"所變現出來的，提出"萬法唯識"、"三界唯心"。他們把識分為三類八識，而把第八識即阿賴耶識(藏識)看作是現象世界(現行)的根源(種子)，個人所認識的一切現象都是由阿賴耶識所派生的(種子生現行)，所以名之為"所知依"。他們又把一切存在現象分為"五位百法"。另外還闡揚五種姓說，認為有一種"無種姓"的人，畢竟不能成佛。密教 6～7世紀，印度教在當時的社會和文化生活中逐漸取得了佔優勢的地位，從玄奘的記述中可知當時對濕婆、毗濕奴、梵天的崇拜極為盛行。8～9世紀間商羯羅創新吠檀多派，使印度教在理論上得到重大發展而空前地盛行。佛教在這種社會潮流影響下開始吸收印度教和民間信仰而逐步密教化，在南印度和德幹高原以及東印度出現了金剛乘和易行乘等。前一個時期的顯教中觀派和瑜伽行派逐漸融合起來作為密教的世界觀而繼續存在。其主要經典為《大日經》、《金剛頂經》、《密集經》、《喜金剛經》、《勝樂輪經》、《時輪經》等。它以高度組織化的咒術、壇場、儀軌和各種神格信仰為其特徵。儀軌極為複雜，對設壇、供養、誦咒、灌頂皆有嚴格的規定，主張修"三密"，即手結印契(身密)、口誦真言(語密)和心作觀想(意密)。三密相應，即身成佛。 8～9世紀以後，由於印度教的興盛，佛教僧團日益衰敗，內部派系紛爭不已，從而日趨式微。後來又由於伊斯蘭教的大規模傳播，重要寺院被毀，僧徒星散，迄13世紀初，終於一蹶不振趨於消亡。現狀 19世紀末，在印度沈寂約700年的佛教出現了復興運動。1891年錫蘭(今斯裏蘭卡)的達磨波羅在印度首創摩訶菩提會，很多佛教勝地恢復舊觀，並重新建立了一些寺院。1947年印度獨立後，佛教活動有了新的發展。在那爛陀、浦那、貝納勒斯等地創設了一些研究機構，並在很多著名大學設佛學系或巴利語系；出版了大量書刊。1956年印度政府舉行釋迦牟尼涅槃2500年的國際性大規模紀念活動。同年10月，印度首任司法部長、憲法起草人安培多伽爾在那格浦爾組織了一個有50萬"賤民"參加的改信佛教運動，先後有幾百萬"賤民"由印度教皈依佛教。1957年印度佛教徒組織了佛教的政黨--共和黨。後來，其中一部分人因不滿共和黨的政治路線另組了困豹黨。該党在孟買和馬哈施特拉有一定影響。近年來，印度的佛教組織(摩訶菩提會、佛教神智會、聖彌勒教會等)，在國外建立了很多分支，廣泛地開展了國際活動，經常召開國際佛教學術討論會、座談會等。根據1980年的統計，印度有佛教徒5554000人，約占總人口的0．8%，印度的佛教徒雖然人數很少，但在印度的思想文化界頗有影響。
尼泊爾佛教
尼泊爾佛教(Nepalese Buddhism)尼泊爾是佛教最早流行的地區之一。佛教創始人釋迦牟尼即誕生于迦毗羅衛的藍毗尼(今尼泊爾南部提羅拉科附近的洛明達)。初期傳播相傳在西元前520年左右，釋迦牟尼曾率領弟子在尼泊爾谷地傳播佛法。公元前265年，印度孔雀王朝阿育王曾帶他的女兒恰魯瑪蒂到藍毗尼園朝拜，並樹立"尼加裏瓦"石柱，並在帕坦城修建了"畢波羅瓦"佛塔。他把女兒嫁給了當地王族中一個名叫提婆波羅的人。恰魯瑪蒂在尼泊爾修建了一座以她自己名字命名的寺院。此外，還派印度僧人末示摩和迦薩帕嘎陀等人去尼泊爾宣傳佛法。梨車毗王朝建立後，尼泊爾一直是佛教徒朝聖的中心。在西元後的最初幾個世紀中，一直盛行佛教說一切有部。大乘佛教興起後，瑜伽行派的理論奠基人世親到過尼泊爾並在那裏傳播佛法。佛教與印度教並行時期　 5世紀梨車毗王朝摩納提婆統治時期，印度教在尼泊爾得到了發展，摩納提婆雖然是一個毗濕奴的崇信者，但也尊重佛教，在各地修建了一些佛寺和佛塔。中國高僧法顯曾在405年去迎毗羅衛瞻仰佛陀出生地，並將所見記錄在《佛國記》中。與法顯訪尼的同時，尼泊爾的一位出身於佛陀同族的僧人佛陀跋陀羅應中國僧人智嚴的邀請，大約於東晉義熙二年(406)到達中國長安弘傳禪學。他譯出《華嚴經》、《摩訶僧祗律》等15部，l17卷。從佛陀跋陀羅的譯經中可證當時大乘佛教根本教理之一的菩薩行在尼泊爾已很流行。　　尼泊爾佛教在梨車毗王朝盎輸伐摩王的支援下取得了顯著進展。興建的一些巨大的佛教建築，當時出使尼泊爾的中國使節王玄策曾備加讚賞。盎輸伐摩王把他的女兒尺尊公主嫁給吐蕃贊普松贊干布。她赴藏時攜去釋迦牟尼八歲等身像和其他佛教文物，從此溝通了從印度經加德滿都、拉薩到長安的通道。從這個時候起，藏地開始了翻譯梵文佛經的工作，參與翻譯的有尼泊爾的屍羅曼殊、香達等。唐貞觀七年(633)，中國高僧玄奘瞻拜了迦毗羅衛和臘伐尼林。他在《大唐西域記》中寫道："劫比羅伐窣堵國，周四千餘裏，空喊十數，荒蕪已甚……伽藍故基，千有餘所，而宮城之側有-伽藍，僧徒三千余人，習學小乘正量部教。天祠兩所，異道雜居"；"尼波羅國，周四千餘裏，在雪山中......伽藍天祠，接堵連隅。僧徒二千余人，大小二乘，兼攻綜習"。新羅僧人慧超距玄奘訪尼90年後也到過迦毗羅衛。據同時代的濕婆提婆二世在725和749年所立的碑銘中記載，濕婆提婆曾興建以他自己的名字命名的佛寺--濕婆提婆寺，並在寺中創立了雅利安比丘僧伽。碑銘中還提到當時的其他著名寺院如曼納提婆寺、仰羅啒哩伽寺、閻摩寺等。這些寺院是尼泊爾佛教活動的中心並與中國藏地和其他北傳佛教國家有著宗教上的聯繫。在這個時期，中國僧人玄照、道希、道方、道生、末底僧訶、玄會、悟空，新羅僧人玄太、玄恪等在往返印度時都路經尼泊爾；道生、末底僧訶和玄會死於尼泊爾。在梨車毗幾個後王統治時期，佛教與印度數和睦共處，並行不悖。佛教與印度教混同時期　 8世紀末9世紀初，南亞次大陸的印度教經過商羯羅的改革後，出現了復興運動，這也推動了尼泊爾印度教的發展。據尼泊爾史料記載，商羯羅在晚年曾訪問過尼泊爾，他用壓迫佛教的手段大力推行印度教。佛教雖然受到沈重的打擊，但在尼泊爾谷地和東北山區仍在流傳。嗣後幾個世紀，由於佛數和印度教的融合，出現了混合的密教或"新佛教"。印度密教中的主要派別--真言乘、金剛乘、易行乘和時輪乘幾乎在尼泊爾都得到了廣泛的傳播。尼泊爾是印度易行乘悉地師(成就師)崇拜流行最早的地區之一，這個派別宣傳即身成佛的大乘思想，讚頌《多訶俱舍》在尼泊爾佛教徒中成為日常的行事之一。印度教和佛教密宗的思想和實踐相互吸收、相互滲透，它們的界線很難劃清；在印度教中神殿中常常可以見到佛教的菩薩、佛像，在佛教的寺廟中也可見到印度教的神祗。兩種宗教徒常常崇拜共同的物件，舉行共同的祭祀儀式，並有共同的節日。這種混同的形式自中世紀直至現代一直頗為流行。同時，在佛教中也出現了象印度教一樣的種姓制度。在佛教的僧伽中分為朱古巴(僧侶)、班達耶(佛教僧侶的後裔)、瓦吉拉恰利。耶(高級僧侶、密教師)和烏陀莎(商人、金銀匠、畫匠等出身的僧侶)。在一般佛教徒中也分成若干種姓和亞種姓，從事各種不同的職業。印度和西藏的影響尼泊爾佛教密宗的廣泛傳播和印度、西藏僧侶的定居、訪問有著密切的關係。藏傳佛教的形成和傳播，反過來又推動了尼泊爾佛教的發展。743年，印度自續中觀派的一些著名理論家應赤松德贊之請，赴藏傳播佛法。寂護去藏前曾在尼泊爾停留6年，他在尼泊爾傳播唯識論，並為斯瓦揚布寺(自體放光寺)的創建奠定了基礎。印度密宗大師蓮花生在入藏前，也在尼泊爾逗留過四年。他向尼泊爾、藏傳佛教僧侶學習了密法，並在坎提普爾(今加德滿都)的東北地區建立了宣傳密法的佛陀納特寺。寂護的弟子蓮花戒在762年路經尼泊爾時，曾受到斯瓦揚布寺和佛陀納特寺僧眾的歡迎。阿底峽在1041年訪問尼泊爾時曾在加德滿都谷地和尼西波爾帕平原弘傳時輪教，並在坎提普爾建立了上初寺。藏傳佛教噶舉派的理論奠基人瑪爾巴和弟子米拉日巴、噶當派的著名譯師俄·羅丹喜饒都曾在尼泊爾學習和弘傳佛教。密教大師達摩·屍伐密還在尼泊爾住了年。 11－13世紀穆斯林侵入孟加拉和比哈爾，印度著名的超戒佛教大學等遭到破壞後，大批佛教徒攜帶經卷和文物到尼泊爾和西藏避難，因此，佛教的大批典籍和手稿得以保存。由於大批印度佛教徒的湧入，促進了尼泊爾佛教的繁榮。11世紀中葉至15世紀初，藏傳佛教的很多宗派形成後，如薩迦派、寧瑪派和噶舉派中的噶瑪派等也先後相繼傳入尼泊爾，有的至今仍有影響。佛學理論的建樹　 1l世紀後，尼泊爾在佛學理論方面有新的建樹，逐漸形成了四個哲學派別及其分支： 1、斯伐跋維迦(自性派)。強調世界上的一切事物有其自性這種自性有時表現為展開的，有時表現為非展開或潛在的； 2、阿屍伐哩迦(自在天派)。信仰沒有他力的、無限而至善的神； 3、伽爾彌迦(業因派)。主張人們對世界的認識是由於無明所作的努力； 4、耶多哩伽(修行派)。相信人們智慧的力量和自由意志。這些哲學思潮明顯地是在印度和佛教影響下，繼承了西藏和印度的佛學思想而創立的。現狀目前印度教雖然是尼泊爾的國教，但政府對佛教採取保護政策。近幾十年來，除傳統的佛教得以繼續發展外，又引入了南傳佛教。1944年尼泊爾僧人達摩羅迦、甘露喜和釋迦難陀在印度鹿野苑和加德滿都的舍利伽寺創建了佛教復興會，專門從事南方上座部的宣傳工作，在尼泊爾新建南傳形式的楞枷寺，翻譯和出版了一些巴利語佛經和研究著作。1954年，尼泊爾佛教代表團參加了在緬甸召開的第六次佛教結集。最近還在聯合國教科文組織的支援下，從事佛陀誕生地藍毗尼園的修復工作。　　根據20世紀80年代初的統計，尼泊爾有佛教徒867000人，約占全國人口的6.1％，大都集中於尼泊爾的東北部和中部，東北山區的佛教徒大部分信奉藏傳佛教。由於和中國西藏的宗教聯繫十分密切，1956年中尼兩國政府曾簽訂協定，為兩國佛教徒往來和朝聖提供了方便。
斯里蘭卡佛教
南傳上座部佛教之一。相傳西元前3世紀，為印度阿育王之子摩哂陀等所傳入。由於其經典都用巴利語傳承，故近代又常稱其為巴利語系佛教。歷史及教派演化為迎請摩哂陀到斯里蘭卡傳教，國王提婆南毗耶·帝沙曾在首都阿努拉達普拉興建"大寺"。當時，這是上座部佛教的唯一中心。摩哂陀在此創建了大寺派。西元前28年，伐多枷摩尼·阿巴耶王再度嗣位，為報答摩訶帝沙長老在他流亡期間給予的幫助，特在無畏山新建一座寺廟，作為摩訶帝沙的傳教據點，摩訶帝沙遂與印度僧人法喜同建無畏山寺派(又名接喜派)。4世紀時，薩伽利長老又于祗多林寺創建祗多林寺派，亦稱南寺派。約在5世紀前期，上述三派並行。6世紀末阿枷普提王統治時期，由於王室對大寺派的扶植，使一度瀕於衰亡的大寺派的勢力再度復興，其餘兩派均隸屬於大寺派。 7世紀初，達多優婆帝沙一世及其繼承者伽葉二世統治時期，適值玄奘遊印度。玄奘根據在南印度的聽聞，在《大唐西域記》中記述了當時斯里蘭卡國王不信佛法，破壞佛像、寺塔，有300多名高僧逃往印度等情事。根據中國史籍記載，8世紀上半葉，斯里蘭卡曾一度崇奉大乘，密教尤盛。當時赴華的印度密教高僧金剛智曾在斯里蘭卡弘傳密法；其弟子不空也在斯里蘭卡從他和普賢阿闍梨等學習密法。密教不但受到王室的支援，在民間也普遍流行。10世紀以後，上座部佛教在斯里蘭卡已奄奄一患，連舉行正式佛事儀式所需的額定比丘數也難以湊足。 11世紀下半葉，維闍耶巴忽王即位，遣使去緬甸，迎請精通三藏的持戒高僧來斯里蘭卡重建上座部佛教。此後，其他派別才銷聲匿跡。但由於內憂外患頻仍，從12世紀末到13世紀中，斯里蘭卡王位時為外族佔據，首都被毀，佛教也連同受到破壞。直到1395年維闍羅巴忽二世時，僧王達摩揭諦二世主持召開佛教教團會議，上座部佛教才再次出現新局面。但是，1506年葡萄牙殖民主義者入侵，他們在推行基督教的同時，打擊佛教，很多寺廟被毀，僧徒被迫改宗。1592年即位的維摩羅達磨蘇裏耶王不得不先後兩次迎請緬甸佛教長老來斯里蘭卡復興上座部佛教。嗣後繼位的室利維闍耶羅闍辛哈王又從緬甸的北古、阿拉幹和暹羅(今泰國)的阿尤恰迎請佛法。逼羅送來了斯里蘭卡所沒有的佛典、佛像，派遣了很多長老前來授戒，使上座部佛教逐漸得到復興。斯里蘭卡上座部佛教借緬甸和暹羅之力得以復興後，分為三派： 1、羅曼那派，即11世紀從緬甸迎請的佛教長老所建的系統。 2、逞羅派，也稱優婆哩派，為 18世紀從暹羅迎請的系統。 3、阿摩羅普羅派，為一部分斯里蘭卡在家佛教徒因社會地位較低，本國僧人不願給予授戒而於1802年去緬甸的羅摩羅喉羅從當地長老受戒後返回的系統。三派在教理上無甚相違，但戒律稍有不同，因此和睦相處，直至今日。 19世紀末，斯里蘭卡掀起了佛教改革和復興運動1880年，美國的奧爾考特少校和俄國的勃拉瓦期基夫人首先在科倫坡建立了神智學會，推動佛教的復興。達磨波羅繼又在印度創立摩訶菩提會，發掘和保護佛教遺跡，編輯佛典，出版刊物，在國內外宣傳佛教，建立分支，使摩訶菩提會的活動成為一個廣泛的佛教復興運動。1945年，斯里蘭卡獨立後，政府把復興佛教看作恢復民族文化的一個重要內容，建立了具有世俗性質的各種佛教社團，創辦佛教學，編輯出版《佛教百科全書》。斯里蘭卡人口中約有74％是僧伽羅人，而僧伽羅人中佛教徒約占94％；全國有寺廟5600余所，僧侶約2萬人。典籍上座部佛典原不成文。在佛教傳入斯里蘭卡200年後，才開始將口誦相傳的佛典用文字記錄下來。現存的斯里蘭卡上座部典籍由律、經、論三藏及三藏註疏和藏外典籍組成。5世紀上半葉，印度比丘覺音到斯里蘭卡，將上座部佛教三藏的僧伽羅文注釋改寫成巴利文並詳加疏解，又寫了《清淨道論》，論述大寺派所傳上座部教義的綱要。中斯佛教交流開始於4世紀。據《梁書》記載，當時師子國(今斯里蘭卡)得悉東晉孝武帝祟奉佛教，特派遣沙門曇摩渡海送來玉佛，於義熙二年(406)到達建康(今江蘇南京)。義熙六年，中國法顯從印度去斯里蘭卡，參拜了無畏山寺、大寺和佛牙寺等，在斯里蘭卡住了兩年，帶回很多佛經。當時，斯里蘭卡也有一些僧人到中國弘法和參加譯經事業。南朝宋元嘉六中(429)，舶主竺望難提從師子國帶比丘尼8人到宋都，住影福寺，元嘉十年有鐵薩羅等11人到中國傳丘尼戒，當時僧眾特為之建鐵薩羅寺。在南北朝以至隋唐時期，雙方交往不絕。7世紀中葉，中國往師子國瞻禮佛牙、佛跡的人逐漸增多，其中知名的有義朗、明遠、窺沖、智行、慧琰、智弘、無行、僧哲等等，玄遊還在師子國出家。 8世紀初，金剛智赴華時曾在師子國滯留，師子國人不空拜他為師，並隨侍入唐弘法。以後不空又率弟子含光、慧辨等去師子國學習密法。在不空返華時，國王曾贈送佛教法器和藥物等。含光返國後譯出儀軌兩部，並在五臺山金閣寺創建密教灌頂道場。至宋代，師子國僧眾到中國的仍然不少。 16世紀以後，斯里蘭卡先後淪為葡、荷、英的殖民地，中國和斯里蘭卡佛教交往幾乎中斷，直到斯里蘭卡獨立。中華人民共和國成立後，兩國佛教徒的傳統友誼又重新得到發展。
東南亞佛教
以南傳上座部為主的佛教。主要傳播於老撾、柬埔寨、泰國、緬甸、印度尼西亞，以及越南中、南部的部分地區。據有關史料記述，西曆紀元前後，上座部佛教已在東南亞流行。《太平御覽》引萬震著《南州異物志》稱："林陽在扶南西七幹餘裏，地皆平博。民十余萬家，男女行仁善，皆侍佛。"《水經注》引竺枝著《扶南記》中也有"扶南舉國事佛"的記述。扶南即柬埔寨的古稱。2～6世紀，東南亞佛教已很隆盛。比佛教傳入更早的婆羅門教，經與佛教文字並存和融和的階段之後，雖為佛教所取代，但對佛教的影響仍然存在。婆羅浮屠、吳哥寺、薄甘王朝的塔寺以及其他一些寺廟建築、佛像雕塑和佛事儀式，都帶有一定的婆羅門教色彩。十世紀以後，上座部佛教受到大部分國家封建領主的推崇和提倡，並加強了同錫蘭(今斯里蘭卡)的聯繫，互派僧侶留學，根據巴利語音序創立本民族文字，用以寫定音譯巴利三藏典籍，確定了摩訶尼迦耶和達磨育特兩派僧王制度，佛教被尊為國教，在大眾中產生了深刻影響。 18世紀到現代，泰文、緬文、高棉文、老撾文的巴利三藏音譯編篡工作逐漸完備，並進一步將部分經卷譯為本民族文字，使上座部佛教得以更加廣泛地流傳。老撾 1世紀初期，大乘佛教和婆羅門教曾一度流行於南部地區。14世紀中葉，由柬埔寨傳人上座部佛教，被尊為國教，並確立了達磨育特和摩訶尼迦耶兩派僧王制度。16～17世紀，曾一度成為東南亞的佛教中心，修建了許多寺塔，雕塑了佛像，創立巴利語佛教學校和實行僧侶考試制度。 19世紀末，淪為法國殖民地後，佛教受到嚴重的打擊，寺塔被毀經像被劫僧侶慘遭殺戮。隨著20世紀民族解放運動的高漲，佛教又出現復興的氣象，成立全國統中的佛教組織機構，整理出版了寮文巴利三藏典籍，並恢復以寺院為主的巴利語教學的教育中心制度。柬埔寨早期的宗教信仰，除了原始的拜物教和精靈崇拜外，在西曆紀元前後，即深受婆羅門教和佛教的影響。5～6世紀時，大小乘佛教開始傳人。由於同中國和印度的貿易往來頻繁，大乘佛教得到較大的發展。其間高僧眾出。碩學沙門到中國傳教、譯經者不乏其人，如6世紀上半葉，即有僧伽婆羅和曼陀羅仙等人。9世紀後，已成為東南亞的佛教中心，但印度教也並行不衰，9世紀末創建、12世紀完成的吳哥城以及以後建立的吳哥窟大伽藍；即為兩教混合在寺廟建築上的反映。此後，由於受到外族的影響，大乘佛教和印度教趨於衰微。14世紀中葉之後，泰國的上座部佛教傳人柬埔寨，逐漸推行兩派僧王制度，並定為國教。國王為佛教的當然護持。 20世紀初葉，柬埔寨人民在反抗法國殖民主義的民族解放鬥爭中，雖然許多佛寺受到破壞，但佛教仍有一定的發展。很多僧侶參加反殖民主義的鬥爭，創辦了巴利語學校、西哈努克大學和佛教研究所，出版了高棉字母的巴利語三藏典籍和高棉文譯文的部分上座部經論。泰國古稱暹羅。從那坤巴通發掘出的佛教文物和寺塔遺址判斷，早在西元前，已有小乘佛教的傳人。以後，婆羅門教和大乘佛教才由印度傳人南暹羅及其沿海鄰國。 11世紀，緬甸的阿努羅陀王朝崛起，其勢力擴展到暹羅北部和中部的許多地區，阿努羅陀王篤信小乘佛教，並大力支持其發展傳播。因此，小乘佛教又一度在暹羅特別是北部地區流行。 13世紀中葉，泰族在速可台建立了獨立的部族國家，勢力逐步向南擴張，將南暹羅地區納入其統治範圍，並接受流行於這個地區的大乘佛教。同時，帶有婆羅門教色彩的大乘佛教宗教儀式，也逐步為泰國小乘佛教信徒所接受。此前，錫蘭曾于12世紀時舉行佛教第七次結集，整頓僧團組織，嚴肅戒律，使上座部佛教在錫蘭臻于隆盛。當時北暹羅地區的一些部族國家，都派遣比丘前往學習，並傳人具足戒儀式。速可台王朝建國初期，錫蘭教派勢力，已擴展到南暹羅地區，並在那坤室利塔瑪羅陀建立錫蘭派傳教中心。速可台王朝第三代君主拉馬康亨，曾迎奉錫蘭僧團到都城弘揚教義，使錫蘭教派得以流行，而大乘佛教卻退居次要地位。此後，佛教在封建君主的護持下，逐漸形成僧王制度，佛教幾成全民信仰，滲透到日常生活習俗之中。速可台王朝第四位君主黎汰王是一位虔誠的佛教徒，曾一度出家為僧，開創了泰國國王必須在一定時期內出家為僧的先例。他於1361年迎請錫蘭高僧，用上座部佛教統一了本國的宗教。 1767年，大城王朝的阿瑜陀耶為緬甸攻陷時，王宮和各寺院所藏典籍及經像文物，均毀於兵火。吞武裏王朝建立後，國王鄭昭下令收集佛教文獻，彙集整理保存，但不久鄭昭被殺身死，此項工作遂告停頓。曼谷王朝建立後，拉瑪一世繼承鄭昭未竟的事業，於1788年召集230名碩學比丘和30名皇家學者，對已收集的三藏典籍進行整理編定，此即泰國佛教史上的第九次結集，編定的三藏名為"結集版三藏"或"皇家版三藏"，共計288篋。在拉瑪四世統治時(1851～1868)，對佛教進行了改革，在上座部內出現了一個要求嚴格遵守戒律的派別，稱為"正法派"而把傳統的佛教稱為"大眾派"。這兩派在教理上沒有重大差別，只在遵守戒律方面有所寬嚴。現泰國佛教主要是這兩派。拉瑪五世朱拉隆功王在位時(1868一1910)，提出將全部三藏付印的計劃。付印前，不僅對泰文本作了詳盡的校訂，還和高棉文、僧伽羅文及孟加拉文進行了比勘，於1893年出版，共39卷，印行1000部。這次編印的泰文藏經，尚遺小部經8種未曾編入。1925年拉瑪七世繼位，遵照其兄拉瑪六世遺囑，重編泰文三藏，收錄所缺的小部各經，編為45卷，於1928年全部出版。現泰國有90%都是上座部佛教徒。緬甸佛教傳人較早。根據《島史》記載，印度阿育王於西元前3世紀曾派須那與憂多羅兩位長老到金地傳教，有人認為金地即今之下緬甸塔通地區，但此說不能認為確鑿的史實。西曆紀元前後，從東南印度到緬甸有航路可通，錫蘭與緬甸的交通通過東南印度為中心而發展起來，因此錫蘭的上座部佛教大概是通過海道傳人的。據驃族(緬甸族一支)古都卑謬發現的碑文記載，5世紀時，錫蘭已流行上座部佛教。 6世紀後期，佛教密宗的阿闍利耶教，叉傳人緬甸的蒲甘地區。11世紀中葉，蒲甘王朝阿努陀羅王統一緬甸全境，他排斥了阿閡利耶教，立上座部佛教為國教，尊阿羅漢長老為國師；1058年始創緬文字母，音譯了上座部佛教三藏典籍，奠定緬甸上座部佛教的基礎。此後緬甸王朝雖幾經變遷，但一直信奉佛教。 13世紀末，蒲甘王朝崩潰，緬甸出現了南北朝分立，但南北朝都信奉佛教，北方在阿瓦大造寺廟佛塔，南方也修建大金塔。此後歷代國王都將大金塔增高，並敷金箔，增設回顧，形成現代所見的形態。18世紀中葉，緬甸南北朝為雍籍牙王朝所統一，佛教十分繁榮。這個王朝的孟雲王在明恒費時11年建造了世界上最大的磚塔和一口大鐘。 12～19世紀末，僧伽羅僧伽派和末羅姆摩僧伽派逐漸分裂，形成善法派、瑞琴派、門派等。1871年，明頓王曾召集備派長老2400人于曼德裏舉行第五次結集，重編緬文巴利三藏，後將全部經典刻在729塊大理石碑上，以垂永久。隨著20世紀民族解放運動的發展，緬甸僧侶建立了佛教組織，參與反英殖民主義的鬥爭。緬甸獨立後，曾於1956年釋迦牟尼涅槃2500年紀念時，邀請各國佛教界代表，舉行了有2500人參加的第六次結集，校勘上座部緬文巴利三藏，印行結集版藏經51卷本。1961年，宣佈佛教為國教，繼又取消國教的地位，執行宗教信仰自由的政策。目前緬甸佛教徒約占總人口的80%以上。印度尼西亞在西曆紀元前後，印度尼西亞是海上交通的要衝，居民都為印度人，主要信仰婆羅門教。 5世紀初，法顯去耶婆提(今蘇門答臘及爪哇）時，據他著的《佛國記》所載，當地盛行婆羅門教，但亦有少量的佛教。稍後，印僧求那跋摩赴華，路經闍婆時，已見佛教甚為流行。據中國史籍《宋書》、《南史》和《梁書》的記載，5世紀中葉至6世紀上半葉，蘇門答臘、爪哇和巴厘等地已廣信佛法，崇仰三寶。7世紀末，在蘇門答臘地區建立了室利佛逝王國。中國高僧義淨往返印度時都在此落腳，據其所述該地大小乘並舉；但從出土的文物看，密教系的觀世音菩薩和多羅菩薩信仰也很普遍。 8世紀初，到中國的印度高僧金剛智，曾在室利佛逝滯留，不空即在闍婆拜金剛智為師。可見8世紀前後大乘佛教特別是密教一系在室利佛逝十分流行。8世紀以後佛教由室利佛逝向馬來半島發展，當地王室都信奉密教，在馬來半島建交了大批密教寺院，民間亦多信奉者。 5世紀以後佛教在爪哇廣為流傳。8-9世紀，在中爪哇建立的夏蓮特拉王朝諸王，都信奉大乘拂教與印度教混合的密教，建立了很多寺院，如世界馳名的婆羅浮屠大寺，高達十層，代表十法界，石砌回廊都刻有精美的浮雕，莊嚴雄偉，是世界美術史上的奇觀。 10世紀初，室利佛逝的高僧編集了著名的佛教教義書《聖大乘論》。13世紀庚-安祿在東爪哇創建的新訶沙裏王朝和14世紀韋闍耶建立的滿者百夷王朝都信奉佛教。爪哇佛教是大乘密教和印度教濕婆派的混合物。他們把佛陀和濕婆看作一體，在崇拜的物件中雜有印度教的很多神祗。15世紀伊斯蘭數傳人爪哇後，佛教和濕婆派的信仰逐漸衰落，以致絕跡。越南盛傳大乘佛教。上座部佛教僅流行於中部和南部的部分地區，信徒僅及大乘佛教的10%，具體內容請參閱越南佛教。
朝鮮佛教
北傳佛教之一。4世紀後期由中國傳入。其傳播和發展大體可分為以下幾個階段 : 三國時期　最初傳入佛教的是三國鼎立時代的高句麗(朝鮮北部）。據《海東高僧傳》卷一載，高句麗小獸林王(高邱夫)二年(372)，中國前秦荷堅遣使者及僧順道送去佛像和佛經。兩年後，又有東晉僧阿道赴高句麗。五年(375)，小獸林王為阿道建伊弗蘭寺，又立省門寺供順道居住，是為佛教輸入朝鮮之始。百濟(朝鮮西南部)在枕流王元年(384)開始迎接來自中國的東晉梵僧摩羅難陀，翌年於漢山州創建佛寺，並使平民10人從他為僧。新羅(朝鮮東南部)的佛教是在納祗王時(417-457)由高句麗傳人的，起初受到抵制到法興王十五年(528)才正式流傳。　　迨6世紀，佛教已廣為流傳。中國隋唐時期大小乘各宗教理幾乎全部輸入，其中影響較大的宗派是三論宗和律宗等。當時，由於三國封建政權都積極扶持佛教，派很多僧人到中國求法，知名的有高句麗僧朗大師、義淵、實法師、印法師等；百濟僧謙益、慧慈等；新羅僧無相、圓光、慈藏、圓勝、惠通、勝詮等。其中有許多人還赴印度求法。百濟僧謙益由中國到中印度專攻梵語和律部，回國時帶回許多梵本加以翻譯和研究，促使律宗在三國迅速傳播；新羅僧惠超，曾踏遍五天竺，著《往五天竺國傳》，介紹了印度及其周邊諸國的地理、交通、文化和風俗，促進了中印文化交流。　　朝鮮三國時期的佛教對中國佛教傳入日本起了橋梁作用。6世紀中葉，百濟的聖明王將金銅釋迦佛像和經論幡蓋等贈給日本，為中國佛教傳人日本的開始。其後慧慈自高句麗渡日，為日本聖德太子所師事。高句麗僧慧灌赴日後成為日本三論宗開祖，新羅僧審詳赴日，始傳華嚴宗。　　三國時期，佛教的流傳雖然較為廣泛，但還處在傳播和解釋教義的階段。新羅王朝時期　新羅王朝統一三國後，為朝鮮佛教隆盛時代。出現元曉、憬興、義湘、圓測、太賢、義寂、宣證、勝莊等著名佛數理論家及其著作，其中對朝鮮佛教的發展，影響最深的是元曉，義湘和圓測。元曉的《十門和諍論》、義湘的《華嚴一乘法界圖》和圓測的《解深密經疏》等著作，為創立具有民族特色的朝鮮華嚴宗和唯識宗奠定了理論基礎。這個時期有四個主要宗派： 1、涅槃宗。高句麗僧普德於景福寺所創。普德有11個高足，其中著名的有無上、寂滅等，建有八大伽藍。 2、律宗。新羅僧慈藏入唐回國於通度寺所創。 3、華嚴宗(一名圓融宗)。有二派：一為元曉在新羅慶州芬皇寺所創，稱為海東宗；二為入唐的義湘從智儼傳承的中國華嚴宗，設祖庭于浮石寺，故亦名浮石宗。 4、法相宗。真表律師在金山寺所創，宣傳瑜伽唯識，其弟子有永深、寶宗等。此外密教系統有神印宗和總持宗(或稱真言宗)。神印宗創始人是明朗，他于善德王四年(635)受帛屍梨蜜多羅所譯神印秘法，其密教被稱為神印宗(亦稱文豆婁宗)，在密教史上屬善無畏、金剛智以前的雜密。總持宗創始人是惠通，他入唐受善無畏印訣，為善無畏一派密教。新羅僧惠日受青龍寺惠果密法，帶回《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》等，在新羅大弘密教。成實學派、俱舍學派也在弘傳。9世紀初，中國禪宗開始傳入朝鮮。新羅宣德王五年(784)，道義入唐從虔州西堂智藏參學心法，受其法脈。822年回國後傳達摩禪，始傳南宗禪，不很興盛，但它成為後來的禪門九山之一的迦智山派。興德王三年(828)，洪陟入唐從智藏受法，回國後在實相寺宣揚禪法，開禪門九山的另一派--實相山派，禪宗始興。新羅末期的道詵把佛教的善根功德思想同道教的陰陽五行及地理風水說相結合，開創具有特色的"祈福佛教"，使佛教更加神秘化。此時，教禪，分庭抗禮，互相競爭，佛教勢力漸衰。高麗王朝時期高麗統一全國後，由於太祖王建深信佛教，造塔建寺，佛教又漸轉盛。文宗出家的第四王子義天，被封為祐世僧統，世稱義天僧統。他于高麗宣宗二年(1084）入宋，曆訪高僧大德，學習華嚴、天臺教義以及戒法和禪法，回國後慨歎天臺一宗，海東未興，遂于肅宗二年(1096)創立了高麗的天臺宗。高麗王朝初期，華嚴學者均如，為華嚴宗北嶽(希朗)法孫，融合南嶽(觀惠)北嶽兩家分歧，與仁裕首座共倡歸一之旨，蔚然成風。光宗王特于松嶽下建歸法寺，詔均如主持，備極崇信。中期，禪門漸見衰落。時有知訥結定慧社，闡揚修禪宗風，於是禪師眾出，曹溪禪風，再次中興。知訥成為曹溪山修禪社開祖。他對華嚴亦有研究。所著《圓頓成佛論》，為曹溪宗的宗典。其後有太古普愚，曾入元從屋清珙受法，回國後統-禪門九山為一宗，稱曹溪宗(亦稱禪寂宗)。時天臺宗亦視為禪宗-派，故禪有曹溪、天臺兩家。教的五宗亦各改稱；圓融宗改稱華嚴宗，法相宗改稱慈恩宗，法性宗改稱中道宗，戒律宗改稱南山宗，涅槃宗改稱始興宗。後稱"五教二宗"。這一時期的佛教最顯著的事業是大藏經的出版。高麗顯宗二年(1010)，在所謂"丹冠祈禳"的口號下，開始雕刻大藏經(共6000余卷)，作為全國性事業，歷經70餘年，終於在1087年宣宗王時完成，藏之八公山符仁寺。高宗十九年(1232)為蒙古兵所毀。二十四年(1237)發願重立都監，歷時16年，刻成經版8萬餘塊，約完成6780卷的《高麗藏》，今存南朝鮮的迦耶山海印寺。其次，義天為完成刻經事業入宋遊歷14個月，搜集佛教經典，歸國後，設置教藏都監，刻印大藏經，稱之為義天的《續藏經》。據《新編諸宗教藏目錄》(刊行預定目錄)載稱，《續藏經》收錄內外佛典1000餘部，4000餘卷。但大部失傳，現在殘存20部。李朝時期 14世紀末，太祖李成桂統一朝鮮半島，國號朝鮮，亦稱李朝。他尊儒排佛，在即位時，放逐了禁中的僧侶。世祖(太宗)六年，將曹溪、天臺、慈南三宗合為禪宗，將華嚴、慈恩、中神(中道宗及神印宗)、始興南山四宗合為教宗。合併後的教、禪二宗，各保留一定數量的寺院。到明宗(1545-1566)時，由於文定皇后的庇護與普雨禪師的努力，佛教禪宗稍見復蘇，但不久即衰。成宗時更禁止供養僧侶，並毀佛像造兵器。出家為僧被視為違犯國禁。直至"壬辰之亂"(1592)，日本豐臣秀吉率大軍侵入朝鮮，宣祖出奔義州，時有禪僧清虛休靜率門徒並募僧兵5000人，與明軍一起作戰，克復京城，趕走日軍；宣祖還都後，賜號國一都大禪師。後還妙香山，有弟子千余人。著有《清虛堂集》8卷等。至此，佛教禪宗稍有恢復。　　在李朝統治的500年間，總的是採取尊儒排佛政策，然由新羅、高麗時代長期流傳下來的佛教仍隱存於一般民眾之間。從1910年至1945年朝鮮為日本軍國主義併吞的35年間，朝鮮佛教僧人也有公然娶妻食肉的，因此教團分有獨身僧與有妻僧兩派。　　第二次世界大戰後，佛教仍在朝鮮半島繼續流傳。朝鮮民主主義人民共和國曾于平壤建立佛教總務院，後改為佛教徒中央委員會。50年代初期，寺院大多毀于侵略者的戰火。現南朝鮮的佛教較前略有發展。
日本佛教
日本佛教（Japanese Buddhism）北傳佛教之一。佛教傳入日本，已有1400餘年的歷史。初傳時期一般以日本欽明天皇13年（552）百濟的聖明王進獻佛像、經論、幡蓋和上表勸信佛法，為佛教傳日之始。一說是繼體天皇16年(522)，南梁司馬達等來到大和，建立草堂，安置佛像禮拜，為日本知有佛教之始。不過，當時世人不知佛像為何物，視為異域之神未加崇奉。百濟的佛像傳入日本以後，在朝廷貴族之間，引起激烈的爭論。天皇乃依請求將佛像交給大臣蘇我宿禰稻目試行禮拜。稻目舍出向原的住宅安置佛像。後疫病流行，屢有死亡，大臣物部輿認為是國神的譴責，奏將佛像投於難波(今大阪)的堀江，並燒毀供佛的殿堂。蘇我氏和物部氏之間的信仰之爭，實際上反映了皇室和蘇我氏為代表的主張接受大陸政治制度和宗教文化，與以物部氏和大伴氏為代表的貴族反對接受大陸政治文化的政治之爭。聖德太子與佛教佛教在日本流傳後40年，為日本飛鳥時代的開始。聖德太子攝政，下詔傳播佛教，貴族大臣競造佛寺，從此佛教廣傳幹日本。推古3年(594)，高麗僧慧慈、百濟僧慧聰來到日本，說法於法興寺。聖德太子奉慧慈為師，學習佛教。12年，聖德太子制定憲法17條，其第2條就是"篤敬三寶"。由於聖德太子的弘揚，日本佛教很快得到流傳，據推古32年統計，時有寺46所，僧816人，尼569人。大化改新聖德太子死後25年，日本發生了"大化改新"，即模仿中國唐代文物制度，進行政治、文化、經濟等方面的改革，建立了中央集權制度，完成了國家的統一。由於促進這個革新運動的中心人物，如被任命為國博士的高向玄理、僧曼等，都是入唐留學僧，故使佛教進入一個新時期。大化元年(645)在百濟大寺召集僧尼，頒佈了興隆佛教的詔書，首次任命十師，並設置法頭檢查全國各寺僧尼，對於僧尼脫籍的寺院，都施給土地，天皇還資助建造寺院。奈良時代（710～784）聖武天皇治世的天平年間，奈良佛教極盛，有五大寺。天平13年（741），又敕建東大寺，並于諸國建國分寺，以東大寺為總國分寺，統轄國分寺。東太寺是聖武天皇發願，良辨僧都奠基，行基菩薩勸化，天竺婆羅門僧菩提仙那導師完成的。他們被稱為東大寺的四聖。中國唐代鑒真受請赴日傳戒，天平寶字3年 (759)于奈良建立唐招提寺。天平寶字8年，又於奈良之西建立西大寺，與東大寺相對。於是有了奈良七大寺。南都六宗在飛鳥時代至奈良時代之間，直接和間接從中國傳入了六個佛教宗派或學派：即三論宗、法相宗、俱舍學派、成實學派、華嚴宗和律宗，稱奈良六宗。後遷都平安(今京都)，又被稱為南都六宗。三論宗以高麗僧慧灌為初祖。慧灌曾入唐從嘉祥吉藏學三論，推古天皇33年(624)赴日，把三論傳入日本。慧灌門下，人材頗多，福亮為其高足。其弟子智藏入唐後回國進行講學，為三論宗第二傳。智藏弟子道慈亦入唐，廣學經典，回國後傳三論之學，為三論宗的第三傳。成實學派在中國曾盛極一時，出了不少學者，但傳到日本卻未獨立成宗，被稱為三論宗的附宗。法相宗是道昭傳入日本的。道昭在白雉4年(653)隨遣唐使入唐，受教于玄奘，與窺基同學，在唐7年，回國後住奈良元興寺，並巡曆各地，大弘法相唯識。文武天皇4年(700)寂於元興寺禪院中遺言火葬，為日本實行火葬之始。道昭之後，智通、智達亦入唐，從玄奘，窺基師徒學法相宗。不久，智風、智鸞、智雄等，亦依敕入唐，從智周學唯識教義。以上三傳，第一、二傳會稱為南寺傳或元興寺傳，第三傳稱為北寺傳或興福寺傳。時有行基者，曾受教於道昭學輸伽和唯識；足跡遍及全國，廣建寺院，架橋修路，周濟貧民。天平17年(745)，受任為大僧正，日本大僧正之官自此始。此外還有玄昉，也曾入唐學法相18年,帶回大量藏經，被稱為法相宗的第四傳。俱舍宗附屬于法相宗。華嚴宗是因新羅僧審祥在日本開講《華嚴經》而成立，故審祥被奉為華嚴宗初祖，以請他宣講《華嚴經》的良辨僧正為第二祖。審祥初住大安寺，後任東大寺別當(住持)，主持寺務和法務。其弟子相續，後受持此宗，並以東大寺為華嚴宗本山。審祥的老師是中國華嚴宗的第三祖法藏，所以他的法脈也間接傳自中國。律宗是奈良六宗中最後傳人的宗派。開始有興福寺的榮睿與大安寺的普照，鑒於日本戒律不興，入唐求律，並敦請鑒真東渡。鑒真曾5次航行失敗，經過12年苦心精進，始到達日本，而榮睿則於途中病故。鑒真到日本後，先在東大寺佛殿前建築戒壇,為天皇、皇后和皇太子等授菩薩戒，一時受戒的達400餘人，繼於寺內建戒壇院，為隨從比丘依受戒羯磨(作法)重受新戒。後在唐招提寺終其一生。生前由其弟子所塑的遺像，至今猶存，為日本的國寶。此時期的日本佛教除從中國引進外，本身沒有創新，但制度逐漸完備，從僧官的設置、僧位授與、僧侶的品行衣食住所，均有詳細規定。佛教被作為鎮護國家的要法，與政治關係密切，僧侶待遇優厚。寺院都建於城市，被稱為"都市佛教"。但僧侶在朝廷的支援下，兼併土地，穢亂法門，出現了墮落的趨勢。平安時代(784～l192) 或稱平安朝。這一時期，日本仍不斷向唐朝派遣使節和留學生，學習進步的工藝、美術和宗教等，通過遣唐使傳入中國進步的文化。其時日本天臺、真言二宗相繼創立。唐貞元二十年(804)，最澄、空海奉敕隨遣唐使藤原葛野磨到中國求法。回國後，最澄在比睿山創立日本天臺宗，成為台密的創始人；空海在高野山創立日本真言宗，後被稱為"平安二宗"。最澄、空海之後，密教大盛，主要流行於貴族之間，繼他們入唐學密的，東密除空海之外，有常曉、圓行、慧運、宗睿；台密除最澄之外，有圓仁、圓珍。這八人被稱為"入唐八家"。神佛習合與新宗派的產生在平安時代，日本佛教中出現了兩種傾向：一種是要使本國固有的神祗崇拜，與外來的崇拜佛、菩薩相融合，即所謂"神佛習合"思想。在佛寺的境內可以建神社，在神社的境內也可以建佛寺，神號與佛號一致。這種思想一直到明治維新時期提出"神佛分離"之說後才結束。另一種是對教理深奧流傳于貴族中的天臺宗與真言宗等表示不滿。引起淨士思想漸次普及，以至後來產生了淨土宗、真宗、禪宗、日蓮宗等許多宗派。中國晚唐時期，禪宗極盛，然尚未正式傳入日本。9世紀時，嵯峨帝皇后桔氏，篤信佛教，特別崇仰中國馬祖道一法嗣鹽官齊安的禪風，特派僧慧萼來華延請齊安。齊安推薦高足義空應請。義空率法弟道昉東渡，初住京都東寺。皇后時請入宮，詢問禪要，後創建檀林寺，被請為開山，桔氏遂被稱為檀林皇后。義空以當時日本天臺、真言二宗正盛，不立文字的禪宗不易推行，居日數年，藉故離日回國。其後慧萼再度入唐，於五臺山請得觀音聖像，唐大中十二年(858)，回國至普陀山洋面時，船不能進，因而上陸建寺，供奉觀音，普陀山遂為中國佛教四大道場之一。此後，日本到中國有名高僧有為然、成尋等。為然于太平興國八年(983)入宋，為太宗召見，住太平興國寺。後曆訪各地巨跡和當時名僧。雍熙四年（987）回國，齎回宋版大藏經和旃檀釋迎像(亦稱旃檀端像)至今猶存於京都嵯峨清涼寺。成尋于熙寧五年(1072)入宋，過長江時，曾受到金山寺寶覺務周的齋請。後於太平興國寺與日稱、天吉祥等參加譯經，賜號"善慧大師'。元中四年(1081)示寂幹開寶寺，敬葬天臺山。著有《參天台五臺山記》、《觀心論注》等。俊為于元中元年入宋、曆遊兩浙名跡。就四明景福寺了弘學戒律，松江超果寺宗印學天臺教義。南宋嘉定四年(1211)齎律部書327卷,天臺章疏716卷、華嚴章疏175卷及其他雜書共2000系卷回國。後為京都泉湧寺中開山，真言律宗之祖。這一時期的日本佛教，因受盛唐的影響，多在名山建立寺院，開創了日本的"山嶽佛教"。與政治的聯繫也不如前代那樣密切，可以說從政教合一轉變為政教並立。佛教的任務是祈禱國家平安。以後的日本佛教派別，不再單純是中國的佛教。最澄的天臺宗已是台、密、禪、律的"四宗合一"、"圓密一致"。空海的《十住心論》對佛教本身來說是一種發展。鐮倉時代至安土桃山時代(l192～1603）這一時期歷經南北朝時代(1333-1392)、室町時代(1392一1573)，直至安土桃山時代(1573一1603)為止，除前代備宗延續外，又建立了淨士宗和禪宗，還產生了日本特有的淨士真宗、時宗及日蓮宗等派別。淨土系宗派的勃興淨土思想早已傳人日本，但淨土宗卻是源空依中國唐代善導的《觀無量壽佛經疏》深信彌陀本願理論而創立。源空應藤原兼實之請，撰《選擇本願念佛集》，標榜"偏依善導"，專修念佛，建立淨士宗。他門下有聖光的鎮西派、證空的西山派。隆寬的長樂寺派、覺明的九品寺派和幸西的一念義派，合稱為淨土五流。此外屬於淨土系的還有融通念佛宗和時宗，為第二次世界大戰前十三宗中之二宗。自淨土宗分出的還有以親鸞為宗祖的淨土真宗，亦稱"真宗"、"一向宗"。親鸞撰《教行信證文類》6卷，作為創立淨土真宗的根本聖典。真宗以淨土三部經(《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》)為依據，崇奉印度的龍樹、世親以及中國的曇鸞、道綽、善導和日本的源信、源空七位高僧，稱為三國七祖。親鸞寂滅後，其幼女覺信尼與親鸞之孫如信和散在各地的弟子相謀，於京都東山大谷親鸞墓旁建立佛閣，奉置親鸞的影像，為本願寺的起源。本願寺的住持，順序血脈相傳。到第11代以後，分為東西兩派，加上興正寺派、佛光寺派、錦織寺派、毫攝寺派、中照寺派、證誠寺派、誠照寺派等，即為現在真宗的10派。1948年北海道還成立有本願寺派等。目前真宗系共計有22個教團。榮西與道元中國禪宗早由道昭、道睿、義空等傳入日本，然未獨立成為宗派。後睿山的覺阿於南宋乾道七年(l171)到中國，從杭州靈隱寺佛海禪師慧遠受臨濟宗楊歧派法脈，四年後回國，是日本有臨濟禪之始。及榮西入宋回國，才開創日本臨濟宗。榮西於乾道四年(l168)四月到中國，登天臺山巡禮聖跡。同年九月，攜帶天台章疏30餘部回國。淳熙十四年(l187)再度入宋，受傳佛心宗，時懷敞住持天童寺，又親侍左右，遂嗣其法，傳臨濟正宗法脈。紹熙二年(1191)回國，初於博多律開聖福寺，盛倡臨濟禪法。日建仁2年(1202)，源賴家于京都建立建仁寺，請他為開山。他為提倡禪宗，著有《興禪護國論》3卷。後應源實朝之請，赴鐮倉創立壽福寺，開始傳禪法於關東，為日本臨濟宗的開祖。中國宋代禪宗盛行，日本僧人入宋求法和中國禪僧前往日本傳禪的，絡繹不絕。古來日本稱禪宗為24派。其中3派屬於曹洞，21派屬於臨濟。榮西滅後25年，圓爾辨圓入宋，於浙江徑山，得受無准師範禪法。五年後，蘭溪道隆赴日，大倡教外之旨於鐮倉，北條時賴將軍大喜，創立建長寺，請為開山。弘安元年(1278)入寂。門下有24人，最有名的是南浦紹明。他入宋回國後，應北條貞時之請，繼主鐮倉建長寺。其後傳禪的，還有東明蔥日、東陵永璵、兀庵普寧、子元祖元、一山一寧、清拙正澄、大休正念等有名禪僧。榮西滅後，日本禪宗逐漸得勢，但多屬臨濟宗派。及道元入宋歸國，於嘉禎2年(1236)在山城京都極樂寺舊址，開堂講法，設立僧堂，賜寺額為興聖寶林禪寺，是日本有曹洞宗之始。道元24歲時入宋。時曹洞宗如淨禪師主天童寺，道元從學三年，嗣其法，為洞山第14世正統。南宋紹定元年(1228)回國，初寓京都建仁寺，寬元2年(1244)，波多野義重於越前(今福井縣)建大佛寺，被請為開山，這就是現在曹洞宗的大本山永平寺，道元遂成為日本曹洞宗的開祖。曹洞宗的信徒多為地方農民，臨濟宗的多為將軍武士，故日本向有"曹洞土民，臨濟將軍"的俗諺。五山文學與茶道花道禪宗自鐮倉時代傳入日本後，經吉野時代(亦稱南北朝)至室町時代的200餘年間，由於朝野崇奉，不斷得到發展。臨濟宗14派的本山，幾乎都在京都和鐮倉。當時模仿中國宋代禪宗五山十為制度的鐮倉五山和京都五山的僧侶，致力於詩文的研究，形成了所謂五山文學。其後日本遣明的正副使節，多數為五山僧侶所擔任。其中知名的有了庵桂悟和策彥周良等。此時禪宗的思想、文學、美術、風俗、習慣等，對日本國民生活的影響很大。如茶道、花道、香道與書道等；均隨禪宗的發展而流行。獨立發展的日蓮宗該宗以創宗者日蓮的名字命名，與中國佛教無直接關係。日蓮認為只有《妙法蓮華經》是正法。建長5年（1253)，歸鄉訪親，4月28日登清澄山，向著海上初升的紅日，高唱《南無妙法蓮華經》10遍，為日蓮宗創立之始。為了宣揚自己的新數義，他對其他宗派進行了劇烈的批駁，因此三度被流配。其教化方法有所謂"折伏"(惡逆的教化)和"攝受"(順信的教化)兩種。滅後由其門下的日昭、曰朗、日興、日向、日頂、日持等六老僧葬其遺骸於身延山，建久遠寺，即今日蓮宗的總本山。著作有《守護國家論》、《立正安國論》等300餘種。後來日蓮的弟子各分成許多派別。近代日本新興宗教的幾十個數團，有70％屬於日蓮系。這一時期，各派都採取否定現實的態度，厭惡穢士，欣求淨士或耽於禪，教義和規則都較簡單，具有"平民化"的特點。這些新派別還與日本15一16世紀的農民起義有關係。如1488年加賀國(今石川縣)地區爆發的真宗農民起義、1563年參州一向宗起義、1570年伊勢長島真宗僧徒起義等。而加賀國地區的真宗農民起義的勝利，使其後百年間加賀國的管理權掌握在真宗教徒手中，由農村上層、僧侶和農民代表組成領導機構。宋期，由於儒學影響的擴大，佛教的影響逐漸縮小。德川時代(1603～1867) 儒學特別是朱子學取代了佛教，成為德川封建社會占統治地位的意識形態，佛教的影響進一步縮小。當時京都佛教雖趨衰落，但關東地區(指箱根以東的關東八州，即今東京橫濱地方)的佛教漸盛。德川幕府一方面採取鎖國政策，同時訂立各方面的制度。對於佛教，自寺院的等級，僧階的高下，乃至僧侶的法服等，都有一定的規制。先定皇室的佛教制度，明示"門眾"、"院家"以下的級別。門眾有"宮門眾"，"攝家門眾"及"准門眾'之別，訂立晉級的法規，禁止僧位、僧官的濫授。劃定區域，一寺一山皆令有所隸屬。以總本山德大本山，以大本山統攝其所屬各寺。如淨土宗以東京增上寺為本山統轄關東諸寺；天臺宗以日光門主統轄一宗：真宗東、西兩派的別院各設"輪番"(別院輪流住職之稱)等。這些制度小自一寺、大至一宗一派，其應遵守的法規，修行的階段，僧階的晉級，法衣的等差等，完全具備，一直維持到明治維新以前。日本禪宗自鐮倉時代以來，由臨濟與曹洞兩宗平分天下。到了德川時代，由于鎖國政策，只留長崎一港與外國通商。當時中國貿易商舶往來頻繁。居住在長崎的華僑，先後開創了分紫山福擠寺(漳州寺)、東明山興福寺(南京寺)和聖壽山崇福寺(福州寺)，即所謂三唐。三唐寺的住持，均從中國請去。最初有明僧真圓、覺海、超然、途然等。後有福州黃檗山萬福寺，在臨濟、曹洞之外，另立黃檗一宗，成為日本禪宗二派之一。明治維新後日本興起資產階級改革運動，提出王政復古、"神佛分離"和"廢佛毀釋"。首先命令門眾親王複飾(還俗)，廢止宮廷的佛教儀式，排除神社內的佛像，廢止供於神前的佛具，禁止僧侶參加神道儀式，禁止"神佛混淆"，頒佈所謂"神佛判然"的法令。從而日本各地發生了燒棄佛像佛畫、破壞寺廟堂塔、命令僧尼還俗、把守院改作醫院和學校等事件。明治5年4月25日，新政府乙太政官布告，許可僧侶帶妻食肉和蓄發，同時又命僧侶于法名上加姓，於是某些寺院的僧侶便公開娶妻食肉。佛教徒為適應新的形勢，興辦各種社會事業，即派遣僧侶出國考察和留學，創辦學校，陪植人材，並開始向國外傳播佛教及從事監獄的教化等。明治22年，日本政府頒佈憲法，允許信教自由，各宗競相興辦大學或專門學校，出版了不少佛教著作，同時于備大學設佛教講座，一時佛教雖有復蘇的跡象，但總的趨勢是影響越來越小。自明治維新以後60年間，日本的佛教形成了13宗56派。第二次世界大戰後 1945年12月15日佔領軍頒發了《神道指令》，日本開始實行信教自由與政教分離。原由國家頒佈的《宗教團體法》于同年12月18日撤銷，同時公佈了《宗教法人令》。過去依據《宗教團體法》，曾把原有的佛教13宗56派，統合為13宗28派。在《宗教法人令》公佈後，又各分派獨立，成為270個教團。根據信教自由的原則，隸屬和脫離所屬的宗派是被允許的，從而使寺院之間的隸屬關係鬆弛。戰後新興宗教有顯著發展。據統計，日本大約每20人中即有一人參加新興教團，其中70％屬於日蓮系。主要有：創價學會、立正佼成會、妙智會、靈友會、佛所護念會、日本山妙法寺大僧伽、念法真教、孝道教團、解脫會、真如苑等。此中除天臺系的念法真教、孝道教團和真言系的解脫會外：其餘創價學會等均屬於日蓮系。這些新興教團，多與政治活動發生聯繫。新興教團開始產生於戰前，戰後依《宗教法入令》而被公認。由於傳統佛教考慮的主要是生死大事，對於現實問題不很關心。新興教團所關心的不是死後，而是要實現天國於地上。如創價學會就主張把"真善美"，改為"利善美"，換"真"為"利"，追求地上幸福的實現。這種思想比較適合時代潮流和日本國內形勢，故新興教團不斷得到發展。到目前為止，佛教仍是日本的主要宗教，現在日本各地有佛教各宗宗立男女大學20餘所。還有許多學會、研究團體，專門從事佛教的研究。各宗還派遣傳教師到歐美各國建立別院，進行佛教宣傳。
越南佛教
北傳佛教之一。約於2世紀開始從中國傳入。初傳時期據越南《禪苑集英》記載，195年，東漢蒼梧(今廣西梧州)學者牟子奉母流寓交趾(指今越南北部)。他"銳志於佛道"，著有《牟子理惑論》。這是佛教傳入越南北部的開始。約在255～256年間，月氏僧侶支疆梁接(彊良婁至)到達交州。 3世紀末，印度僧人摩羅耆域經扶南至交州，同時到達的還有僧人丘陀羅；在交州北寧建有法雲、法雨、法雷、法電四所寺宇。 2～3世紀，佛教已經多種途徑傳入越南。首先，由於中國中原戰亂，大批士民流寓交州，將佛教帶入；其次，南亞、西亞的移民及僧侶從海路進入交州；第三，也可能經由緬甸、雲南進入紅河谷地。史載三國東吳所屬交州太守士燮，"出入鳴鍾磐，備具威儀，笳簫鼓吹，車騎滿道，人夾轂焚燒香者常有數十"。這些夾轂焚香的胡人即來自南亞、西亞或西域的僧人。發展過程 6世紀後，越南僧團逐漸形成。574年印度僧人毗尼多流支到達長安，580年至交州，弘傳禪宗，為越南佛教禪宗始祖。7～9世紀，越南佛教傳播更廣，寺廟遍及各地。9世紀初，無言通在交州，創立新的禪派，對越南佛教的發展起了重要作用。據義淨的《大唐西域求法高僧傳》記載，唐代中國僧人到達交州弘傳佛教，或與越南僧人同往印度或南海求法取經者的人數頗多。義淨記述了運期、解脫天、窺沖、慧琰、智行、大乘燈六位越南僧侶求法取經的事跡。 10～14世紀越南佛教興盛。佛教成為維護封建制度的重要精神支柱。從939年吳權稱王，經過丁朝(968～979)和前黎朝(980～1009)，封建國家政權主要掌握在僧侶和武將手中。國王重用僧人，賦予特權；僧人參與朝政，制定律令文書。前黎末年，國王黎龍鋌在位，因僧侶權柄過重，試圖壓抑。以僧統萬行和尚為首的僧侶集團便支援殿前指揮李公蘊，乘國王去世之機，篡奪了政權。李公蘊為萬行之侄，建立李朝(1010～1224)後，尊萬行為國師，以佛教為國教。李朝各代國王大力推崇佛教，傳播禪宗佛學，各地廣造寺宇，度民為僧，出現了百姓大半為僧，國內到處皆寺的局面。陳朝(1225～1399)建立後，繼續推崇佛教，弘揚禪宗。李朝和陳朝前後400年間，有8位國王出家為僧。尤其是陳朝前期陳太宗、陳仁宗先後禪位出家，創立竹林禪派，並派遣使臣到中國求大藏經，在國內印刷佛教經典和佛像。這一時期寺院形成一股社會勢力，擁有寺田、食邑和田奴；僧侶享有免除賦稅、徭役的特權，高級僧入出入宮廷、官府，位比王候卿相。僧團制度正式形成，組織嚴密。上有國師、僧統和僧錄，各府有教門公事。寺院林立，建築富麗堂皇。創立宗派越南佛教深受中國南宗禪學的影響，屬於大乘佛教。先後創立了下述幾派：滅喜禪派。毗尼多流支（又譯"滅喜")所創。又稱"南方派"。毗尼多流支，南天竺人，574年至長安，後隨中國禪宗三祖僧璨，承襲中國禪宗衣缽。 580年到達交州，住法雲寺，傳授禪學。他所創立的"滅喜禪宗派"傳授三祖僧璨的"心印"思想，宣傳"真如佛性天生不滅和眾生同一真如本姓"等思想。在圓寂前將法統傳弟子法賢。這一派系存在於580～1216年，共傳十九代。各代名僧如法順、萬行、惠生、慶喜和園通等均受到當朝國王的重視，封為法師、國師，被任命為僧統。無言通禪派。唐代僧人無言通所創。又稱觀壁派。無言通從學百丈懷海禪師，820年至交州北甯建初寺，傳授禪學，創立該派，實行面壁禪觀。他承受中國南宗禪學惠能、懷讓、道一和懷海的法統，宣傳佛性無所不在和心、佛、眾生三無差別等觀點。這一派歷經十五代，活動於820～1221年間。其中第四代祖吳真流為丁朝、前黎朝僧統，封為"匡越大師"。第七代的圓照禪師曾訪回中國，被稱為"高座法師"。無言通派是越南佛教的主要宗派，越南陳朝興起的竹林禪派直接承襲其法統。草堂禪派。北宋雲門宗僧人草堂所創。亦稱雪竇明覺派。草堂為雪竇重顯的弟子，曾至占婆弘傳佛教，後到達越南北方，受李聖宗重視，封為國師，賜居首都昇龍(今河內)開國寺。草堂創立該派，主要傳"雪竇百則"，提倡禪淨一致，即實行禪宗的修禪與中土宗的念佛相結合。該派活動幹1009～1205年間，傳五代。其中有三個國王、兩名太搏。竹林禪派。相傳為陳仁宗所創。實際始于陳朝開國皇帝陳太宗。陳太宗曾受叫於由中國赴越的天封禪師，又從宋朝禪師德誠參學。越南史學家陶維英則認為這一派是由禪月禪師傳位除太宗，後經定香長老、圓照大師，至道惠禪師(皆無言通禪宗派名僧）時分為三個支系，其中主要的一支由逍遙禪師傳繪慧忠上士，再傳調禦覺皇，即陳太宗。陳太宗所著《課虛錄》提出"四山"之說，認為生、老、病、死，乃四座大山，人能求佛學禪，勤行修懺，便可"超苦海，渡迷津"，越過四山，解脫輪回。該書為竹林禪派的基本著作。慧忠將禪宗要旨傳給陳仁宗。竹林禪派以陳仁宗為初祖，他篤志禪學，即使後日理朝政，夜至宮內資福寺研習禪學。後禪位出家，在海陽東潮縣安子山花煙寺出家修行，講授禪彈法，正式創立竹林禪派，亦稱竹林安子禪派。自號香雲大頭陀，竹林上士，人稱調禦覺皇。著作甚多。該派承襲無言通禪派法統，以唐代禪宗五家之一臨濟宗為主，認為佛法亦即老子的"道"與孔於的"中庸"。宣揚佛法不離世間法。主張坐禪和採用臨濟宗的"四賓主"師徒問答方式傳道。認為心即是佛，佛在眾人心中。陳仁宗之後，有二祖法螺，三祖玄光，會稱"竹林三祖"。法螺創立瓊林院，編撰佛經，著有《參禪旨要》等。玄光，狀元出身，後出家從學法螺，1317年繼承竹林派衣缽，著有《玉鞭集》等。該派因得皇室大力扶持，成為陳朝時期越南佛教的主要派別，對越南佛教，的發展影響很大。佛教禪宗不講究煩瑣的禮儀，不重戒律，主張坐禪修行，甚至可居家修禪，著書立說，其教理把中國和印度的佛學與儒學思想結合起來，適應越南封建階級的需要，對於知識階層也具有吸引力，因而在越南中古時期各王朝獲得廣泛發展，並對越南的哲學、文學藝術、建築、音樂等等產生深刻的影響。佛儒消長 14世紀以後，由於儒學的發展，儒士階層勢力上升，僧侶集團開始失去在國家政治生活中的巨大作用。陳朝末年，朝廷多次沙汰僧徒，並限制寺院僧侶勢力的發展。後黎朝(1423～1526)建立後，獨尊儒學，執行抑佛重儒政策，道教日益興起，佛教由此日趨衰落。朝廷禁止新建寺宇，將寺田、寺廟領地收歸國有，勒令不知誦經不持戒律的僧尼還俗，並以改革民俗之名，在民眾中宣傳佛教為迷信異端。至15世紀後半葉，僧侶人數大減，通達佛教教義者寥寥無幾。從1500年起，黎氏朝廷下令只許庶民信奉佛教。從此，越南佛教便由皇室庇護的貴族化宗教轉化為以平民信仰為主的民間宗教。 16～17世紀，天主教開始傳人越南。越南佛教雖不似以前興盛，但仍綿延不絕。當時，封建中央政權衰落，形成南北朝分裂割據局面，佛教有所振興。北方鄭氏王府和南方阮氏王府都曾延請中國高僧講解佛經，修建寺院。1665年，鄭王選拔國內有名佛師，為禦用寺宇塑造幾百尊佛像，禪宗再度復興。隱居安子山的竹林禪派名僧白梅麟角將竹林三祖的教義和淨土宗融合為一體，在河內的婆（石多）寺開創新教派--蓮宗。主張禪教雙運，以教為眼，禪是佛心，以阿彌陀佛為禪的公案，但實修上專念彌陀名號，由此而得悟平生。此外，在越南北方有中國和尚拙公創立的拙公派，這一派以臨濟宗為主，並受淨土宗影響，亦稱竹林新派。同時，還有曹洞宗的水月派。南方阮王府於1604年在順化修建了大乘佛教的寺院--天姥寺。中國僧人道明、原紹等在越南傳授禪宗佛學。原紹創建臨濟正宗的原紹禪派，造平定十塔寺，宣揚禪淨並修的教義。迄今，蓮宗在越南北方仍有一定影響，而臨濟正宗教派在南方勢力則較大。 19世紀初，阮朝建立。阮朝初年執行保護臨濟正宗、歧視蓮宗的政策。僧綱的職位皆授給臨濟正宗派僧侶，對蓮宗僧侶限制頗多。但蓮宗派仍在北方民間活動。 1858年屆，法國殖民者入侵越南，越南佛教徒參加了愛國抗法運動。進入近代時期，越南興起佛道儒三教合一運動。19世紀宋，隨著天主教之傳播，又出現"四數一源說"。這一時期建立的高臺教則是把佛、道、儒和天主教及民間信仰糅合起來的新宗教。
歐美佛教
佛教流傳于歐美，至今約有150年。但歐洲人最初對佛教的瞭解，則可上溯到西元前329年，希臘亞歷山大大帝侵入印度河流域時期。西元前259年，印度孔雀王朝的阿育王曾派遣佛教佈道團去希臘屬地傳教。在中世紀，佛陀的本生故事通過中亞穆斯林學者的介紹傳人歐洲，在西歐和東歐很多地區廣泛流行。據《世界基督教百科全書》1982年的統計，歐洲有佛教徒21萬余人，北美約近19萬人，南美有50萬餘人，其中極大部分是亞洲移民的後裔或僑民，分屬於南傳上座部和北傳大乘佛教的許多派別。佛教傳人歐美後，為了適應當地的社會生活，在戒律和儀式方面有很多變化。在歐美，佛學的研究，早於佛教的傳播。17-18世紀，歐洲的一些著名哲學家如斯賓諾莎、康得、黑格爾等人都巳談到了佛教。特別是18世紀末，歐洲一些資本主義國家向亞洲進行殖民擴張後，他們為了改變當地居民的信仰，使其成為基督教徒，開始對東方宗教，特別是對有影響的佛教進行研究。【英國】佛學研究 1788年英國皇家亞洲學會成立後，殖民當局鼓勵對印度巴利語和梵語的研究。英國傳教士克拉夫于1824年，發表的《巴利語語法和語言》為其濫觴。隨著法國東方學家鮑諾夫與拉森，發表了《巴利語論集》(1826)，英國傳教士斯賓塞，發表了《東方僧門》(1850)和從僧伽羅文譯出《現代佛教手冊》(1853)，這些著作引起了西方學者最初對佛教的興趣。 1833年英國駐尼泊爾公使霍格森，在尼泊爾收集了大量梵文貝葉經文獻，分贈倫敦大學和牛津大學。鮑諾夫根據霍格森提供的資料，整理出版了《印度佛教史導論》(1845)，在鮑諾夫門下的馬克斯·繆勒受英國皇家學會的委託，編譯出版了《東方聖書》49冊，其中包括不少佛教大、小乘的經典。英國佛學家李斯·戴維斯夫婦，在1881年建立了巴利聖典協會，把浩瀚的巴利語三藏和註疏用羅馬字刊出，並把其中一部分譯成英語，這為歐洲的佛學研究打開了大門。 20世紀初，英國探險家斯坦因曾3次到中國新疆和中亞"考察"，掠奪了敦煌千佛洞所藏大批梵文、龜茲文、于闐文、回鶻文和粟特文的佛教經典，這些文獻在西方展出後，震動了歐洲的學術界，引起了對佛教考古學、佛教語言學和文獻學的興趣。因此，佛教文學和考古的研究，也推動了佛教信仰的宣傳。亞諾爾特所寫的《亞洲之光》(1879)和卡洛斯所著的《佛陀的福音》(1897)，用優美通俗易懂的散文和詩歌描繪了佛陀的生平和思想，深受一些群眾的歡迎。佛教傳播　　20世紀初，英國始有佛教徒，第一個比丘是貝納特(法名阿難陀彌勒)。他於1898年去錫蘭(今斯里蘭卡)、緬甸研究佛法，在緬成立了國際佛教會，1908年率佈道團去英國傳教，但遭到了失敗。1906年，傑克遜、埃侖等人，在倫敦首先組織了英國佛教協會，公推李斯·戴維斯為會長。兩年後，改名為大不列顛和愛爾蘭佛教會，並在利物浦、伯明罕、曼徹斯特、牛津、康橋和布萊登等地建立分會，出版《佛教評論》。參加這個會的主要是一些對佛學有興趣的知識份子和一部分白人信徒。這個會由於創建人相繼逝世，不久即衰落。1924年法官洪飛斯，在英國靈智學會中建立佛教中心；出版《英國佛教》；1926年又從靈智學會中分離出來，單獨成交了倫敦佛教會，並在丹佛、愛丁堡等地建立分支，把《英國佛教》改名為《中道》。這個會提倡大、小乘並行，參加的人數較多，迄今還有重要的影響。 1926年錫蘭的達摩波羅去倫敦傳授佛法，創立了摩訶菩提會倫敦分會。這個組織主要宣傳南傳上座部的佛教。在第二次世界大戰中，英國佛教一度衰落，戰後即又復蘇，除原有的大小乘佛教繼續發展外，還引入了藏傳佛教的很多派別。如空仁波且建立的桑耶林西藏中心，土登益希和索巴仁波且主持的曼殊室利研究所等。　　近年來，英國佛教徒人數有較大的增長，1970年聯合王國有佛教徒約3萬人，1975年驟增至8萬多入，1980年又增至12萬人以上。1970一1978年每年平均增長率為11.3％，其中藏傳佛教信徒約占50％，上座部佛教徒約占25％，大乘禪宗佛教徒約占25％。出現了IZ個主要佛教中心和45個數團組織。【德國】佛學研究　　最早的倡導人是馬克斯·繆勒。最初弘揚佛法的是奧登堡。他著有《佛陀生涯·教義·教團》一書，曾被翻譯為14種文字。與奧登堡同時代的有威柏、紐曼、蓋格、格拉澤納普、瓦勒澤爾，他們有的研究巴利語經典，有的研究梵語經典，其中有些人還兼通漢語和藏語等。在紐曼，塞登斯杜車、奧登堡等人通力協作下，把巴利語阿合經典全部譯成了德語。繼起者有安吞蘇特(法名三界智)、格林和達爾克等人。三界智把巴利語經典《清淨道論》和《彌蘭陀王問經》譯成德語。達爾克在歐洲最初用現代自然科學的方法，闡述佛陀的教義，著有《佛教》、《佛教的世界意識》等書。德意志民主共和國成立後，研究佛教貢獻較多的魯本在《印度哲學史》(1954)中對佛教的起源和發展作了系統的闡述，並且編集、翻譯出版了《印度佛教資料選輯》。早期德國的佛學研究著重翻譯、校勘巴利語佛典，闡述小乘佛教的教義，但後來也擴及大乘佛教和藏傳佛教的研究，翻譯和出版了不少著作。1956年霍夫曼發表的《西藏宗教》一書在學木界受到好評。佛教傳播 1913年，塞登斯杜車首先在柏林建立了德國佛教傳道會，陸續出版了《佛教徒》、《佛教新報》、《佛陀世界鏡報》等。1921年格林和塞登期杜車，在夜幕尼黑附近的烏亭建立了佛教聯合會，出版了《乘》雜誌，參加這個組織的有500人。 1925年瓦勒澤爾在慕尼黑創立了佛教協會，主要宣傳佛數的哲學思想，普及佛教的知識。1932年達爾克在柏林北郊的福祿那烏建立了有名的佛教精舍，內設佛殿、禪堂和圖書館等，是歐洲佛教運動的中心道場之一。1951年柏林佛教徒建立了柏林佛教會，1954年建立了漢堡佛教會，1955年聯合成立了德國佛教會。 1960年改名為德國佛教聯合會，設總部於漢堡，這是聯邦德國佛教徒的統一組織。同年，藏傳佛教信徒在柏林建立了聖彌勒寺，又稱聖彌勒教會，主要宣傳和實踐密宗的教義。根據《世界佛教徒聯誼會刊》的報告，聯邦德國約有佛教徒7萬人（另說少於5萬人)。佛教徒大都集中居住在大城市，如漢堡、柏林、慕尼黑、斯圖加特和下萊茵等地。【法國】佛學研究　　至今已有100餘年歷史，首辟蹊徑的是鮑諾夫，他在巴黎倡立了法亞協會，把梵語《妙法蓮華經》等譯成法語。繼起者有列維、福切爾和波爾茲洛斯基等。列維長期研究漢藏和梵文佛典，校勘《中邊論頌》，法譯《大乘莊嚴經論》，另外和日本佛教學者高楠順次郎等編篡了佛教詞書《法寶義林》，現已出版6卷。列維的弟子普桑，用法語校訂、注釋龍樹的《中論頌》及釋月稱的藏譯《明句論》，另外，把玄奘所編譯的《成唯識論》和世親的《俱舍論》譯成法語。列維等人的活動，為歐洲現代佛學的研究奠定了基礎。巴黎法蘭西學院的雷諾、戴密微和費洛賽特，對梵漢佛教研究也作出貢獻。佛教信仰者卡貝爾曾精心校訂了全部包利語大藏經。其中，比較突出的有大衛·尼爾和拉露·拉露著有《西藏的宗教》(1957)和《敦煌所藏十萬頌大般若波羅蜜多經的藏文寫本》(1939)等。佛教傳播最早的佛教組織-佛教友誼會，是在中國太虛法師的推動下，1929年由龍伯爾建立的。以後改名為巴黎佛教會，自1939年起出版《佛教思想》月刊，定期舉行佛事，展覽佛教藝術，是目前法國佛教徒的統一組織和活動中心。1945年後，大批越南佛教徒定居法國，在巴黎建立了越南佛教徒聯盟。近年來，藏傳佛教各派在法國也很活躍。寧瑪派在卡斯特朗市仿照西藏寺院的形式建立了烏金滾桑卻林寺，該寺占地面積 I20公頃，規模宏大，每年有大批法國和歐洲的藏傳佛教信徒去學習密法。據《基督教百科全書》統計，1980年法國有佛教徒近3萬人，其中約有半數是亞洲裔佛教徒，其餘為法國佛教徒。主要集中在巴黎、格裏茨、班尼斯堡、莫金等城市。【美國】佛學研究是在西歐的影響下出現的，但有後來居上之勢。1893年在芝加哥舉行世界宗教會議後，美國學術界開始注意對佛教的研究。哈佛大學首先發起了《東方叢書》的編譯工作。華侖翻譯了幾部佛經，巴庇特譯注了《法句經》，卡洛斯寫作了《佛陀的教說》，華特發表了《禪道》，特別是日本鈴木大拙有關禪宗一系列的傳譯、講演和著作引起了學術界的廣泛興趣。自1929年，美國經濟大蕭條至第二次世界太戰止，佛學研究一度消沈。但戰後隨著佛教的急遽發展，佛學研究也進入了高潮。在50-60年代，禪宗的研究風靡一時，滲透到了哲學、文藝、音樂、醫學、心理學、社會學各個領域。在這方面影響較大的，是亞米斯的《禪與美國思想》(1962)，杜姆林的《現代世界佛教》(1960)，卡普洛的《禪門三柱》，福洛姆的《心理分析與佛數禪學》和《愛的藝術》，格雷厄姆的《天主教禪》(1963)等。美國的禪宗披上了新大陸的形式，有所謂頹廢禪、雜燴禪、方禪和禪外禪等種種禪門。此外，在這個時期，正值亞洲民族民主革命風起雲湧，佛學研究為了配合政治，大力開展了對中國和東南亞、南亞各國佛教現狀的調查研究工作。普林斯頓大學組織、出版了一套專門研究南亞、東南亞諸國政治與宗教關係的叢書。哈佛大學世界宗教研究中心威爾奇發表3部關於中國佛教的著作:《1900年至1950年中國佛教的實踐》(1967)、《中國佛教的復興》(1968)和《毛澤東統治下的佛教》(1972)。70年代西藏的密教或金剛乘在美國興起以後，湧現了大批研究和宣傳西藏禪法的著作。如韋曼的《佛教的創始與怛多羅的傳統》(1962)，埃克沃爾的《西藏的宗教習俗》(1964)等。目前美國很多著名大學都開設佛學課程，設有博士學位，出版定期的刊物，其中，重要的有《世界佛教研究協會會刊》、《東西方哲學》、《金蓮》等。佛教傳播美國是一個盛行基督教的國家，原沒有佛教。19世紀末期，日本向太平洋地區擴張，開始向夏威夷群島移民。日本佛教也隨之展開活動。日本佛教徒，首先在夏威夷等地建立了淨土宗別院(分寺)。日本西本願寺也派人去火奴魯魯(檀香山)等地傳教，建立了寺院。夏威夷並入美國後，佛教活動尤為活躍。隨著日本移民湧入美國本土，西本願寺和其他教派(日蓮宗、真言宗、禪宗的臨濟宗和曹洞宗等)派出大批傳教人員並建立眾多的寺院。 1899年西中願寺為田宗惠開始在舊金山活動，逐步建立了今天最有勢力的佛教團體---美國佛教會。接著在洛杉磯、芝加哥、紐約等地建立佛寺，發展教徒。1900年只有佛教徒幾千人，到第二次世界大戰前，發展到18000人。佛教由美國北向加拿大，南向巴西、阿根廷等地傳播。在第二次世界大戰期間，由於日美處於戰爭狀態，日本的傳教活動被勒令停止，-度受到挫折，但在戰後即恢復並有較大規模的發展。50-60年代，美國佛教信仰的主流是大乘禪宗和日蓮正宗。千崎如幻最先在紐約建立了第一禪院，佐佐本周承在紐約又建立了臨濟宗禪堂。創價學會是附屬于日蓮正宗的在家居士社團，由於它的教義具有現代化的內容，儀式簡單，組織比較嚴密，適應美國的社會生活，在50年代後期和60年代初期崛起後，迅速成為美國佛教中最大的教派。 70年代以後，藏傳佛教的寧瑪派、薩迦派、噶舉派等主要教派，都在美國傳教、建寺，吸引了大批群眾參加。南傳佛教的上座部也在華盛頓、洛杉磯等地建寺，開展活動。中國的大乘佛教在上世紀末就由華僑傳入夏威夷，以後又傳入美國本士，在夏威夷設有中華華僑佛教總會，修建富麗堂皇的檀華寺和眾華學校。在紐約、舊金山都設有佛教會和寺院，參加中國佛教會活動的極大部分是華裔和僑民。　　目前美國佛教徒，約有20-30萬人(不包括信仰藏傳佛教的信徒，有40個較大的佛教團體、教派組織。其中重要的有美國佛教會(西本願寺)、北美日蓮佛教會(創價學會)、美國佛教聯合會(白人組織)、泰西佛教團、美國第一禪堂、東漸禪窟、以及，華盛頓上座部佛教中心、普世佛教徒聯誼會、夏威夷華僑佛教總會、舊金山紐約華僑佛教會、曹洞宗北美教友會、高野山美國別院、淨土宗美國別院、和羅徹期特禪宗中心、藏傳佛教中瑪派禪定中心、噶舉派禪定中心、薩迦派研究中心、中美佛教總會等。佛教徒分佈在美國十幾個州，藏傳佛教徒，集中在加利福尼亞州、新澤西州、華盛頓州、麻塞諸塞州、科羅拉多州、佛蒙特州，大乘佛教徒集中在夏威夷、舊金山和紐約三地：南傳上座部佛教徒集中在華盛頓、洛杉磯和加利福尼亞州的凱米爾。佛教為了適應美國的社會生活，已有了很多的變化。宗派、寺院常被稱為教會，教徒被稱為會員。有些教派，還仿效基督教劃分教區，附設青年會、婦女會、童子軍等。宗教生活一般安排在星期日上午在佛寺中舉行，在鋼琴伴奏下，讀誦英譯的佛經，代替了東方的晨鍾暮鼓，頂禮焚香。在軍隊中還配有隨軍僧侶。其他各地近年來，義大利、瑞士、瑞典、捷克斯洛伐克、匈牙利等國對佛教的研究也很活躍，建立了不少佛教研究所和佛學研究中心，出版了一系列佛教研究著作和期刊。例如義大利的中東遠東研究所，在杜齊的主持下編輯出版了著名的《羅馬與東方叢書》，其中包括很多佛教著作。但在這些國家中，佛教信徒屈指可數。澳大利亞 1989年澳大利亞有佛教徒3.5萬人，其中81％是亞洲裔，為中國、日本、新加坡、柬埔寨等國的移民。他們在墨爾本、悉尼、南威爾士都建立了佛教協會，並共同組織了澳洲佛教協會，以推進弘揚佛教的工作。上述協會每月舉行兩次集會，研究討論三界、四諦、緣起、業、轉世等佛教基本教義及佛教倫理。這些佛教協會早期活動是為第二次世界大戰後，流落到澳洲的印度支那難民服務，從精神、物質上幫助他們。自80年代中期以來又成為佛教徒移民的文化、教育活動中心，除日常弘法活動外，還經常舉辦老年、青年聯誼會，並提供社會福利與教育服務。
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