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「我們是些多麼貧乏，頭腦多麼簡單的人啊，同這些天才的偏執狂患者相比，我們是多麼可憐、多麼無用的公民啊，當我們坐在這裡的時候，他們都在狂熱地幻想；我靠別人的經驗活著，他們靠的卻是自己的經驗。他們像地球一樣孤獨地在自己的宇宙中徘徊。他們有理由感到害怕，為了解釋和保護他們各自運行的軌道，他們花費的精力比我們花費的精力加在一起還要多。他們相信他們的思想虛構出來的一切，而我們卻懁疑我們健全的頭腦。我們之中有少數信教的人虔誠地相信別人在幾千年前經歷過的事情。我們需要幻想、啟示、聲音，需要閃電式地接近某些事物、某些人。如果我們自己身上沒有這些東西，我們就到傳說中去尋找。由於我們太貧乏，我們變成了教徒。可是比我們更加貧乏的人甚至連這一點都做不到。而他們呢？他們是集阿拉、預言家和穆斯林三位於一體。難道我們給他們貼上慢性精神病人的標簽，奇跡就不再是奇跡了嗎？我們死抱住自己遲鈍的理智，就像守財奴死守自己的金錢一樣。正如我們所理解的那樣，理智不過是一場誤會而已。如果說世界上有甚麼純粹的精神生命的話，那麼，這些瘋子便當之無愧！」 「一個敏感的人同別人的每一次接觸都可能有所得有所失，因為這能喚醒他的感情和回憶。而感覺遲鈍的人則總是隨遇而安，沒有甚麼東西能流入他們的心裡，能使他們的感情外溢，他們象一座座冰冷的城堡並這樣在世界上活動。他們為甚麼要活動呢？是甚麼東西促使他們活動？他們偶然也會像動物那樣行走？其實，他們本來是植物。即使砍掉他們的腦袋，他們也會照樣活著，他們有自己的根。」 《迷惘》卡內堤 |
「現實本身就是超現實的。超現實主義的奧秘總是表現在最平庸的現實也可以變成超現實的。不過，這只有在某些仍與藝術和想像物密切相關的特殊時刻才會如此。如今，日常現實——無論是政治的、社會的、歷史的，抑或經濟的現實——從現在開始融入了超現實主義那仿真的層面。無論在哪兒，我們都生活在"現實的審美幻象之中"。」 「相似的時代漸趨終結。它沒有留下甚麼，除了它的種種遊戲。這些遊戲的魅力源自相似物和幻覺之間新的類似關係。肖似的怪物在各處隱約出現，但它們是被當作怪物來辨識的。它是一個逼真繪畫的時代，一個喜劇幻覺的時代，一個通過展現另一齣戲來複製自己的戲劇的時代，一個替代物的時代，一個夢幻和幻想的時代。它是一個充滿迷惑感的時代，在這個時代中，語言的詩意層面是由隱喻、直喻和寓言所規定的。」 《一個後現代主義者的謀殺》伯格 |
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「當你從哲學層面上尋找自己的世界時，我則在努力呈現世界的表象，這表象與未知的現實密切相關。當一個人停留在和諧的表面時，就不可能離現實很遠，至少不可能離我們能夠認識到的現實很遠。我只是觀察到了世界所展示出來的一切，並用畫筆記錄下來。」--莫內 「甚麼？不就是朋友嗎？他會暫時遠離你，但他的形像卻不會湮滅。「我們曾經是朋友，如今成了路人。這樣挺好，沒必要去設法掩蓋它，就好像是遮掩甚麼見不得人的醜事。我們就像兩艘各行其道、追尋各自目的地的航船；也許我們能邂逅並歡樂一番，像我們曾經做過的那樣——兩船並排憩息在同一個港灣裡，沐浴在陽光裡，如此的安祥，彷彿已經抵達了目的地——完全一致的目的地。可是隨後，我們又為自己不可抗拒的使命所推動，彼此分離，天各一方，各自漂泊到海上，沐浴在不同的陽光裡——可能永遠不再相會，也可能再次相逄，但不再相識：不同的大海和陽光也許已經將我們改變！」」 《戀人絮語》羅蘭．巴特 |
「在文本裡面，各種聲音的衰隱共非不是好事情；敘述的各種聲音熙來攘往，漸漸消失，重疊交織在一起；讀者弄不清究竟是誰在說話，反正有人說就行了：形像不復存在，除了言語，甚麼都沒有了。可是對方卻不是甚麼文本，那是個形像，一個統一聚合的形像；倘若對方的聲音消失了，那整個形像也就消失了。 「對方的衰隱保持在他/她的聲音裡。聲音承擔、顯示，並且可以說完成情侶的消失，因為死亡是屬於聲音的。造成聲音的東西，正是聲音裡令我心碎的東西：說它令我心碎，是因為它潼定要消亡，彷彿聲音永遠只能是一個回憶。」 「尼采說，愧疚感和過失感使人們對每一種痛苦和不幸都產生錯覺；「我們已經使痛苦失去了原有的單純。」充滿激情的愛情(戀人的絮語)不斷受這種錯覺的掣肘。在戀愛體驗中，大概有一種單純的痛苦、單純的悲哀；我便不再會追究使我痛苦的原因，我甚至有可能從正面肯定痛苦。這便是激情的單純之處：不是說毫無雜念，而是表現為不再追究過失…」 「在文藝理論中，「投射」如今已不時髦了；但它仍發想像的閱讀的合適基調；在閱讀一本愛情小說時，說我「投射」，那未免太輕描淡寫了我緊貼到戀人的形像上，和這個形像一起關閉在作品的封閉系統中。」 「刺痛我的是人們之間關係的具體形式：情景；或者說，被別人稱為形式而在我體驗為一種力的東西。情景———一種令人魂縈夢牽的具態——就是物自身。戀人就是藝術家；他的世界實際上是反轉過來的，因為在這世界中每個情景都是它自身的目的(在情景外再也沒有甚麼了)。」 「「我愛你」，這第一聲誓盟發出時並沒有甚麼意思；而只不過是通過一種令人費解的途徑重複一個不算新鮮的消息——聽起來那麼平淡——。我反覆念著這句話，但絲毫不著邊際；這句話來自語言，然後揮發開去——哪兒去了？」 《戀人絮語》羅蘭．巴特
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「當那股哀愁切入你的生命越深，你所容得下的快樂就越多。」 「你的心靈若能不斷對人生每日的奇蹟驚喜讚嘆，你的痛苦便跟你的愉悅同樣奇妙；你會接受心靈的四季，正如你隨時接受行經你田野的四季一般。」 《先知》紀伯倫 |
「有一天我們回到那個虛無世界去的時候，也許我們會失去它們，也許它們會消逝。但只要我們還活著，我們就沒法不盡我們所能把它們認定為某些實實在在的東西，好比有人在房間裡點上燈，使擺在裡面的東西都變了樣，直至連對黑暗的回憶都不復存在時，我們是無法再懷疑燈光的存在的。」 《追憶似水年華》普魯斯特 |
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「我了解到，能救人的，不是責任、誠實、善良或是公正等等美德，而是你的慾望。只有慾望救得了你，這才是唯一真實的東西，這個道理我了解得太晚。要是你不能夠及時掌握生命之舵，隨意蹉跎光陰，那麼生命就會以讓你哭笑不得的無情方式演變下去，等你驀然覺醒，就會發現，一旦動了慾望，想要任何東西，痛苦就會伴隨而來。」 「如欲尋回全部，必先喪盡一切。」 《海洋．海》亞歷山卓．巴瑞科 |
「現世的擔子太重了，不是一個人擔得起的，人世的煩惱也太大了，不是一顆心受得了的。」 《少年國王》王爾德 |
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「我們不應該把思想跟行為分開，我們這一代的悲哀就在於不能做想做的事，或反過來說，不能思考所做的事。」 「我小候住在一間大別墅裡，欄杆有如海上飛鳥般高。我每天待在那些欄杆後面，寂寞的小孩，每樣東西在我看來都是一個奇怪的符號，高愻在枝梗上的棘椰子間的距離，仙人掌不規則的綠臂，馬路上卵石的不尋常紋路。還有大人，他們負責跟物，跟實物接觸。我只負責發掘新的符號，新的符旨。直到今天，我還在符旨的城堡中摸索，依賴他人，依賴那些掌控事物的「大人」。也有人從小就當黑手，與車床為伍，除了他做的事以外不可能找到其他符旨。而一台機器在我眼裡可以是一座廆術城堡，齒輪間有好多小人跑來跑去。車床，不知道是甚麼東西。」 《在你「喂」之前》離鄉背景的愛情——卡爾維諾 |
「她狂想無數，牢騷滿腹，是因為她心中有一股難以平息的熱望——她企圖擴展他們倆的愛情版圖，卻又不願意承認地圖的邊界。不了解這一切的人是他，是他，就是他！他只知道挑撥她，於是他終究失去了她。」 「我凝望騰空的天色，自問：翁勃薩可曾真正存在過？枝葉交疊形成網孔，細密無盡，經過網孔篩過之後的天空只餘下飄忽光點，或許就要在這樣的環境裡我哥才可以過著鳥雀一般的生活吧。這般風景，就編織在一片空無之上。不禁聯想起我的書寫過程。我任憑筆墨在紙頁之間流轉，密集勺畫出刪節的記號、校正的字樣、塗鴉、墨漬，有時留白，有時妙語如珠，有時徒留星火般的微瑣點子。之後脫軌離題，在枝葉和雲彩上頭耗費太多字句，接著所寫過的文辭又交錯起來，向前騰躍，跑啊，跑啊，跑啊，霹靂啪啦奔放出最後一串沒有意義的詞彙、意念與空夢，最後故事於焉結束。」 《樹上的男爵》卡爾維諾
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「每個有眼睛的人，都可以見到跟隨著他的映照；感官與心靈的幻覺，總是使我們都成為囚徒。」 「這一切都不是發生在海上，或發生在太陽底下，而是發生在我的腦海中，發生在眼睛與大腦的迴路之中。我在我的心靈中游泳；這陽光之劍只存在那裡；這正是吸引我的東西。這是我的組成元素，我能夠以某種方式知道的唯一東西。我無法觸及那把劍；它總是在前面一點，它不可能同時在我心裡，又在我泅泳其間的地方：如果我見到它，那我就是它之外，而它也在我之外。」 「劍與眼，它們是為了彼此而存在：也許並非眼睛的誕生誘使劍的誕生，而是反過來，因為這把劍需要一隻眼睛來觀看它的極致。」 --------太陽之劍 「一對夫妻之間完美的契合使他們可以不必每件事情都說得既明確又清楚，就可以互相理解；但是，在這對夫妻身上，這個原則以非常不一樣的方式運作著：帕洛瑪太太以完整的句子表達——雖然經常是另有所指或曖昧不清——來考驗她丈夫心靈聯想的敏捷，以及他與她的思想共鳴的程度：另一方面，帕洛瑪先生從他內在獨白的迷霧裡，浮現出零星連結的聲音，即使沒有產生完整的意義，至少也碓定了心境意向的明暗掩映。」 「甚麼和甚麼之間的裂縫？自然和文明？沉默和言語？帕洛瑪先生總是希望沉默包含了比語言所能訴說的還要多些。但是，如果語言正是一切存在事物朝向的目標，那又如何呢？或者，如果一切存在的事物都是語言，而且從時間初始就是如此？」 ---------黑鳥的哨音 《帕洛瑪先生》卡爾維諾 |
「但是如何能夠把自我擺在一邊，同時又觀察事物呢？這時是誰的眼睛在觀看呢？一般的狀況是：你會認為自我宛如是個從你自己的眼睛後面向外窺視的人，就好像是倚在窗台邊，觀看在面前伸展出去的廣袤世界。這麼一來，就有個朝向世界開啟的窗戶了。世界在窗外那頭；而在窗戶這邊，我們有些甚麼呢？有的還是世界，否則還會是甚麼東西？帕洛瑪先生把注意力稍加集中，便將他面前的世界移位，擺置在窗台上，並朝外觀看。現在，在窗戶外頭還剩下些甚麼呢？世界還是在外頭，但這時世界被分割為一個正在觀看的世界，以及一個被觀看的世界。那麼這時候他自己，也就是所謂的「我」，換言之就是帕洛瑪先生，又是如何呢？難道他不是這正在觀看的世界裡的一份子，並觀看著世界的另一部分嗎？或者，既然窗戶外面有個世界，窗戶這邊也是世界，也許這個「我」或自我就是窗戶本身，而世界就是經由我來觀看世界。世界為了觀察自己，便需要透過帕洛瑪先生的眼睛。」 「亦即當世界既想要觀看，同時又想要被觀看的時候，正好帕洛瑪先生路過。或者，帕洛瑪先生根本就不必等待，因為這種事情只有在人們並未等待它們的時候，才會發生。」 ---------觀看世界的世界 「如果我們忽略了自己，便無法認識我們身外的任何事物。宇宙是面鏡子，我們在其中只能注視我們已經從自己那裡學到的東西。」 ---------宇宙是面鏡子 「帕洛瑪先生決定此後他要假裝自己已經死了，看看世界沒有他時，會是甚麼模樣。一段時間以後，他發覺他與世界之間的事情，不再像以前那樣子進行了；以前，他與世界似乎都對彼此有所期待；現在，他已經記不起來到底是要期待些甚麼，不論是好事或壞事，或者說，他記不得為甚麼這種期待曾讓他長期處於激動焦躁的狀態。既然如此，帕洛瑪先生應該感覺到一種解脫，不再需要去尋思世界為他準備了甚麼；而世界也讓因此而得到解脫，因為界世界不再需要為他煩惱了。但是，正是這種享受寧靜的期待，使得帕洛瑪先生焦慮不安。」 「換言之，死亡並不如乍看之下那麼簡單。首先，你不能混淆死亡與不存在；不存在的狀態佔有了出生之前的漫長時間，而且與死亡以後同樣的綿長歲月顯然互為對稱。」 「問題不在他所作所為的變化，而在於他是甚麼的變化，更明白地說，就是相對於世界而言，他是甚麼東西。以前，他所謂的「世界」乃是指包含他在內的世界；現在，問題變成是他自身上一個沒有他的世界。」 「如果時間要有終點，它就可以被一個瞬間、一個瞬間地描述，但每個瞬間在描述時都會延展，因而再他無法看到它的終點。」 ---------學習死亡 《帕洛瑪先生》伊塔羅．卡爾維諾 |
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「喔，屍體啊，究竟是何種狂熱欲念驅使我來到這裡？究竟是何種對於戰役和情熱的執迷？我想過了，屍體啊，讓我動腦思索的刺激力量，來自你——但我可目睹甚麼改變？一點也沒有。對我們生人和你們死者而言，僅存的光陰只是我們在墳墓前排隊的日子。或許我不該浪擲僅存時光，不該荒置我身上的每一元素以及任何潛能。喔，屍體，希望你也曾享有好日子。畢竟對你而言，命運早已顯露底牌：而對我來說，未來是未知數。屍體啊，我寧可選擇我的躁動，不要你的寧靜。」 「若要我在紙上書寫布拉妲夢的奔波，漢波的追趕，或是朵利斯蒙的抑鬱之旅，可就是更艱困的差事了。這就像是紙張平面乍現的一處突起：在紙張背面用針扎一下，正面就會出現凸處。這一小小突凸是以這個世界的平凡素質所組成，具備了世界的意義、美麗與哀愁、滄桑與灣動。 《不存在的騎士》----- 卡爾維諾 |
「噢，死屍，你所擁有的東西，正是我一直求之不得也永遠不會擁有的：你擁有軀體啊。或許不該說你擁有軀體，而該說你就是軀體。偶爾，當我抑鬱時，我突然發覺我多羨慕血肉俱在的人類啊。唉！我可以自稱天之驕子、得天獨厚，雖無肉身卻更強韌；當然，我最珍視自己超凡的能力。我努力追求表現，務必超越他人：反正俗人身上的粗鄙、大意、失調以及異味，在我這裡完全找不到。誠然，存活的人總有獨特的行事作風，而我沒有，但我也不在乎。如果活人的奧秘就在其一身臭皮囊，我不要也罷。眼前肢解赤裸的死屍，滿坑滿谷，然而對我來說，活人的肉體恐怕更噁心。」 《不存在的騎士》----- 卡爾維諾
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我想像自己是隻發條鳥，在夏日的天空飛翔，停在某個地方的大樹，正在捲著世界的發條。 《發條鳥年代》村上春樹 |
一切偉大的行為或思想，開始都是荒謬的。偉大的作品，經常誕生於街角或餐廳的旋轉門；因此它是荒謬的。荒謬的世界出於卑微之中，但由此衍生出它的崇高性。 《荒謬的牆》卡謬
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「他勸告費杭德等人不要找尋這個神泉，因為添壽三倍，甚至四倍，只會造成痛苦，不會給予歡樂，活到最後，連生命的意義都變得模糊了。人的痛苦連過三次當然是種不幸，可是誰也沒有想過，快樂重溫三次，也是一種悲哀。生命的快樂源自於知覺，不論是痛苦是快樂，持續的時間都不會太長。人若預知自己將會承享永世真福，那必定是不幸中的不幸。」 《昨日之島》 ----- 艾可 |
「為了讓我避開誘惑，希望您的倩影能夠常駐我心，給我力量，但願我能化做一座噴泉，朝夕為自己的不幸出淚滂沱…」 《昨日之島》 ----- 艾可 |
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「這些星星叫你去愛的不是這個世界的歡樂，而是那些不顯眼、需要我們更多付出關愛的東西。我忍不住自問，這些星星是否就是我年輕時候看的那些，閃著同樣神秘星光的星星，多少年來夜夜在我上方的天空閃爍，而今則在遙遠的海面上等待我。 等我到了，天色漸黑，我就會看到不變的它們，夜復一夜，年復一年，永遠不變，直到我的眼睛也發出熠熠星光，直到，直到星光照著我的大理石墓碑，故事才告結束。 是我永遠的、忠貞的姊妹！它們不會讓我一個人上路，不會因為夜行火車疾馳棄我而去，不會給我承諾之後狠心背信。雖然渺小，但它們每一顆都是永恒的寶物，沒有人能從我手中奪去。」 《七信使》----- 布札第 |
「這是一個不可思議的配合。 但，我是了解的。 我和你應該是很好的伴侶，卻終究只是各自畫出不同軌道的個體而已。 當兩顆衛星的軌道碰巧重疊，我們就這見樣面了。 還看，就像流星般美麗。 或許可以互相接觸，但那只不過是短暫的瞬間， 下一瞬間又回到絕對的孤獨中。 唯有期待再次相遇，直至有天火焰燃燒殆盡。 」 《人造衛星情人》 --- 村上春樹
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「優鐸希亞的每位居民，都拿地毯不變的秩序來和自己的城市意象、自己的痛苦比較，每個人都能夠在錯綜的圖飾裡，發現隱藏其間的一個答案、自己的生命故事，以及命運的交纏迴繞。」 《看不見的城市》 ----- 卡爾維諾 |
大汗說：「如果最後的著陸地點只能是地獄，一切都是徒勞無用，而且，當前的潮流，正是以越來越窄小的旋繞，推動我們走向那裡。」 馬可波羅說：「生靈的地獄，不是一個即將來臨的地方；如果真有一個地獄，它已經在這兒存在了，那是我們每天生活其間的地獄，是我們聚在一起而形成的地獄。有兩種方法可以逃離，不再受苦痛折磨。大多數人而言，第一種方法比較容易：接受地獄，成為它的一部分，直到你再也看不到它。第二種方法比較危險，而且需要時時戒慎憂慮：在地獄裡頭，尋找並學習辨認甚麼人，以及甚麼東西不是地獄，然後，讓它們繼續存活，給它們空間。」 《看不見的城市》 ----- 卡爾維諾 |
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「如果你真的想知道我的價值，那是因為我的心擁有的比我的舌多，而我的意志擁有的也比我的手多。」 「一個人的真實不在於他所披露給你的，而在於他所不能披露給你的。所以，如果你要瞭解他，請不要聽他說過的，而要聽他沒說過的。」 「我說的話，有一半並無意義，但我還是說了，為的是讓你聽到另外一半。」 紀伯倫 |
從我的話裡，你可以得到這樣的結論：真實的貝瑞尼斯，是不同城市在時序上的承繼，正義與不義交替輪流。但是，我要警告你的是另外一件事情：一切未來的貝瑞尼斯，都已經在此刻出現，一層層包裏在一起，拘限、填塞在一起，無法脫身。
《看不見的城市》 ---- 卡爾維諾
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記憶只有當你不把它安頓下來，不用形式把它限制住，才是真實的。慾望只有在衝動獨立運作，獨立於我的清醒意識之外，才是真實的。 《如果在冬夜，一個旅人》 ----- 卡爾維諾
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當我一點一滴的記錄一個城市，則城市也在一點一滴中消失。 《看不見的城市》 ---- 卡爾維諾
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「本來，我也是完整的一個人，所有的事物對我來說都是自然的、含混的，我的腦袋就像氣體一樣空空蕩蕩。那時候，我以為自己見識了萬物的全貌——未料，我只看見表象而已。孩子，如果你有機會變成半個你自己，你的智慧就能夠超越那些凡俗的完整頭腦。雖然這樣的你將會喪失半個自我、半個世界，可是剩下來的半個你將會勝過千百倍原來的你，一半的你將會更深沉可貴。而且，剖為一半的你也會開始期望把其他人事物全部切半——因為只有在碎片之中，才找得到美麗，知識，以及正義。」 「切成兩半之後，才會理解世界上的一切人事物都不完整，才會知道這種不完整會帶來悲傷。我本來是個完整的人，所以我不懂得甚麼是殘缺。我麻木不仁，與身邊的苦慟憂愁擦肩而過。許多境界對完整的人而言，都是全然的陌生。」 「德拉壩的日子就這樣一天天流逝，我們的知覺變得麻木。在同樣不人道的邪惡和美德之間，我們迷失了。」 「所有人都為『完整』而痴狂，而我，卻越來越感覺自己的悲傷與欠缺。有時候，人之所以覺得自己不完整，是因為年輕的緣故。」 《分成兩半的子爵》 ---- 卡爾維諾
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「但他們所擁有的只是一段失憶的愛情。與另一個人生活的每一天就像初次見面時一般，這對所有正在熱戀的人來說可能是夢寐以求的事。但若兩人曾經分享的一切全都無可避免地從格咸的腦海中完全抹去，那如何得到幸福呢？
」
《沒有昨天的人》電影介紹
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我真正進入彈珠玩具的咒術世界是 1973 年的事。那半年左右，我覺得好像在黑洞裡過的似的。在草原正中央挖了一口適合我尺寸的洞穴，在那裡蒙起頭把身體埋進去，並塞起耳朵斷絕所有的聲音。任何事情發生也引不起我的興趣。而每天傍晚一醒過來就穿上大衣，到遊樂場的角落裡消遣時間。 我和彈珠玩具的短暫蜜月就那樣開始了。 《1973年的彈珠玩具》 ---- 村上春樹
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「陛下，我已經把我所知道的所有城市都講給你聽了。」 「還有一個你從未講過。」 馬可波羅低下頭來。 「威尼斯。」可汗說。 馬可笑了。「你以為我一直在講甚麼？」 「記憶中的形象一旦被詞語固定住，就給抹掉了。」波羅說。「也許，我不願意全部講述威尼斯，就是怕一下子失去她。或者，在我講述其他城市的時候，我已經在一點點失去她。」 《看不見的城市》 - 卡爾維諾
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我總是夢見海豚賓館。 而且總是置身其中。就是說，我是作為某種持續狀態置身其中的。夢境顯然提示了這種持續性。海豚賓館在夢中呈畸形，細細長長。由於過細過長，看起來更像是個帶有頂棚的長橋。橋的這一端始於太古，另一端綿綿伸向宇宙的終極。我便是在這裡置身。有人在此流淚，為我流淚。 旅館本身包容著我。我可以明顯地感覺出它的心跳和體溫。夢中的我，已融為旅館的一部份。 便是這樣的夢。 《舞舞舞吧》 - 村上春樹 |
不是雙唇吐出的記憶之霧，也不是乾爽的透明清澄，而是火炙生命的焦痕，形成了城市的傷疤；海綿脹大，裡頭裝滿了再游動的生物，過去、現在與未來的凝膠，阻滯了存在、僵固了生命，卻恍若還在動作：你在旅途終點所發現的，就是這些。 《看不見的城市》 --- 卡爾維諾
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當來自記憶的浪潮湧入，城市就像海綿一樣將它吸收，然後脹大。對今日齊拉的描述，必須包含齊拉的一切過往。但是，這座城市不會訴說它的過去，而是像手紋一樣包容著過去，寫在街角，在窗戶的柵欄，在階梯的扶手，在避雷針的天線，在旗杆上，每個小地方，都一一銘記了刻痕、缺口和捲曲的邊緣。 城市也相信它們是心靈或機緣的產物，但是心靈或機緣都不足以支持城市之牆。你感到歡愉，並非由於城市的七大奇觀，或七十個奇觀，而是在於它回答了你的問題。 《看不見的城市》- 卡爾維諾
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你的勞動是在賦予欲望形式，可是勞動本身卻由欲望那兒獲得形式，而且當你相信自己在安那塔西亞樂在其中時，你只不過是它的奴隸。 《看不見的城市》 ---- 卡爾維諾
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這個城市有這樣的創建傳說：不同國家的人，都做了一個相同的夢。他們見一個女人，在夜裡跑過一座不知名的城市；他們見到她的背影，一頭長髮，赤裸著身體。他們在夢中追趕她。當他們迂迴穿繞之際，大家都失去了她的蹤影。夢醒之後，他們出發尋找那座城市；他們一直沒有發現這座城市，卻遇見了彼此；他們決定建造一座與夢境一樣的城市。在配置街道時，每個人都依循自己夢中的追趕路線來安排；在失去那奔跑者蹤的地點，他們安排了和夢境不一樣的空間與牆，這樣子她就無法再次脫逃了。這就是卓貝地城........... 新人從其他地方到來，有著像先到者一樣的夢，而且在卓貝地城裡，他們約略地認出了夢中的街道，他們改變了騎樓與階梯的位置，以便更為近似被追趕的女人的行進路線，而在她消失的地方，還是沒有脫逃之路。... 《看不見的城市》- 卡爾維諾 |
「我們會像行星般自然地彼此吸引， 然後又再期待那渺茫的奇蹟， 消磨時光，磨損心性，分手告別。 這樣的日子何時能有個盡頭？」 《舞舞舞吧》 - 村上春樹
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