http://perso.wanadoo.es/historiaweb/antiqva/simbolismo%20ascensional/esoterismo_simbolico.htm

 

La mística sufí ha intentado plasmar poéticamente el proceso de retorno del alma a Dios, deseo íntimo que preside la existencia del hombre creyente:

 

He muerto como materia inanimada y he renacido como planta.

He muerto como planta y he renacido como animal.

He muerto como animal y he renacido como hombre.

¿Por qué hemos de temer entonces ser disminuidos por la muerte?

Volveré a morir, como hombre, para renacer como ángel, perfecto de la cabeza a los pies.

¡Y de nuevo, disipándome como ángel, seré lo que me ha reservado mi nacimiento humano!

Por eso, hazme no existente, porque la no existencia me la canta en los tonos más sugestivos:

"Es a Él a quien volveremos".

¿Acaso ignoras, Asclepio, que Egipto es la imagen del cielo, o lo que es más exacto, la proyección y descenso aquí abajo de todo lo que es gobernado y puesto en movimiento en el cielo?. De hecho, si hemos de decir la verdad, nuestra tierra es el templo del cosmos entero.

Hermes Trimegisto (Libro de Asclepio)

Para el hombre religioso, desde los tiempos más remotos, el espacio físico en que se desenvuelve nuestra existencia se distingue por no ser un espacio homogéneo. Para el creyente, sea cual sea su religión concreta, existen lugares privilegiados que se caracterizan por estar dotados de una naturaleza sagrada que trasciende la realidad cotidiana. El umbral de una de sus iglesias, para un cristiano, es un espacio muy especial que separa dos mundos diferenciados; allí se produce el tránsito de lo profano a lo sagrado. En el interior del templo, en el reino de lo sacro, el creyente puede comunicar con Dios. En todas las religiones los templos son recintos en los que reina la espiritualidad, abiertos a los cielos, en los que a modo de puertas celestes los hombres pueden entrar en contacto con lo trascendente.

 

Nuevamente en palabras de Henri Stierlin: "En la Cúpula de la Roca, la simbología reside en el paso del cuadrado al círculo, es decir, de la tierra al cielo, mediante el octógono: estamos ante una especie de mandala. El peregrino hace aquí la experiencia, mediante la circunvalación, de la cuadratura del círculo, de la unión del cuerpo y del alma".

Ogdóada hermética

 

En la cultura mesopotámica, uno de los primeros intentos consolidados de especulación mitológica y religiosa por parte del hombre, su construcción arquitectónica más significada, el ziggurat, torre escalonada con siete plantas, venía a simbolizar una inmensa montaña cósmica, cuyas siete alturas estaban en íntima vinculación con los siete cielos o planetas móviles conocidos en la antigüedad. Cuando el sacerdote escalaba esos siete niveles lo que realmente estaba haciendo, simbólicamente, era ascender en busca de los dioses hasta la cima del universo.

 

Desde tiempos muy remotos el número siete se ha distinguido por encerrar un notable contenido simbólico. Ese era el número de los planetas móviles (Sol, Luna, Mercurio, Venus, Marte, Júpiter y Saturno), que permitían que el hombre, cuando los contemplaba, pudiera acceder con claridad a una expresión visible del orden cósmico celestial. En esos siete cielos moraban las supremas jerarquías y el hombre, desde muy antiguo, intentó que sus construcciones sagradas tratasen de imitar, aquí en nuestro mundo, lo que antes, arriba, había sido creado por los dioses.

 

En la tradición hermética mediterránea, profundamente influenciada por los conocimientos esotéricos del Antiguo Egipto y por la filosofía griega, se tenía la firme creencia de que cuando el hombre fallecía su alma se elevaba hacía las alturas pasando a través de esas siete esferas planetarias. En el Poimandres, Hermes Trimegisto afirma que cuando muere el cuerpo material: "el alma se eleva hacia las alturas, pasando a través de la armadura de las esferas: En el primer cinturón abandona la actividad de aumentar o disminuir. En el segundo, la maquinación de maldades, ineficaz engaño. En el tercero, el ya inactivo fraude del deseo. En el cuarto, la manifestación del ansia de poder, desprovista ya de ambición. En el quinto, la audacia impía y la temeridad de la desvergüenza. En el sexto, los sórdidos recursos de adquisición de riquezas, ya inútiles. En el séptimo cinturón, en fin, la mentira que tiende trampas".

 

Hermetismo y simbolismo

 

A través de la experiencia mística, en un proceso solo accesible a los iniciados en los misterios, también podía el hombre abandonar su cuerpo y, tras superar las siete esferas planetarias (Hebdómada) conseguir acceder a la Ogdóada, en donde almas y ángeles cantan himnos al Padre. Seguimos nuevamente a Hermes Trimegisto: "Ojalá algún día puedas, Tat, en ser alado convertido, alzar el vuelo en el aire y, acomodado entre tierra y cielo, contemplar la solidez de la tierra, la superficie del mar, los cursos de los ríos, el libre vagar del aire, la inmensidad del fuego, el curso de los astros y el rápido movimiento del cielo en órbita en torno a lo mismo. Ésta es, hijo, la más maravillosa visión: poder contemplar todas las cosas, cómo lo inmóvil es puesto en movimiento y lo invisible se manifiesta en lo creado. Tal es la ordenación del cosmos y tal es el cosmos del orden". En este texto, Trimegisto nos está presentando una experiencia mística del tipo de la que Jámblico nos narra en Sobre los misterios de los egipcios: "el cuerpo se ve levantado o distendido o transportado por el aire como sobre alas". Vemos, así, como las almas de los iniciados, gracias a la bondad del padre y a través de lo que muchos denominan en nuestros días viaje astral, pueden acceder al Conocimiento.

Igualmente, en una de sus obras más conocidas, La República, en su Libro Décimo, Platón nos narra una misteriosa historia, de cuya veracidad nos insiste: se trata de la muerte del armenio Er, de la ascensión de su alma a un sitio de todo punto maravilloso, que se describe con abundantes detalles, y su posterior regreso a nuestra tierra, lo que permite la resurrección del cadáver de este hombre que había fallecido en combate. En esta intrigante historia, Platón nos indica como Er, desde lo alto, pudo contemplar ocho pesos, encajados los unos dentro de los otros, que serían los ocho cielos, el de las estrellas fijas y el de los siete planetas. Un inmenso huso daba impulso a todas las revoluciones celestes.

 

Todas estas consideraciones sobre las tradiciones herméticas permiten dejar constancia de que desde tiempos remotos, antes del triunfo de las religiones cristiana e islámica, la espiritualidad de los pueblos que han influido más intensamente en nuestra cultura ha tenido una determinada concepción del universo, que habría estado regida por la presencia de varios números mágicos. La Hebdómada nos remite al número de las esferas planetarias; en la Ogdóada, en el octavo cielo, en la esfera de las estrellas fijas, es donde el alma, al encontrar al Padre, consigue ser divinizada y gozar de la máxima felicidad. Más allá, en la Enéada, gran misterio entre misterios, se encontraría el principio de la Potencia que excede a todas las potencias, el principio que no tiene principio, la fuente rebosante de vida.

 

Para Hermes el conocimiento que se encierra en la Ogdóada es algo que el hombre solo puede conocer como un don gratuito de Dios; el hombre, por sus propios medios, a través de una vida de piedad, puede acceder al conocimiento de la Hebdómada. No sucede así con la Ogdóada, a la que solamente se puede llegar gracias al don divino de Dios. En ella el afortunado podrá contemplar a las almas que la habitan y a los ángeles; todos ellos cantan sus himnos a la Enéada y a las Potencias. Está, pues, claramente expresado que solo los iniciados, gracias a un regalo del Padre, pueden acceder a la Luz y contemplarle investido con todas las potencias. Estos conocimientos herméticos, a través de una adecuada simbología, habrían de influir de cierta manera en las iniciales concepciones simbólicas de las grandes religiones del Libro. Lactancio, conocido apologista cristiano, refiriéndose a Hermes Trimegisto, afirmaba con cierta admiración que, no sabía como, pero lo cierto es que había logrado descubrir casi toda la verdad: "pues Trimegisto, que, yo no sé cómo logró descubrir casi toda la verdad, a menudo describió la virtud y la majestad de la Palabra, como queda de manifiesto en la cita anterior, donde declara que hay un cierto discurso indecible y santo, cuya explicación excede los límites del hombre".

Arquitectura del Símbolo

 

Jámblico de Calcídica, filósofo neoplatónico de la escuela siriaca que falleció hacia el año 330 de nuestra era, pensaba que la divinidad no podía ser persuadida a obrar solo a través de nuestro pensamiento, ya que la suprema perfección no puede ser arrastrada a actuar por algo que es sumamente imperfecto. La divinidad, en cambio, solo puede ser inducida a actuar en virtud de los símbolos y de las fórmulas que ella misma ha sugerido a los hombres iniciados en sus misterios. Los ritos y los símbolos son los que hacen que el hombre se pueda acercar adecuadamente a los dioses.

 

En nuestra cultura mediterránea, el desarrollo de la obra arquitectónica sagrada ha estado dotado de un significado simbólico que implica la existencia de creencias muy concretas acerca de la relación entre el hombre y el orden cósmico. Es el caso, por ejemplo, de los templos escalonados o las cúpulas funerarias. En el primer caso, se acusa la influencia de las creencias que los antiguos tenían acerca de la existencia de diversas esferas planetarias, en tanto que los edificios de tipo funerario dotados de cúpula intentan facilitar la ascensión al más allá del alma del difunto, con la creencia de que existe una esperanza de renacimiento tras esa ascensión. A través de un dilatado proceso histórico en el que los conocimientos herméticos han venido influyendo, quizás de manera sutil, sobre las grandes religiones lo cierto es que el hombre, en su búsqueda de desarrollo espiritual y en su deseo de adquirir conocimiento ha buscado lugares sagrados en los que a modo de puertas abiertas al cielo pudiese trascender de lo profano a lo sagrado, facilitando la ascensión a espacios situados más allá de lo puramente terrenal.

Cuando corría el año 374 San Ambrosio fue nombrado Obispo de Milán. Se trata de un hombre que simbolizó de manera clara la aportación inestimable que para el esplendor de la literatura latina cristiana representaba la conversión a esta nueva religión de la aristocracia culta romana. San Ambrosio, que ayudó a San Agustín a convertirse y lo bautizó, fue una persona de letras que gustaba aunar el estudio de los Textos Sagrados de las Escrituras y las doctrinas del platonismo y con él la ciudad de Milán logró heredar el papel creador que antes había tenido Constantino para la arquitectura cristiana, consiguiendo ser convertida en el centro espiritual de Occidente. Es mérito de San Ambrosio haber creado el modelo de baptisterio de planta octogonal, que sin duda deriva de los modelos arquitectónicos que antes hemos citado y que alcanzó una notable difusión en el norte de Italia y en Provenza. Ya en siglo V, en torno a 432-440, el Papa Sixto III levantó el baptisterio de San Juan de Letrán, en Roma, dotándolo de una planta central con piscina octogonal rodeada por un deambulatorio abovedado. Ocho columnas de pórfido soportan los arquitrabes sobre los que descansa otra segunda fila de columnas. Se trata de un edificio que se mantiene en excelente estado de conservación y se piensa que en su momento respetó otra edificación anterior, de tiempos de Constantino, también de traza octogonal.

 

Ritos de ascensión

Nos interesa, en este momento, profundizar en el aspecto simbólico que encierra la planta octogonal, que sin duda entraña un mensaje que los constructores debían traducir en piedra en los edificios que nos ocupan. Los personajes que ordenaron alzar los baptisterios octogonales deseaban mostrar la divina perfección del Padre y el proceso de ascensión espiritual que el nuevo hombre, el bautizado, estaba iniciando. El bautismo, en todas las religiones, viene a representar una resurrección simbólica e implica el nacimiento de un hombre nuevo purificado y regenerado. Estamos ante un símbolo potente que implica a través de un ritual muy concreto una muerte iniciatica y una posterior resurrección. Para los cristianos el bautismo hace referencia al octavo día de la creación y a la aparición del nuevo hombre, que ha tomado conciencia de Jesucristo y que tiene esperanza en la resurrección de la humanidad.

 

El hombre que es bautizado en Jesús inicia un proceso de ascensión espiritual que al igual que en la ascensión hermética está presidida por el octógono y busca la unión íntima con el Creador. El agua bautismal purifica y renueva el cuerpo y el alma del creyente, que a través del ritual de la inmersión era recibido en la primitiva Iglesia de Jesucristo. Los Padres de la Iglesia supieron integrar en el bautismo los valores precristianos de purificación y regeneración del simbolismo del agua. Ya San Pablo nos hablaba del bautismo como símbolo de muerte y resurrección en Cristo, pero fue San Juan Crisóstomo quién habría de expresar con claridad este simbolismo (Homil. In Ioh, XXV, 2) afirmando que el bautismo "representa la muerte y la sepultura, la vida y la resurrección.... Cuando sumergimos nuestra cabeza en el agua como en un sepulcro, el hombre viejo queda inmerso, sepultado por completo; cuando salimos del agua, el hombre nuevo aparece simultáneamente".

Sabiduría Divina

 

Las fuentes antiguas nos dicen que las obras de la basílica consagrada en Constantinopla a la Sabiduría Divina fueron inspiradas por un ser angélico que mantenía frecuentes conversaciones con el emperador Justiniano. Los trabajos de Santa Sofía duraron cinco años y diez meses, entre 532 y 537, y el monarca encontró la colaboración de dos personas que supieron plasmar en la piedra los elevados pensamientos que le embargaban. En efecto, Antemio de Tralles, un hombre que procedía de Lidia y estaba dotado de profundos conocimientos teóricos de geometría descriptiva, y el jonio Isidoro de Mileto, arquitecto esencialmente práctico, levantaron un templo que habría de resaltar por su especial belleza. En palabras del historiador Procopio: "el emperador consiguió que esta iglesia resultara un producto inusitado de belleza, superior a la capacidad del que la contempla, que queda maravillado, y superior a cuanto imagina el que oye hablar de ella desde lejos".

http://elreloj.com/article.php?id=4786

 

también es el nombre de DIOS, perfección realización. La perfección está mas allá del alcance de la CREACION. Es por eso que el nombre de D-os es Shalom. D-os es la perfección de toda la carencia de este mundo. Cada una de las cosas de este mundo halla su perfección, su realización, en El. No aquí. Arriba. “Allí”.

La palabra hebrea que significa “tierra” es eretz, de la raíz ratz, “correr”, porque el mundo siempre está corriendo, apuntando a su realización.  Pero ésta sólo puede provenir de arriba, del Cielo. La palabra Cielo en hebreo se dice Shamayim, de la raíz sham, que significa “allí”. Este mundo siempre está corriendo allí, afuera de sí mismo, más allá de sí mismo.

 

Es una enorme mitzvá salvar a la víctima de la mano del opresor.”

 

SECOND CHANCE

 

 

Di-s le dijo a Abraham: “Si no son expiadas las trasgresiones de tus hijos en Rosh Hashaná, lo serán en Iom Kipur, y sino lo serán en Hoshaná Rabá”. = SUKKOT

¿Y por qué aseguró esto Hashem a Abraham?

Porque la luz de Abraham Avinu empezó a iluminar el mundo después de 21 generaciones (desde la Creación), lo mismo pasa con sus hijos, su luz no será ocultada más de 21 días, un día luego del juicio de Rosh Hashaná hasta Hoshaná Rabá.

Final del veredicto

Hoshaná Raba es uno de los días más importantes y sublimes del año. En este día se produce el el fin del sellado del veredicto de cada persona para el próximo año.

En el día de Hoshaná Rabá Hashem termina de firmar nuestro juicio, aquel que comenzó en Rosh Hashaná. Al comenzar el juicio, en Rosh Hashaná y Iom Kipur, todas las criaturas del mundo pasan como hijos elevados y son observados cada uno en forma individual; en Jag Hasucot  es juzgado el mundo en las aguas en general, sobre los frutos y cosechas y el día séptimo de la festividad, es Hoshaná Rabá, el día en que se confirma el veredicto. Por cuanto que la vida del hombre depende del agua y en Hoshaná Rabá se juzga sobre ellas, es así que este día se parece en cierto modo a Iom Kipur, aumentamos en Tefilot y Teshuvá, así como lo hacemos en Iom Kipur.

En el día de Hoshaná Rabá nos mostramos delante de Di-s  como carentes de méritos, pidiendo por nuestra vida y por todo el mundo, solo por el merito de la Tefilá, con un corazón sincero.  Las aravot (sauces de río) que tomamos en este día representan a la boca y los labios, como símbolo de aquellas personas que no tienen ni buenas acciones, ni Torá ; así nos postulamos nosotros en este día como la arava, sin méritos sino  exclusivamente con nuestra boca para rezar.

En Rosh Hashaná  las criaturas del mundo pasan delante de Hashem, los justos son escritos y sellados en el libro de la vida. Los beinonim (aquellos cuyas buenas y malas acciones son equivalentes)  esperan hasta Iom kipur donde son sellados y esto concluye en Hoshaná Rabá y continua hasta la salida del sol de Shemini Hatzeret.

El octavo día de la festividad es llamado Shemini Hatzeret, porque nos paramos frente a  Di-s y le decimos: “Nos es difícil separarnos de tus mitzvot”. Aunque hayamos terminado con el precepto de la Suca y del Lulav  y los pedidos por lluvias a medida y tiempo,  estamos contentos de tenerte con nosotros. Con esto demostramos nuestro amor hacia Hashem.

Hoshanot

Luego del recitado de Halel (alabanzas a Di-s) o luego de la Tefila de Musaf,  en los días de la fiesta de Sucot, sacamos el Sefer Torá del Aron Hakodesh y lo traemos a la bima del bet hakneset, mientras el jazan y toda la congregación dicen en voz alta: “Hoshana”(Salvanos) cuatro veces (por Vos Nuestro Di-s, nuestro Creador, nuestro Salvador, El que busca nuestro bien) y luego se dicen los párrafos correspondientes al día y todo el pueblo rodea la bima sosteniendo en sus manos los arbat haminin (las cuatro especies), durante los seis primeros días de Sucot dando una sola vuelta alrededor de la bima, en el séptimo día, siete vueltas.

Esta costumbre es una recordación del Beit Hamikdash que en los siete días de la fiesta los cohanim rodeaban el Mizbeaj (altar) con alabanzas y alegría una vez cada día, y siete veces en Hoshaná Rabá (séptimo día del Jag) denominado “El séptimo día de la aravá" o "El día de la aravá", pues en él eran depositadas muchas aravot (ramas de sauce) en el altar.

En Ierushalaim había un lugar llamado Motzá. Allí se dirigían  y juntaban las aravot y las colocaban erguidas sobre el altar. También se tocaba el Shofar. Todos los días rodeaban el altar una vez y luego decían: “Ana Hashem Oshia na, Ana Hashem Hatzlija na” (Por favor, Hashem Salvanos; por favor Hashem ayudanos). En el día de Oshaná Rabá rodeaban el altar 7 veces y albaban a Hashem.  Luego guardaban las Aravot en vasijas de oro para que no se arruinaran.

 

SHalom como PAZ   http://www.ohr.org.il/jud/5760/bamidbar/pinjas.htm   En el libro de Ruth, Boaz saluda a los cosechadores empleando el nombre de D-os. Esto nos enseña que el judío puede usar el Nombre de D-os como una forma de saludo, y eso no se considera como un uso en vano del Nombre del Cielo. En efecto, existe la opinión de que tenemos el deber de saludarnos mutuamente con el Nombre de D-os, diciendo Shalom. Pero ¿por qué tenemos el deber de saludarnos con el Nombre de D-os?

¿Qué tiene de malo decir “Hola” o “Que tengas un buen día”?

A veces miramos a los demás y sentimos que estamos a millones de kilómetros de distancia de ellos. Pero no hay ningún hombre que pueda vivir como una isla. Cuando se encuentran dos personas, la esencia del encuentro es que se completen el uno al otro. El principio fundamental de las relaciones interpersonales es que cuando yo encuentro a mi prójimo, estoy por afectar su shlemut (perfección). Eso es lo que vine a hacer a este mundo.

D-os nos colocó en un mundo que exige ser perfeccionado. Toda nuestra relación con el mundo y lo que hay en él es un “Proceso de Paz”, un proceso por el cual cada persona y cada brizna de pasto llegan a su estado de shlemut, la definición verdadera de la paz.

En Parashat Vaietzé, Yaakov reposa su cabeza encima de unas piedras. Cada una de éstas desea ser la piedra elegida sobre la cual ha de dormirse Yaakov. El resultado es que todas las piedras terminan por reunirse y transformarse en una sola. ¿Qué aprendemos de esto?

 

SISIFO

 

El mensaje de las piedras es que la realización resulta de la conexión de entes dispares que pasan a conformar uno solo ente.

Al conectarnos con otras personas a cualquier nivel de que se trate, ya sea en los negocios, o en el amor, en la escuela o en el autobús, la conexión que se produce entre nosotros y nuestros  prójimos debe tener la intención de llevar a la otra persona a alcanzar un estado de realización. Por eso el judío tiene el deber de saludar a los demás con “¡Shalom!”. Porque cuando tratamos de hacer que los demás alcancen el estado de perfección, de shalom, el mundo alcanza su objetivo primigenio.

Y ése es el verdadero proceso de paz.

 

 

Yo no sé acerca de las estadísticas exactas sobre abuso marital en la sociedad ortodoxa, pero permíteme contarte la siguiente historia:

El Jafetz Jaim una vez testificó en nombre de un alumno de la yeshivá enredado en el sistema jurídico polaco. Para reafirmar la credibilidad de su testigo ante los ojos del juez, el abogado defensor relató la siguiente anécdota: un ladrón robó una vez algo de la tienda del Jafetz Jaim, y el Jafetz Jaim corrió detrás de él gritando “¡te perdono!, ¡te perdono!”

“¿En verdad cree ud. eso que contó?” preguntó el juez.

“No,” dijo el abogado. “Pero Su Señoría, ¿acaso cuentan historias como esa sobre ud. o sobre mí?”

 

ALEGRÍA OCULTA TRAS LAS LAGRIMAS

 

Así como los Cinco Libros de Moisés contienen innumerables niveles de significado, muchos de los cuales están aludidos en las variaciones de ortografía y de gramática, del mismo modo, el libro de Yirmiyahu va más allá de los límites normales de expresión. Esto se debe al exaltado nivel de profecía de Yirmiyahu, que se encontraba por encima de la  mayoría de los demás profetas.

 

Los Sabios sintetizan el Libro de Yirmiyahu con la expresión “enteramente destrucción”. Inclusive en castellano, “jeremías” es la persona que predice lamentación y sufrimiento. ¿Por qué D-os invirtió específicamente en un Profeta tan grande, uno de los más grandes, para que anunciara la visión de la destrucción y el exilio de Israel?

“Todo lo que hace D-os es para bien”, afirman nuestros Sabios. Tal vez, la exaltada percepción de Yirmiyahu haya sido la razón misma por la cual fue elegido para anunciar el exilio; desde su exaltado punto de vista, él, como ningún otro de su generación, era capaz de percibir la alegría oculta tras las lágrimas.

 

VACACIONES EN EL MEDITERRANEO kineret

 

YAM HAKINERET (EL MAR DE LA GALILEA)

 

También llamado en las distintas culturas “Mar de la Galilea” o “Mar de Tiberíades”, este hermoso lago con forma de arpa constituye uno de los sitios más bellos de la Tierra, y una de sus fuentes principales de agua fresca y peces.

Hay quienes sostienen que su nombre mismo proviene de su similitud con el kinor (arpa en hebreo), ya sea a causa de su forma, o por el sonido musical de sus olas.

Situado a 212 metros bajo el nivel del mar Mediterráneo, este lago cuenta con 20 km de largo y 13 km en su parte más ancha, y una circunferencia de 53 km.

La belleza de la zona, así como la natación y el remo que se llevan a cabo en el lago, han hecho de la región del Kineret un lugar de vacaciones de gran popularidad entre los residentes israelíes, así como también entre los turistas del extranjero. La ciudad de Tiveria (Tiberíades) es la más importante de las ciudades de la zona, y el sitial de varias tumbas famosas.

LOS 72 PASOS DE CRISTO DE LA GLORIA A LA GLORIA

 

http://wilderness-cry.net/espanole/various/vidadecristo.htm