Gagner une hauteur de vues, une perspective qui vous fasse comprendre que tout se passe vÈritablement comme cela devrait se passer: comment toute sorte d'" imperfection " et la souffrance qu'elle apporte font partie de ce qui est souverainement dÈsirable...

Aux environs de 1876, j'eus la frayeur de voir compromis tout ce qui avait ÈtÈ jusque-l‡ mon vouloir. Ce fut lorsque je compris o˘ Wagner voulait alors en venir: et j'Ètais fortement liÈ ‡ lui par tous les liens d'une profonde unitÈ de vues, par la reconnaissance, par l'impossibilitÈ de le remplacer et par l'absolu dÈnuement que je voyais devant moi.
Vers la mÍme Èpoque je me sentis comme enfermÈ ‡ jamais dans la prison de ma philologie et de mon professorat - un hasard et un pis-aller de ma vie. - Je ne savais plus comment m'en tirer, j'Ètais fatiguÈ, usÈ, ÈpuisÈ.
Alors je compris que mon instinct voulait aboutir au contraire de ce qu'avait voulu Schopenhauer: ‡ la justification de la vie, mÍme dans ce qu'elle a de plus terrible, de plus Èquivoque, de plus mensonger: - Je tenais pour cela entre les mains la formule " dionysienne ".
Que l'" en soi des choses " soit nÈcessairement bon, divin vrai, un, l'" en soi " de Schopenhauer considÈrÈ comme volontÈ s'y opposait par une affirmation qui faisait faire un pas en avant. Mais Schopenhauer ne s'entendit pas ‡ diviniser cette volontÈ: il resta accrochÈ ‡ l'idÈal moral et chrÈtien. Il Ètait encore tellement sous la domination des valeurs chrÈtiennes que, lorsque la " chose en soi " ne lui apparut plus comme " Dieu ", sa vue en fut faussÈe, elle devint stupide et absolument condamnable. Il y a encore infiniment de faÁons d'Ítre diffÈrent et mÍme d'Ítre Dieu, et c'est ce qu'il ne comprit pas.

Le pessimisme de la force. - Dans l'Èconomie intÈrieure de l'‚me, chez les Ítres primitifs, domine la crainte du mal. Qu'est-ce qui est le mal ? Trois sortes de choses: le hasard, l'incertitude, le subit. Comment l'homme primitif combat-il le mal ? - II le conÁoit comme s'il Ètait la raison, la puissance et mÍme comme une personne. Il arrive de la sorte ‡ la possibilitÈ de conclure avec lui une sorte de traitÈ et mÍme d'agir d'avance sur lui, - de prÈvenir.
- Un autre expÈdient, c'est de prÈtendre que le caractËre mÈchant et nuisible n'est qu'apparent. On interprËte les suites du hasard, de l'incertitude, du subit comme bien intentionnÈes comme pleines de raison.
- Un troisiËme moyen c'est d'interprÈter, avant tout, le mal qui nous arrive comme " mÈritÈ ": on justifie le mal en le considÈrant comme punition...
En rÈsumÈ, on se soumet ‡ lui. - Toute l'interprÈtation morale et religieuse n'est qu'une forme de la soumission au mal. - Croire que dans le mal un sens bon est cachÈ, c'est renoncer ‡ combattre le mal.
Or, toute l'histoire de la civilisation reprÈsente une diminution de la crainte du hasard, de l'incertitude et de ce qui arrive subitement. La civilisation c'est prÈcisÈment d'apprendre ‡ calculer, ‡ rechercher les causes, ‡ prÈvenir, ‡ croire ‡ la nÈcessitÈ. ¿ mesure qu'augmente la civilisation, l'homme peut se passer de cette forme primitive de la soumission au mal (appelÈe religion ou morale), de cette " justification du mal ". Maintenant il fait la guerre au " mal " - il le supprime. Un Ètat de certitude est mÍme possible, un Ètat de croyance aux lois et ‡ l'ÈvaluabilitÈ des choses qui n'inspirerait plus que de l'ennui, - o˘ le plaisir qui cause le hasard, l'incertitude, le subit, jaillit comme une incitation...
ArrÍtons-nous un instant ‡ ce symptÙme de culture supÈrieure, - je l'appelle le pessimisme de la force. L'homme n'a plus besoin maintenant d'une " justification du mal ", il condamne prÈcisÈment la " justification ": il jouit du mal pur et cru, il trouve le mal sans raison le plus intÈressant. Si jadis il a eu besoin d'un Dieu il est maintenant ravi d'un dÈsordre universel sans Dieu, d'un monde du hasard, o˘ ce qui est terrible, ambigu et sÈducteur fait partie de l'essence mÍme...
Dans un pareil Ètat, c'est prÈcisÈment le bien qui a besoin d'une " justification ", c'est-‡-dire qu'il lui faut avoir un fond mÈchant et dangereux, ou renfermer en lui une grande bÍtise: alors il plaÓt encore. L'animalitÈ n'Èveille plus la terreur; une impÈtuositÈ spirituelle et heureuse qui prend parti en faveur de la bÍte dans l'homme est, ‡ de pareilles Èpoques, la forme triomphante de la spiritualitÈ. L'homme est maintenant assez fort pour pouvoir Ítre honteux de croire en Dieu - il peut maintenant jouer de nouveau ‡ l'avocat du diable. S'il prÈconise en pratique le maintien de la vertu, ce sera pour des raisons qui font reconnaÓtre dans la vertu la subtilitÈ, la ruse, une forme de l'aviditÈ du gain et de la puissance.
Ce pessimisme de la force finit, lui aussi, par une thÈodicÈe, c'est-‡-dire par une absolue affirmation de la vie - mais on invoquera en faveur de la vie les mÍmes raisons que l'on a invoquÈes autrefois, contre elle - et, de la sorte, par une conception de ce monde comme le plus haut idÈal possible, qui ait ÈtÈ effectivement atteint.

…loignons la plus grande bontÈ de l'idÈe de Dieu - elle est indigne de Dieu. …loignons de mÍme la plus haute sagesse - elle est la vanitÈ des philosophes qui ont sur la conscience la folie de ce monstre de sagesse qui serait Dieu: ils prÈtendaient que Dieu leur ressemblait autant que possible... Non ! Dieu la plus haute puissance - cela suffit ! De l‡ rÈsulte tout ce qui rÈsulte, - " le monde " !

1. Ma lutte contre le sentiment de la faute et l'introduction de l'idÈe de punition dans le monde physique et mÈtaphysique, de mÍme dans la psychologie, dans l'interprÈtation de l'histoire. Conviction que toute philosophie, toute Èvaluation ont ÈtÈ jusqu'‡ prÈsent entachÈes de morale.
2. Mon identification et ma recherche de l'idÈal traditionnel de l'idÈal chrÈtien, mÍme l‡ o˘ l'on a fait table rase de la forme dogmatique du christianisme. Le danger de l'idÈal chrÈtien se trouve dans ses sentiments de valeur, dans ce qu'il peut se passer d'expressions concrËtes: ma lutte contre le christianisme latent (par exemple dans la musique, dans le socialisme).
3. Ma lutte contre le XVIIIe siËcle de Rousseau, contre sa " nature ", son " homme bon ", sa foi en la domination du sentiment, - contre l'amollissement, l'affaiblissement, la moralisation de l'homme: un idÈal qui est nÈ de la haine contre la culture aristocratique et qui, en pratique, est le rËgne du ressentiment dÈchaÓnÈ, inventÈ comme Ètendard pour la lutte ( - la moralitÈ du sentiment de la faute chez le chrÈtien, la moralitÈ du ressentiment, une attitude de la populare).
4. Ma lutte contre le romantisme, o˘ convergent l'idÈal chrÈtien et l'idÈal de Rousseau, mais en mÍme temps, avec un vague dÈsir des temps anciens, de la culture sacerdotale et aristocratique, de la " virt˘ ", de l" homme fort ", - quelque chose d'extrÍmement hybride; une faÁon fausse et contrefaite de l'humanitÈ plus forte, qui estime, en gÈnÈral, les conditions extrÍmes et voit en elles le symptÙme de la force (" culte de la passion "; une imitation des formes les plus expressives, furore espressivo, ayant son origine, non point dans la plÈnitude, mais dans la pauvretÈ). (Il y a pourtant, au XIXe siËcle, des choses qui sont nÈes d'une plÈnitude relative, du bon plaisir: la musique sereine, etc.; parmi les poËtes il y a par exemple Stifter et Gottfried Keller qui donnent des signes d'une force plus grande, un bien-Ítre intime. - Le grand essor des sciences et des inventions techniques, des sciences naturelles, des Ètudes historiques (?), est, ‡ un point de vue relatif, un produit de la force, de la confiance en soi au XIXe siËcle.)
5. Ma lutte contre la prÈdominance des instincts de troupeau, aprËs que la science a fait cause commune avec eux; contre la haine intime dont on traite toute espËce de hiÈrarchie et de distance.

La force du XIXe siËcle. - Nous sommes plus moyen‚geux que le XVIIIe siËcle et non pas seulement plus curieux et plus sensibles pour ce qui est Ètrange et rare. Nous nous sommes rÈvoltÈs contre la RÈvolution... Nous nous sommes ÈmancipÈs de la crainte de la raison, la bÍte noire du XVIIIe siËcle: nous osons de nouveau Ítre absurdes, enfantins, lyriques, - en un mot, nous sommes des " musiciens ". Nous craignons tout aussi peu le ridicule que l'absurde. Le diable trouve que la tolÈrance de Dieu est en sa faveur: mieux encore, il a intÈrÍt ‡ Ítre celui qui a ÈtÈ mÈconnu et calomniÈ depuis toujours, - nous sommes ceux qui sauvons l'honneur du diable.
Nous ne sÈparons plus ce qui est grand de ce qui est terrible. Nous rÈunissons les choses bonnes, dans leur complexitÈ, aux choses mauvaises: nous avons surmontÈ nos absurdes " souhaits " d'autrefois (qui voulaient l'augmentation du bien sans l'augmentation du mal - ). La l‚chetÈ devant l'idÈal de la Renaissance a diminuÈ, - nous osons mÍme aspirer de nouveau aux moeurs de celle-ci. L'intolÈrance ‡ l'Ègard des prÍtres et de l'Eglise a pris fin en mÍme temps: " Il est immoral de croire en Dieu ", - mais c'est l‡ pour nous prÈcisÈment la meilleure forme de justifier cette croyance.
Nous avons donnÈ ‡ tout cela droit de citÈ chez nous. Nous ne craignons pas le revers des " bonnes choses " ( - nous les cherchons, nous sommes assez braves et assez curieux pour cela), par exemple dans l'esprit de la GrËce, dans la morale, dans la raison, dans le bon go˚t ( - nous vÈrifions le dommage que l'on se cause ‡ soi-mÍme avec de pareilles choses prÈcieuses: on se rÈduit presque ‡ la pauvretÈ - ). Et nous nous cachons tout aussi peu le revers des choses mauvaises...

Ce qui nous fait honneur. - S'il y a quelque chose qui nous fasse honneur, c'est que nous avons placÈ ailleurs le sÈrieux: nous accordons de l'importance ‡ toutes les choses basses, mÈprisÈes par toutes les Èpoques et laissÈes de cÙtÈ, - nous donnons par contre ‡ bon compte les " beaux sentiments ".
Y a-t-il Ègarement plus dangereux que le mÈpris du corps ? Comme si, avec cet Ègarement, toute l'intellectualitÈ n'Ètait pas condamnÈe ‡ devenir maladive, condamnÈe aux vapeurs de l'" idÈalisme " !
Tout ce que les chrÈtiens et les idÈalistes ont imaginÈ n'a ni queue ni tÍte: nous sommes plus radicaux. Nous avons dÈcouvert le " plus petit monde ", qui est celui qui dÈcide de tout et partout...
Le pavÈ des rues, le bon air dans la chambre, la nourriture comprise selon sa valeur; nous avons pris au sÈrieux toutes les nÈcessitÈs de la vie et nous mÈprisons toutes les attitudes des " belles ‚mes " comme une espËce de " lÈgËretÈ " et de " frivolitÈ ". - Ce qui a ÈtÈ mÈprisÈ jusqu'‡ prÈsent est considÈrÈ en premiËre ligne.

Au lieu de l'" homme de la nature " de Rousseau, le XIXe siËcle a dÈcouvert une image vÈritable de l'"homme", - il a eu le courage de cette dÈcouverte... En somme, on a rÈtabli, de la sorte, l'idÈe chrÈtienne de l'" homme ". Ce de quoi on n'a pas eu le courage Á'a ÈtÈ prÈcisÈment d'approuver cet " homme par excellence " et de voir garanti par lui l'avenir de l'homme. De mÍme, on n'a pas osÈ comprendre l'augmentation du caractËre redoutable de l'homme comme un phÈnomËne qui accompagne toute croissance de la culture; en cela on est encore soumis ‡ l'idÈal chrÈtien, et on prend le parti de celui-ci contre le paganisme, de mÍme contre la virt˘, au point de vue de la Renaissance. Mais, de cette faÁon, on ne trouve pas la clef de la culture, et en pratique on en reste au faux monnayage de l'histoire en faveur de l'" homme bon " (comme s'il reprÈsentait ‡ lui seul le progrËs de l'humanitÈ) et ‡ l'idÈal socialiste, c'est-‡-dire au rÈsidu du christianisme et de Rousseau dans le monde dÈchristianisÈ).
La lutte contre le XVIIIe siËcle: il est vaincu de la faÁon la plus parfaite par Goethe et par NapolÈon. Schopenhauer lui aussi lutte contre le XVIIIe siËcle; mais il retourne involontairement au XVIIe, - il est un Pascal moderne, avec des Èvaluations pascaliennes, sans christianisme. Schopenhauer n'Ètait pas assez fort pour une nouvelle affirmation.
NapolÈon. le lien intime et nÈcessaire entre l'homme supÈrieur et l'homme redoutable. L'" homme ", rÈtabli; le tribut mÈritÈ de mÈpris et de crainte restituÈ ‡ la femme. La " totalitÈ ", comme santÈ et activitÈ supÈrieure; la ligne droite, le grand style dans l'action dÈcouverts ‡ nouveau; l'instinct le plus puissant qui affirme la vie elle-mÍme, l'instinct de domination.

Les principales catÈgories du pessimisme:
le pessimisme de la sensibilitÈ (l'irritabilitÈ avec une prÈpondÈrance des sentiments de dÈplaisir);
le pessimisme de la " volontÈ serve " (autrement dit le manque de force d'enrayement contre les excitations);
le pessimisme du doute (la crainte de tout ce qui est fixe, de tout ce qu'il faut saisir et toucher).
On peut observer dans les maisons d'aliÈnÈs les Ètats psychologiques qui les accompagnent, bien qu'avec une certaine exagÈration. De mÍme le " nihilisme " (le sentiment pÈnÈtrant du " nÈant ").
Mais o˘ faut-il placer le pessimisme moral de Pascal ? le pessimisme mÈtaphysique de la philosophie des Vedanta ? le pessimisme social de l'anarchiste (ou de Shelley) ? le pessimisme de la compassion (comme chez TolstoÔ et Alfred de Vigny) ?
Ne sont-ce pas l‡ Ègalement des phÈnomËnes de dÈcomposition et de maladie ?... L'importance extrÍme accordÈe aux valeurs morales, aux fictions de l'au-del‡, aux calamitÈs sociales, aux souffrances en gÈnÈral. Toute exagÈration dans ce genre concernant un point de vue particulier est dÈj‡ un signe de maladie. De mÍme la prÈpondÈrance des nÈgations sur les affirmations.
Ce qu'il ne faut pas mal interprÈter ici, c'est la joie qu'il y a ‡ dire non, ‡ agir non, lorsqu'on est guidÈ par une force prodigieuse, par une tension Ènorme de l'affirmation, - ce qui est particulier ‡ tous les hommes puissants, ‡ toutes les Èpoques vigoureuses. C'est en quelque sorte un luxe et aussi une forme de la bravoure qui s'oppose ‡ ce qui est terrible; une sympathie pour l'Èpouvantable et le problÈmatique, parce que l'on est soi-mÍme, avec beaucoup d'autres choses, Èpouvantable et problÈmatique: ce qu'il y a de dionysien dans la volontÈ, l'esprit et le go˚t.

De la pression que provoque la plÈnitude, de la tension des forces qui grandissent sans cesse en nous, et ne savaient pas encore s'employer, naÓt un Ètat semblable ‡ celui qui prÈcËde un orage: la nature que nous sommes s'obscurcit. Cela aussi est du pessimisme... Une doctrine qui met fin ‡ un pareil Ètat en commandant quelque chose: une transmutation des valeurs au moyen de quoi on montre, aux forces accumulÈes, un chemin, une direction, de sorte qu'elles se mettent ‡ Èclater en Èclairs et en actions, - une pareille thÈorie n'a nullement besoin d'Ítre une thÈorie du bonheur: en dÈgageant une partie de la force qui Ètait accumulÈe et haussÈe jusqu'‡ la souffrance, elle apporte du bonheur.

Prendre ‡ son service tout ce qui est redoutable, par morceaux, pas ‡ pas et ‡ l'essai, ainsi le veut la t‚che de la culture; mais jusqu'‡ ce que celle-ci soit assez forte pour cela il faut qu'elle combatte ce qui est redoutable, qu'elle le modËre, le masque et le maudisse mÍme...
Partout o˘ une culture tient compte du mal, elle exprime un rapport de crainte, donc une faiblesse...
ThËse: tout ce qui est considÈrÈ comme bien, c'est le mal d'autrefois que l'on a asservi. Mesure: plus sont grandes et redoutables les passions qu'une Èpoque, un peuple, un individu, peuvent se permettre parce qu'ils peuvent s'en servir comme de moyens, plus leur culture se trouve ‡ un niveau ÈlevÈ. - Plus un homme est mÈdiocre, faible, servile et l‚che, plus il verra de mal: chez lui le royaume du mal est le plus Ètendu. L'homme le plus bas verra partout le royaume du mal (c'est-‡-dire de ce qui lui est interdit et hostile).

L'homme est le monstre et le suranimal; l'homme supÈrieur est le monstre humain, le surhumain: et il doit en Ítre ainsi. ¿ chaque croissance de l'homme qui augmente sa grandeur et sa hauteur, il augmente aussi sa profondeur et son caractËre redoutable: on ne doit pas vouloir une chose sans l'autre, - ou plutÙt: plus on aspire radicalement ‡ l'une d'elles, plus radicalement on atteint prÈcisÈment l'autre.

Une pÈriode o˘ la vieille mascarade et les apprÍts moraux des passions inspirent de la rÈpugnance; o˘ l'on recherche la nature nue; o˘ les quantitÈs de forces sont simplement reconnues comme dÈcisives (comme dÈterminant le rang); o˘ le grand style se prÈsente de nouveau comme consÈquence de la grande passion.

Je ne voudrais pas apprÈcier trop bas les vertus aimables, mais la grandeur d'‚me ne s'accorde pas avec elles. Dans les arts le grand style exclut aussi ce qui est plaisant.

Le caractËre redoutable fait partie de la grandeur: il ne faut pas s'en laisser imposer.

En rÈsumÈ, il faut dominer les passions et non point les affaiblir ou les extirper ! - Plus est grande la maÓtrise de la volontÈ, plus on peut accorder de libertÈ aux passions.
Le " grand homme " est grand par le jeu qu'il laisse ‡ ses dÈsirs et par la puissance plus grande encore que les superbes monstres que sont ses dÈsirs savent prendre ‡ leur service.
L'" homme bon ", sur tous les degrÈs de la civilisation, est en mÍme temps bÈnin et utile: une sorte de moyen terme; la conscience vulgaire dit que c'est un homme que l'on n'a pas besoin de craindre et que l'on ne doit pas mÈpriser malgrÈ cela...
L'Èducation c'est essentiellement le moyen de ruiner l'exception en faveur de la rËgle. La civilisation c'est essentiellement le moyen de diriger le go˚t contre l'exception, en faveur de la moyenne.
Ce n'est que quand une culture tient ‡ son service un excÈdent de forces qu'elle peut Ítre une serre-chaude pour le culte du luxe, de l'exception, de la tentative, du danger, de la nuance: - toute culture aristocratique tend ‡ cela.

La hiÈrarchie. - Qu'est-ce qui est mÈdiocre chez l'homme-type ? - De ne pas comprendre que le revers des choses est nÈcessaire, et de combattre les inconvÈnients comme si l'on pouvait s'en passer; de ne pas vouloir accepter une chose avec l'autre; de vouloir effacer le caractËre typique d'une chose, d'une condition, d'une Èpoque, d'une personne, en n'approuvant qu'une partie de ses qualitÈs et en voulant supprimer les autres. Les " souhaits " des mÈdiocres, c'est prÈcisÈment ce que nous combattons, nous autres: l'idÈal considÈrÈ comme quelque chose ‡ quoi l'on enlËve son cÙtÈ nuisible, mÈchant, dangereux, problÈmatique, destructeur. Nous possÈdons la conviction contraire: chaque fois que l'homme grandit, le revers de ses qualitÈs doit grandir Ègalement, de sorte que l'homme le plus ÈlevÈ, en admettant qu'une pareille conception soit permise, serait l'homme qui reprÈsenterait le plus fortement le caractËre d'opposition de l'existence, Ètant la gloire de celle-ci et sa seule justification... Les hommes ordinaires n'ont le droit de reprÈsenter qu'une toute petite partie de ce caractËre de la nature: ils pÈrissent aussitÙt que la multiplicitÈ des ÈlÈments grandit et que la tension des oppositions devient trop violente, ce qui, pour la grandeur de l'homme, est d'ailleurs la condition premiËre. L'homme doit devenir meilleur et plus mÈchant, c'est l‡ ma formule pour cette chose inÈvitable.
Presque tout le monde reprÈsente l'homme comme composÈ de fragments et de dÈtails; ce n'est que lorsque l'on additionne ces diffÈrentes piËces que l'on obtient un homme. Des Èpoques tout entiËres, des peuples tout entiers ont, en ce sens, quelque chose de fragmentaire; c'est peut-Ítre une des particularitÈs de l'Èconomie, dans l'Èvolution humaine, que l'homme se dÈveloppe par morceaux. Mais ce n'est pas une raison pour mÈconnaÓtre qu'il s'agit, malgrÈ cela, de la rÈalisation de l'homme synthÈtique; que les hommes infÈrieurs, l'Ènorme majoritÈ, ne sont qu'exercice et prÈlude, dont l'harmonie parvient, de ci de l‡, ‡ former l'homme complet, l'homme milliaire qui indique le progrËs qu'a fait l'humanitÈ jusqu'‡ ce jour. L'humanitÈ n'avance pas d'un seul trait; souvent le type dÈj‡ atteint se perd de nouveau( - malgrÈ les efforts de trois siËcles, nous n'avons plus pu atteindre de nouveau l'homme de la Renaissance, et, d'autre part, l'" homme " de la Renaissance Ètait restÈ en arriËre sur l'homme de l'AntiquitÈ).

Mon chemin nouveau qui mËne au " oui ". - La philosophie, telle que je l'ai vÈcue et entendue jusqu'‡ prÈsent, est la recherche volontaire des cÙtÈs mÍme les plus dÈtestÈs et les plus inf‚mes. Avec la longue expÈrience qu'une telle pÈrÈgrination ‡ travers les glaces et le dÈsert m'a procurÈe, j'appris ‡ regarder autrement tout ce qui a philosophÈ jusqu'‡ prÈsent: - l'histoire cachÈe de la philosophie, la psychologie des grands noms qui lui ont ÈtÈ donnÈs, sont venus pour moi ‡ la lumiËre. " Combien de vÈritÈ supporte, combien de vÈritÈ ose un esprit ? " - La rÈponse ‡ cette question me donna la vÈritable mesure de la valeur. L'erreur est une l‚chetÈ... toute conquÍte de la connaissance provient du courage, de la duretÈ ‡ l'Ègard de soi-mÍme... Une pareille philosophie expÈrimentale, telle que je l'ai vÈcue, anticipe mÍme, ‡ l'essai, les possibilitÈs du nihilisme par principe: sans vouloir dire par l‡ qu'elle puisse s'arrÍter ‡ une nÈgation, ‡ un non, ‡ la volontÈ de la nÈgation. Elle veut plutÙt pÈnÈtrer jusqu'au contraire - jusqu'‡ une affirmation dionysienne du monde, tel qu'il est, sans dÈfalcation, sans exception et sans choix -, elle veut l'Èternel mouvement circulaire: les mÍmes choses, le mÍme illogisme de l'enchaÓnement. …tat supÈrieur qu'une philosophie puisse atteindre: Ítre dionysien en face de l'existence. Ma formule pour cela est amor fati.
Il faut pour cela considÈrer le cÙtÈ jusqu'‡ prÈsent niÈ de l'existence non seulement comme nÈcessaire, mais encore comme dÈsirable: et, non seulement comme dÈsirable par rapport au cÙtÈ affirmÈ jusqu'ici (‡ peu prËs comme son complÈment et sa condition premiËre), mais encore ‡ cause de lui-mÍme, Ètant le cÙtÈ le plus puissant, le plus redoutable, le plus vrai de l'existence, le cÙtÈ o˘ sa volontÈ s'exprime le plus exactement.
Il faut encore Èvaluer le cÙtÈ de l'existence affirmÈ seul jusqu'ici; comprendre d'o˘ vient cette Èvaluation et combien peu elle engage ‡ une apprÈciation dionysienne de l'existence: j'ai dÈgagÈ et j'ai compris ce qui ici affirme en somme (l'instinct de ceux qui souffrent d'une part, l'instinct du troupeau d'autre part, et un troisiËme instinct encore, l'instinct de la masse contre les exceptions - ).
J'ai devinÈ ainsi en quel sens une espËce d'hommes plus forte devrait imaginer, nÈcessairement, l'ÈlÈvation et le haussement de l'homme dans une autre direction; imaginer des Ítres supÈrieurs qui se trouveraient par-del‡ le bien et le mal, par-del‡ les valeurs qui ne peuvent pas nier leur origine: la sphËre de la souffrance, du troupeau et du grand nombre, - j'ai cherchÈ les donnÈes de cette formation d'un idÈal ‡ rebours dans l'histoire (les ÈpithËtes " paÔen ", " classique ", " noble " dÈcouvertes ‡ nouveau et mises en lumiËre - ).

Avoir parcouru tout le cercle de l'‚me moderne, m'Ítre arrÍtÈ dans chacun de ses recoins, - c'est mon orgueil, ma torture et mon bonheur.
Surmonter vÈritablement le pessimisme; un regard goethien plein d'amour et de bonne volontÈ comme rÈsultat.

La premiËre question n'est nullement de savoir si nous sommes satisfaits de nous-mÍmes, mais s'il y a quelque chose de quoi nous soyons satisfaits. En admettant que nous disions " oui " ‡ un seul moment, nous avons par l‡ dit " oui " non seulement ‡ nous-mÍmes, mais ‡ l'existence tout entiËre. Car rien n'est isolÈ, ni en nous-mÍmes, ni dans les choses: et, si notre ‚me a frÈmi de bonheur et rÈsonnÈ comme les cordes d'une lyre, ne f˚t-ce qu'une seule fois, toutes les ÈternitÈs Ètaient nÈcessaires pour provoquer ce seul ÈvÈnement, et, dans ce seul moment de notre affirmation, toute ÈternitÈ Ètait approuvÈe, dÈlivrÈe, justifiÈe et affirmÈe.

Les passions qui disent " oui ". - La fiertÈ, la joie, la santÈ, l'amour des sexes, l'inimitiÈ et la guerre, la vÈnÈration, les belles attitudes, les bonnes maniËres, la volontÈ forte, la discipline de l'intellectualitÈ supÈrieure, la volontÈ de puissance, la reconnaissance ‡ l'Ègard de la terre et de la vie - tout ce qui est riche et veut donner, et gratifier la vie, la dorer, l'Èterniser et la diviniser, - toute cette puissance des vertus qui transfigurent - tout ce qui approuve, affirme et agit par affirmation.

Et combien de Dieux nouveaux sont encore possibles !... Chez moi-mÍme, en qui l'instinct religieux, c'est-‡-dire crÈateur de Dieu, s'anime parfois d'une faÁon intempestive, combien diffÈremment s'est chaque fois rÈvÈlÈ le divin ! - Il y a tant de choses Ètranges qui ont dÈj‡ passÈ devant moi, dans ces moments hors des temps qui tombent dans la vie comme de la lune, o˘ l'on ne sait absolument plus combien on est dÈj‡ vieux et combien on pourra encore Ítre jeune... Je ne mets pas en doute qu'il y ait beaucoup d'espËces de dieux... Et il n'en manque pas que l'on ne saurait imaginer sans un certain alcyonnisme et une certaine frivolitÈ... Les pieds lÈgers appartiennent peut-Ítre eux-mÍmes ‡ l'idÈe de " Dieu "... Est-il nÈcessaire d'expliquer qu'un Dieu sait se tenir avec prÈdilection par-del‡ toute bonhomie et tout ce qui est conforme ‡ la raison ? par-del‡, aussi, soit dit entre nous, du bien et du mal ? Il a la vue libre - pour parler avec Goethe. - Et pour invoquer l'autoritÈ de Zarathoustra que l'on ne saurait estimer assez haut dans ce cas: Zarathoustra va jusqu'‡ affirmer de lui-mÍme: " Je ne saurais croire qu'en un dieu qui s'entendrait aussi ‡ danser... "
Encore une fois: combien de dieux nouveaux sont encore possibles ! Zarathoustra, il est vrai, n'est qu'un vieil athÈe qui ne croit ni aux dieux anciens, ni aux dieux nouveaux. Zarathoustra dit qu'il fera..., mais Zarathoustra ne fera pas... Il suffit de le bien comprendre.

Et combien d'idÈals nouveaux sont en somme encore possibles ! - Voici un petit idÈal que je saisis une fois toutes les cinq semaines, durant une promenade sauvage et solitaire, dans le moment assurÈ d'un bonheur blasphÈmatoire. Passer sa vie parmi les choses tendres et absurdes; Ètranger ‡ la rÈalitÈ; moitiÈ artiste, moitiÈ oiseau et mÈtaphysicien; sans oui ni non pour la rÈalitÈ, si ce n'est pour la reconnaÓtre de temps en temps, ‡ la faÁon des bons danseurs avec la pointe des pieds; toujours chatouillÈ par un rayon de soleil du bonheur; encouragÈ et vivifiÈ mÍme par le malheur - car le malheur conserve l'homme heureux - ; accrochant mÍme ‡ ce qu'il y a de plus saint une petite queue de bouffonnerie: - cela est, comme il va de soi, l'idÈal d'un esprit lourd, d'un esprit qui pËse un quintal, l'idÈal d'un esprit de lourdeur.

Il s'entend que seuls les hommes les plus rares et les mieux venus arrivent aux joies humaines les plus hautes et les plus altiËres, alors que l'existence cÈlËbre sa propre transfiguration: et cela aussi seulement aprËs que leurs ancÍtres ont menÈ une longue vie prÈparatoire en vue de ce but qu'ils ignoraient mÍme. Alors une richesse dÈbordante de forces multiples, et la puissance la plus agile d'une " volontÈ libre " et d'un crÈdit souverain habitent affectueusement chez un mÍme homme; l'esprit se sent alors ‡ l'aise et chez lui dans les sens, tout aussi bien que les sens sont ‡ l'aise et chez eux dans l'esprit; et tout ce qui se dÈroule dans celui-ci doit aussi se fondre en ceux-l‡, dans un jeu subtil et extraordinaire. Et de mÍme ‡ rebours ! - Que l'on songe ‡ ce renversement dans l'oeuvre de Hafis; et Goethe lui-mÍme, quoique d'une faÁon trËs attÈnuÈe, donne une idÈe de ce phÈnomËne. Il est probable que, chez de pareils hommes parfaits et bien venus, les jeux les plus sensuels sont transfigurÈs par une ivresse des symboles propre ‡ l'intellectualitÈ la plus haute; ils sentent sur eux-mÍmes une sorte de divinisation du corps et sont trËs ÈloignÈs de la philosophie ascÈtique du " Dieu est esprit ": d'o˘ il ressort clairement que l'ascËte est l'homme " mal venu " qui n'approuve qu'une parcelle de lui-mÍme, et justement cette parcelle qui juge et condamne et qu'il appelle " Dieu ". Depuis ce sommet de joie, o˘ l'homme se sent lui-mÍme, totalement, pareil ‡ une forme divinisÈe et ‡ une justification de la nature, jusqu'au plaisir du paysan bien portant, de cet Ítre sain mi-homme mi-bÍte: toute cette Èchelle de bonheur, Ènorme coulÈe de lumiËre et de couleur, le Grec, non sans le frisson reconnaissant de celui qui est initiÈ ‡ un secret, non sans beaucoup de prÈcautions et de mutisme pieux - le Grec l'appelait du nom divin de Dionysos. - Que savent donc les hommes des temps modernes, enfants d'une Èpoque fragile, multiple, malade et Ètrange, que peuvent-ils savoir de l'Ètendue du bonheur grec ! O˘ les esclaves des " idÈes modernes " iraient-ils chercher un droit aux fÍtes dionysiennes !
Lorsque " florissaient " le corps grec et l'‚me grecque, non point dans des Ètats d'exaltation et de folie maladive, naquit ce symbole mystÈrieux de l'affirmation du monde et de la transfiguration de l'existence, le plus haut qui ait jamais ÈtÈ atteint jusqu'ici. Voil‡ une mesure d'aprËs quoi tout ce qui a grandi depuis lors sera trouvÈ trop court, trop pauvre, trop Ètroit. Il suffit de prononcer le nom de " Dionysos " devant ce qu'il y a de meilleur parmi les noms et les choses modernes, devant Goethe par exemple, ou devant Beethoven, ou devant Shakespeare, ou devant RaphaŒl, et d'un seul coup on s'apercevra que ce que nous avons de meilleur est jugÈ. Dionysos est un juge ! - M'a-t-on compris ? - Il est incontestable que les Grecs cherchaient ‡ interprÈter par leurs expÈriences dionysiennes les derniers mystËres des " destinÈes de l'‚me ", tout ce qu'ils savaient de l'Èducation et de la purification de l'homme, et avant tout de la hiÈrarchie absolue et de l'inÈgalitÈ de valeur d'homme ‡ homme. L‡ tout ce qui est grec c'est la grande profondeur, le grand silence, - on ne connaÓt pas les Grecs tant que cet accËs cachÈ et souterrain reste encore encombrÈ. Les yeux indiscrets de savants ne verront jamais rien en de pareilles questions, quelle que soit la dose de science qu'il leur faudra employer au service de ces fouilles. Le zËle noble des amis de l'antiquitÈ, tels que Goethe et Winckelmann, a prÈcisÈment l‡ quelque chose d'insolite et presque d'immodeste. Attendre et se prÈparer; attendre le jaillissement de sources nouvelles; se prÈparer dans la solitude ‡ des visions et ‡ des voix Ètranges; purifier toujours davantage son ‚me de la poussiËre et du bruit de la foire de ce temps; surmonter tout ce qui est chrÈtien par quelque chose de surchrÈtien, et non point se contenter de s'en dÈbarrasser, car la doctrine chrÈtienne fut le contraire de la dionysienne - ; redÈcouvrir, en soi-mÍme, le midi, et tendre au-dessus de sa tÍte un ciel du midi clair, brillant et mystÈrieux; conquÈrir de nouveau, pour soi-mÍme, la santÈ mÈridionale et la puissance cachÈe de l'‚me; Ètendre son horizon de plus en plus, devenir supranational, europÈen, supra-europÈen, oriental, grec enfin - car l'ÈlÈment grec fut le premier grand lien, la premiËre grande synthËse de tout ce qui est oriental, et par l‡ prÈcisÈment le dÈbut de l'‚me europÈenne, la dÈcouverte de notre " nouveau monde ". - Celui qui vit sous de pareils impÈratifs, qui sait ce qu'il pourra rencontrer un jour ? Peut-Ítre prÈcisÈment - un jour nouveau !

Les deux types: Dionysos et le crucifiÈ. - DÈterminer si l'homme religieux typique est une forme de la dÈcadence (les grands novateurs sont tous malades et Èpileptiques). - Mais n'oublions-nous pas l'un des types de l'homme religieux, le type paÔen ? Le type paÔen n'est-il pas une forme de la reconnaissance et de l'affirmation de la vie ? Son type le plus ÈlevÈ ne devrait-il pas donner une apologie et une divinisation de la vie ? Le type d'un esprit bien venu et dÈbordant dans le ravissement ! Le type d'un esprit qui accueille les contradictions et les problËmes de la vie et qui les rÈsout ! C'est l‡ que je place le Dionysos des Grecs: l'affirmation religieuse de la vie totale, non point reniÈe et morcelÈe - (il est typique que l'acte sexuel Èveille des idÈes de profondeur, de mystËre, de respect).
Dionysos contre le " crucifiÈ ": voil‡ l'opposition. Il n'y a pas de diffÈrence quant au martyre - mais celui-ci prend un autre sens. La vie elle-mÍme, avec son caractËre Èternellement redoutable et son Èternel retour, nÈcessite l'angoisse, la destruction, la volontÈ de destruction... Dans l'autre cas, la souffrance, le " crucifiÈ innocent " sert d'argument contre cette vie, de formule pour la condamner. On le devine: le problËme est celui de la signification ‡ donner ‡ la souffrance: un sens chrÈtien ou un sens tragique. Dans le premier cas cela doit Ítre le chemin qui mËne ‡ une existence sacrÈe, dans le dernier cas l'existence elle-mÍme paraÓt assez sacrÈe pour justifier encore un monstre de souffrance. L'homme tragique dit " oui " en face mÍme de la souffrance la plus dure: il est assez fort, assez abondant, assez divinisateur pour cela; l'homme chrÈtien dit " non " mÍme en face du sort le plus heureux sur la terre: il est assez faible, assez pauvre, assez dÈshÈritÈ pour souffrir de la vie sous toutes ses formes... Le Dieu en croix est une malÈdiction ‡ la vie, une indication pour s'en dÈlivrer, Dionysos dÈchirÈ en morceaux est une prouesse de vie, il renaÓtra Èternellement et reviendra de la destruction.

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