Type. - La vraie bontÈ, la noblesse, la grandeur d'‚me qui jaillissent de l'abondance: qui ne donnent point pour prendre, - qui ne veulent point se relever par le bien qu'elles font; - la prodigalitÈ comme type de la vraie bontÈ, la richesse de personnalitÈ comme condition premiËre.

La purification du go˚t ne peut Ítre que la consÈquence d'un renforcement du type. Notre sociÈtÈ d'aujourd'hui ne fait que reprÈsenter la culture; l'homme cultivÈ fait dÈfaut. Il nous manque le grand homme synthÈtique, chez qui les forces dissemblables sont assujetties sous un mÍme joug, afin de viser ‡ un but unique. Ce que nous possÈdons, c'est l'homme multiple, le chaos le plus intÈressant qu'il y ait peut-Ítre jamais eu; mais ce n'est point l‡ le chaos qui prÈcËde la crÈation du monde, c'est le chaos qui suit: l'homme faible et multiple. - Goethe est la plus belle expression de ce type - (il n'est nullement un Olympien !).

Je voudrais que l'on commenÁ‚t par s'estimer soi-mÍme: tout le reste dÈcoule de l‡. Il est vrai qu'ainsi on cesse d'exister pour les autres: car c'est la derniËre chose qu'ils vous pardonnent. " Comment ? Un homme qui s'estime lui-mÍme ? "
C'est bien autre chose que le penchant aveugle ‡ s'aimer soi-mÍme: rien n'est plus commun dans l'amour des sexes, comme dans le double appelÈ " moi ", que le mÈpris de ce que l'on aime: le fatalisme dans l'amour...

Note marginale ‡ une niaiserie anglaise. - " Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas que l'on te fasse. " C'est cela qui passe pour Ítre la sagesse, la raison, le fond de la morale, - pour Ítre la " rËgle dorÈe ". John Stuart Mill y croit ! (Et quel autre parmi les Anglais n'y croirait pas ?)... Mais le prÈcepte ne rÈsiste pas ‡ la moindre discussion. Le calcul: " Ne fais pas ce que tu ne veux pas que l'on te fasse ", interdit certaines actions ‡ cause de leurs consÈquences nuisibles; on est guidÈ par l'arriËre-pensÈe qu'une action trouve toujours sa rÈcompense. Que serait-ce si quelqu'un disait avec le " Principe " ‡ la main: " C'est justement ces actions-l‡ qu'il faut faire, pour que d'autres personnes ne nous devancent pas, - pour mettre les autres hors d'Ètat de nous les faire ? " - Songeons, d'autre part, au Corse ‡ qui son honneur commande la vendetta. Lui aussi ne dÈsire par recevoir une balle de fusil, mais la perspective d'un mauvais coup, la probabilitÈ d'une balle ne l'empÍchent pas de satisfaire ‡ son honneur... Dans toutes nos actions convenables, ne sommes-nous pas, avec intention, indiffÈrents ‡ ce qui peut en advenir pour nous ? …viter une action qui puisse avoir pour nous des consÈquences nuisibles, ce serait s'interdire d'une faÁon gÈnÈrale toutes les actions convenables...
Le prÈcepte est par contre sans prix parce qu'il laisse deviner un type humain: c'est l'instinct de troupeau qui s'y formule, - on est des Ègaux, on se traite en Ègaux: ce que tu me fais je te le fais. - On croit donc vÈritablement ‡ une Èquivalence d'actions qui Èvidemment ne se prÈsente pas dans tous les rapports rÈels. Il est impossible que toute action puisse Ítre rendue: entre vrais " individus " il n'y a pas d'actions similaires, il n'y a, par consÈquent, pas non plus de " reprÈsailles "... Bien loin de moi l'idÈe de croire, lorsque je fais quelque chose, qu'un autre homme puisse faire la mÍme chose: ce que je fais m'appartient, ‡ moi... On ne peut rien me rendre, on commettrait toujours, ‡ mon Ègard, une " autre " action.

Contre John Stuart Mill. - Je dÈteste cette vulgaritÈ qui dit: " Ce qui plaÓt aux uns convient aux autres "; " Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas, etc. "; qui veut fonder tous les rapports humains sur une rÈciprocitÈ des services rendus, en sorte que chaque action apparaÓt comme une espËce de payement en retour d'un bienfait. Ici les conditions premiËres manquent de noblesse, dans le sens le plus strict; ici, l'on prÈvoit que, de moi ‡ toi, il y a Èquivalence dans la valeur des actes; ici la valeur personnelle d'une action est simplement annulÈe (ce que rien ne peut compenser ni acquitter). - La " rÈciprocitÈ " est quelque chose de profondÈment vulgaire; c'est justement cette circonstance qu'une chose que je fais ne peut et ne doit pas Ítre faite par un autre, qu'il ne peut pas y avoir d'Èquivalence - (sauf dans la sphËre choisie des " Ègaux ", inter pares), - que, dans un sens plus profond, on ne rend jamais rien, parce que l'on est soi-mÍme quelque chose qui n'arrive qu'une seule fois et qui n'agit qu'une fois dans le mÍme sens, - c'est cette conviction fondamentale qui renferme la cause de l'isolement aristocratique, loin de la foule, car la foule croit ‡ l'" ÈgalitÈ ", et, par consÈquent, ‡ la compensation et ‡ la " rÈciprocitÈ ".

" Suivre son sentiment ? " - On cËde ‡ un sentiment gÈnÈreux, mettant sa vie en danger sous l'impulsion d'un moment; mais ceci est de peu de valeur et ne reprÈsente pas mÍme un acte caractÈristique... Dans leur capacitÈ d'agir ainsi tous les hommes sont Ègaux - et quant ‡ la dÈcision qui est nÈcessaire, le criminel, le bandit et le Corse surpassent certainement un honnÍte homme.
Le degrÈ supÈrieur serait atteint si l'on surmontait en soi-mÍme cette poussÈe, pour ne point exÈcuter l'acte hÈroÔque ‡ la suite d'impulsions, - mais froidement, d'une faÁon raisonnable, sans qu'il y ait un dÈbordement tempÈtueux de sentiments de plaisir... Il en est de mÍme de la compassion: il faudrait habituellement la passer tout d'abord au crible de la raison; autrement elle serait aussi dangereuse que tout autre sentiment...
L'obÈissance aveugle ‡ une passion, qu'elle soit gÈnÈreuse et pitoyable ou hostile, cela importe peu, c'est toujours la cause des plus grandes calamitÈs.
La grandeur du caractËre ne consiste pas ‡ ne point avoir ces passions, - il faut au contraire les possÈder au plus haut degrÈ: mais les tenir en laisse... et, cela encore, sans que cette contrainte occasionne une joie particuliËre, mais simplement...

Guerre ‡ la conception effÈminÈe de la " noblesse " ! - On ne saurait se passer d'une dose de brutalitÈ en plus, tout aussi peu que d'un certain voisinage avec le crime. Il ne faut pas y chercher non plus le " contentement de soi "; il faut Ítre aventureux, mÍme vis-‡-vis de soi-mÍme, audacieux, destructeur. - Rien du bavardage onctueux des belles ‚mes. - Je veux faire place pour un idÈal plus robuste.

Je veux aussi de nouveau rendre l'ascÈtisme plus naturel: au lieu de l'intention de nÈgation, l'intention de renforcement; une gymnastique de la volontÈ; l'introduction du je˚ne et des privations quelles qu'elles soient, mÍme sur le domaine spirituel; une casuistique de l'action par rapport ‡ l'opinion que nous nous faisons de nos forces; l'essai d'aventures et de dangers volontaires. (Les DÓners chez Maguy ne rÈunissaient que des gourmets intellectuels affligÈs de mauvais estomacs.) - On devrait aussi inventer des examens pour la force de la parole donnÈe.

Je ne vois pas comment quelqu'un pourrait rÈparer ce qu'il a perdu en ne se mettant pas ‡ bonne Ècole en temps voulu. Voil‡ un homme qui ne se connaÓt pas; il traverse la vie sans avoir appris ‡ marcher; le rel‚chement des muscles se laisse deviner ‡ chaque pas. Il se peut quelquefois que la vie soit assez pitoyable, pour faire rattraper ‡ dure Ècole le temps perdu: ce sera peut-Ítre une longue maladie qui, pendant des annÈes, nÈcessitera une extrÍme force de volontÈ, avec le contentement de joies minimes; ou bien une misËre subite qui compromet, avec l'homme, la femme et les enfants, et force ‡ une activitÈ qui rend l'Ènergie aux fibres rel‚chÈes et fait regagner son opini‚tretÈ ‡ la volontÈ de vivre... Une discipline sÈvËre restera ce qu'il y a de plus dÈsirable, une discipline au bon moment, c'est-‡-dire l'‚ge o˘ l'on est fier de voir exiger beaucoup de soi-mÍme. Car c'est l‡ ce qui distingue la dure Ècole, en tant que bonne Ècole, de toutes les autres; il faut exiger beaucoup; il faut exiger avec sÈvÈritÈ; la valeur, la perfection, mÍme dans la valeur, sont exigÈes comme choses normales; il faut que la louange soit rare et que l'indulgence fasse dÈfaut; il faut que le bl‚me soit sÈvËre, restreint au fait, sans Ègard au talent, ‡ l'origine. Une pareille Ècole est nÈcessaire ‡ tous les points de vue: pour le corps tout comme pour l'esprit; il serait nÈfaste de vouloir sÈparer ici ! La mÍme discipline rend capable le militaire et le savant, et, si l'on y regarde de plus prËs, il n'existe pas de bon savant, qui n'ait en lui les instincts du bon soldat... Savoir commander, et aussi savoir obÈir fiËrement; Ítre postÈ ‡ sa place, dans son rang, mais capable aussi, ‡ tout moment, de conduire; prÈfÈrer le danger aux aises; ne pas peser sur une balance d'Èpicier ce qui est permis et ce qui est dÈfendu; Ítre l'ennemi de ce qui est mesquin, rusÈ, parasitaire, plus que de ce qui est mal... Qu'apprend-on ‡ une dure Ècole ? Commander et obÈir.

Aux hommes qui me regardent en quelque chose, je souhaite la souffrance, l'abandon, la maladie, les mauvais traitements, l'avilissement, - je souhaite que le profond mÈpris de soi, les tortures de la mÈfiance ‡ son propre Ègard, les misËres du vaincu ne leur demeurent point inconnus: je ne les prends pas en pitiÈ, parce que je leur souhaite la seule chose qui puisse montrer aujourd'hui si quelqu'un a de la valeur ou non, - ‡ savoir: de tenir bon...

J'aime les malheureux qui ont honte de leur malheur, qui ne dÈversent pas sur la rue leurs vases pleins de misËre; qui gardent au fond de leur coeur et sur la langue assez de bon go˚t pour se dire: " Il faut garder en honneur sa misËre, il faut la cacher... "

Les moyens gr‚ce ‡ quoi une espËce plus forte se conserve: S'arroger un droit ‡ des actes exceptionnels; comme tentatives de victoires sur soi-mÍme et de libertÈ.
Se placer dans des situations o˘ il n'est pas permis de ne pas Ítre barbare.
Se procurer par toute espËce d'ascÈtisme une prÈpondÈrance et une certitude par rapport ‡ sa propre force de volontÈ.
Ne point se communiquer; le silence; se mÈfier de la gentillesse.
Apprendre ‡ obÈir de faÁon ‡ ce que l'obÈissance soit une preuve de la souverainetÈ de l'individu. Pousser jusqu'‡ sa subtilitÈ la plus extrÍme la casuistique du point d'honneur.
Ne jamais conclure: " Ce qui plaÓt aux uns convient aux autres ", - mais le contraire !
ConsidÈrer comme prÈrogative le droit aux reprÈsailles, le concÈder comme une distinction particuliËre.
Ne pas ambitionner les vertus des autres.

Qu'est-ce qui est noble ? - Il faut avoir sans cesse ‡ se reprÈsenter soi-mÍme. Il faut chercher des situations o˘ l'on a, sans cesse, besoin d'attitudes. Il faut laisser le bonheur au grand nombre, je veux dire le bonheur considÈrÈ comme paix de l'‚me, comme vertu, confort, Èpicerie anglo-angÈlique ‡ la Spencer. Il faut chercher instinctivement pour soi de lourdes responsabilitÈs. Il faut chercher ‡ se faire partout des ennemis, mÍme de soi-mÍme. Il faut s'opposer au grand nombre, non par des paroles, mais par des actes.

Le point d'honneur: reposant sur la croyance en la " bonne sociÈtÈ ", aux qualitÈs essentiellement chevaleresques, ‡ l'obligation de se prÈsenter sans cesse soi-mÍme. Il est nÈcessaire que l'on n'attache pas d'importance ‡ sa propre vie; que l'on tienne absolument aux maniËres respectueuses chez tous ceux avec qui l'on est en contact (du moins chez ceux qui ne font pas partie de " nous "); que l'on ne soit ni familier, ni bonasse, ni joyeux, ni humble, autrement qu'inter pares; il faut toujours se reprÈsenter soi-mÍme...

Qu'est-ce que la chastetÈ chez l'homme ? Que son go˚t sexuel soit demeurÈ noble; qu'il n'aime, in eroticis, ni la brutalitÈ, ni la miËvrerie, ni la ruse.

Le belliqueux et les paisibles. - Es-tu l'homme qui porte en lui les instincts du guerrier ? Si c'est vraiment le cas, il reste encore ‡ rÈsoudre une seconde question: es-tu, par instinct, un guerrier qui attaque, ou bien un guerrier qui se dÈfend ? Tout le reste de l'humanitÈ, tout ce qui n'est pas d'instinct belliqueux, veut la paix, la concorde, la " libertÈ ", les " droits Ègaux ": - ce ne sont l‡ que des mots et des degrÈs pour une seule et mÍme chose. Il faut alors aller o˘ l'on n'a pas besoin de se dÈfendre, - de pareils hommes deviennent mÈcontents d'eux-mÍmes lorsqu'ils sont forcÈs de se livrer ‡ la rÈsistance: ils veulent crÈer des conditions o˘ il n'y aura plus aucune espËce de guerre. Ils prÈfËrent encore se soumettre, obÈir, se subordonner que de faire la guerre, - c'est ce que conseille, par exemple, l'instinct chrÈtien. - Chez les guerriers de naissance il y a quelque chose comme de l'armement dans le caractËre, dans le choix des conditions, dans la formation de toutes les qualitÈs: I'" arme " est le mieux dÈveloppÈe dans le premier type, la dÈfense dans le second.
De quels secours auront besoin les dÈsarmÈs et ceux qui sont sans dÈfense, pour pouvoir continuer ‡ subsister - pour pouvoir vaincre, eux aussi ?...

Un jeune garÁon brave et vigoureux aura un regard ironique si on lui demande: " Veux-tu devenir vertueux ? " - mais il ouvrira les yeux tout grands si on lui demande: " Veux-tu devenir plus fort que tes camarades ? " -

Comment devient-on plus fort ? - Se dÈcider lentement et tenir avec opini‚tretÈ ‡ tout ce que l'on a dÈcidÈ. Tout le reste s'ensuit.
Les natures subites et les natures variables: deux catÈgories chez les faibles. Ne pas se confondre avec eux: sentir la distance - ‡ temps !
Gardez-vous des gens bonasses ! Leur frÈquentation affaiblit. Toute frÈquentation est bonne lorsque l'on y aiguise les armes que l'on a dans les instincts. Toute ingÈniositÈ consiste ‡ mettre ‡ l'Èpreuve sa force de volontÈ... Voir l‡ ce qui distingue, et non pas dans le savoir, la finesse et l'esprit...
Il faut apprendre ‡ temps ‡ commander, tout aussi bien qu'‡ obÈir. Il faut apprendre l'humilitÈ, le tact dans l'humilitÈ: c'est-‡-dire qu'il faut distinguer et vÈnÈrer l‡ o˘ l'on est humble: et il faut distinguer et vÈnÈrer avec confiance...

De quoi p‚tit-on le plus douloureusement ? De son humilitÈ; de ne pas avoir ÈcoutÈ ses propres besoins; de se confondre avec d'autres; de se considÈrer petitement; du manque de subtilitÈ pour suivre ce que conseille l'instinct. - On p‚tit de ce manque de vÈnÈration ‡ l'Ègard de soi-mÍme par toutes sortes de dommages: santÈ, bien-Ítre, fiertÈ, sÈrÈnitÈ, libertÈ, fermetÈ, courage. Plus tard, on ne se pardonne jamais ce manque d'ÈgoÔsme vÈritable: on s'en sert comme d'un argument, on doute de son vÈritable ego...

Il n'y a pas du tout d'actions " dÈsintÈressÈes ". Les actions, o˘ l'individu est infidËle ‡ ses propres instincts et choisit ‡ son dÈsavantage, sont des indices de dÈcadence (un grand nombre de ceux que l'on appelle " saints ", et des plus cÈlËbres, ont ÈtÈ convaincus d'Ítre des dÈcadents, ‡ cause de leur manque d'" ÈgoÔsme " - ).
Les actes d'amour, d'hÈroÔsme, sont si peu " dÈsintÈressÈs " qu'ils sont justement la preuve d'un " moi " trËs fort et trËs riche: les " pauvres " ne sont pas ‡ mÍme d'abandonner... ils sont Ègalement incapables de la grande audace et de la joie de l'aventure qui font partie de l'" hÈroÔsme ". Ce n'est pas de " se sacrifier " qui est le but, mais de rÈaliser des desseins dont les consÈquences ne prÈoccupent ni votre impÈtuositÈ, ni votre confiance, et vous sont, ‡ cause de cela, indiffÈrentes...

Les formations typiques du moi: ou les huit questions cardinales. Savoir:
1) Si l'on veut Ítre plus multiple ou plus simple.
2) Si l'on veut devenir plus heureux ou plus indiffÈrent ‡ l'Ègard du bonheur et du malheur.
3) Si l'on veut devenir plus satisfait de soi, ou plus exigeant et plus inexorable.
4) Si l'on veut se mettre ‡ cÈder, ‡ devenir plus humain, ou plus " inhumain ".
5) Si l'on veut devenir plus sage ou plus tranchant.
6) Si l'on veut atteindre un but ou Èviter tous les buts (comme fait par exemple le philosophe qui flaire dans chaque but une frontiËre, une retraite, une prison, une bÍtise... ).
7) Si l'on veut Ítre estimÈ davantage, ou craint davantage; ou plus mÈprisÈ.
8) Si l'on veut devenir tyran, ou sÈducteur, ou berger ou bÍte de troupeau.

Points de vue pour mes valeurs: si c'est l'abondance qui agit, ou le dÈsir ?... si l'on reste spectateur, ou si l'on met la main ‡ la p‚te - si l'on regarde ailleurs, ou si l'on s'Èloigne ?... si c'est la force accumulÈe qui agit, " spontanÈment ", ou seulement par rÈaction, pour obÈir ‡ une incitation ? si c'est simplement, par pÈnurie d'ÈlÈments, ou ‡ cause de la domination accablante sur des ÈlÈments nombreux, en sorte que la force prend ceux-ci ‡ son service lorsqu'elle en a besoin ?... si l'on est soi-mÍme un problËme ou une solution ?... si l'on est parfait dans la petitesse de la t‚che, ou imparfait devant ce qu'un but a d'extraordinaire ?, si l'on est vrai, ou si l'on n'est qu'un comÈdien, si l'on est vrai en tant que comÈdien, ou si l'on n'est que l'imitation d'un comÈdien, si l'on est " reprÈsentant ", ou si l'on est soi-mÍme ce qui est reprÈsentÈ - ? si on est une " personnalitÈ ", ou bien seulement un rendez-vous de personnes... si l'on est malade par maladie, ou par excËs de santÈ ? si l'on prÈcËde, comme berger ou comme " exception " (une troisiËme espËce serait celle du fuyard) ? si l'on a besoin de dignitÈ, ou s'il faut se donner pour "polichinelle", si l'on cherche la rÈsistance ou si on l'Èvite ? si l'on est imparfait parce que l'on est venu " trop tÙt " ou " trop tard " ? si par nature on est affirmateur ou nÈgateur, ou bien un plumage de paon fait de choses multicolores ? si l'on est assez fier pour ne pas avoir honte, mÍme de sa vanitÈ ? si l'on est encore capable d'un remords ( - l'espËce devient de plus en plus rare: autrefois la conscience avait trop de choses ‡ mordre: il semble que maintenant elle n'a plus assez de dents pour cela) ? si l'on est encore capable d'un " devoir " ( - il y en a qui perdraient toute leur joie de vivre si on leur prenait leur devoir, - surtout la gent fÈminine, nÈe pour servir...).

Rien que des questions de force: comment faire valoir sa personnalitÈ en opposition avec ce qui conserve la sociÈtÈ et ses prÈjugÈs ? - jusqu'‡ quel point faut-il dÈchaÓner ces qualitÈs redoutables qui font sombrer le plus grand nombre ? - Jusqu'‡ quel point faut-il aller au-devant de la vÈritÈ et prendre ‡ coeur ce qu'elle a de problÈmatique ? Et jusqu'‡ quel point aller au-devant de la souffrance, du mÈpris de soi, de la compassion, de la maladie, du vice, avec des doutes, au sujet de la question et nous arriverons ‡ nous en rendre maÓtre ? ( - ce qui ne nous fait pas pÈrir nous rend plus forts... ) - enfin jusqu'‡ quel point donner raison ‡ part soi ‡ la rËgle, ‡ ce qui est commun, mesquin, probe ‡ la nature moyenne, sans, pour cela, tomber dans la vulgaritÈ ?... La preuve de caractËre la plus forte, c'est de ne pas se laisser ruiner par les sÈductions du bien. Le bien considÈrÈ comme luxe, comme raffinement, comme vice...

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