Critique de l'idÈe de " cause ". - Physiologiquement, l'idÈe de " cause " est notre sentiment de puissance dans ce que l'on appelle la volontÈ, - l'idÈe d'" effet " c'est le prÈjugÈ de croire que le sentiment de puissance est la puissance elle-mÍme qui met en mouvement...
Une condition qui accompagne un ÈvÈnement, et qui est dÈj‡ un effet de cet ÈvÈnement, est projetÈe comme " raison suffisante " de celui-ci; - le rapport de tension de notre sentiment de puissance (la joie en tant que sentiment de puissance, de la rÈsistance surmontÈe - sont-ce l‡ des illusions ?
Retranscrivons l'idÈe de "cause" dans la seule sphËre qui nous soit connue et d'o˘ nous l'avons prise et nous ne pourrons imaginer aucun changement, o˘ il n'y ait volontÈ de puissance. Nous ne saurions trouver l'origine d'une transformation s'il n'y a pas empiÈtement d'une puissance sur une autre puissance.
La mÈcanique ne nous montre que des consÈquences, et encore ne nous les montre-t-elle qu'en images (le mouvement est un langage figurÈ). La gravitation elle-mÍme n'a pas de cause mÈcanique, car elle n'est que la raison de consÈquences mÈcaniques.
La volontÈ d'accumuler des forces est spÈcifique pour le phÈnomËne de la vie, la nutrition, la procrÈation, l'hÈrÈditÈ, - pour la sociÈtÈ, l'…tat, les murs, l'autoritÈ. Ne nous serait-il pas permis de considÈrer aussi cette volontÈ comme cause agissante dans la chimie ? - et dans l'ordre cosmique ?
Non seulement constance de l'Ènergie: mais maximum d'Èconomie dans la consommation: de sorte que le dÈsir de devenir plus fort, dans chaque centre de force, est la seule rÈalitÈ, - non point conservation de soi, mais dÈsir de s'approprier, de se rendre maÓtre, d'augmenter, de devenir plus fort.
Un principe de causalitÈ doit-il nous dÈmontrer que la science est possible ? - " La mÍme cause produit le mÍme effet. " - " Une loi permanente des choses " ? - " Un ordre invariable. " - Parce qu'une chose est Èvaluable, est-elle de ce fait nÈcessaire ?
Lorsque quelque chose arrive de telle ou telle faÁon et non point autrement, ce n'est pas le fait d'un " principe ", d'une " loi ", d'un " ordre ", mais cela dÈmontre que des quantitÈs de forces sont en action, dont c'est l'essence mÍme d'exercer la puissance sur d'autres quantitÈs de forces.
Pouvons-nous admettre une aspiration ‡ la puissance, sans une sensation de plaisir ou de dÈplaisir, c'est-‡-dire sans un sentiment d'augmentation ou de diminution de force ? Le mÈcanisme est seulement un langage des signes pour un monde de phÈnomËnes internes, la lutte et la victoire de certaines quantitÈs de volontÈ. Toutes les hypothËses du mÈcanisme, la matiËre, l'atome, la pression et le choc, la pesanteur ne sont pas des faits en soi, mais des interprÈtations ‡ l'aide de fictions psychiques.
La vie, Ètant la forme de l'Ítre qui nous est le plus connue, est spÈcifiquement une volontÈ d'accumuler la force: - Tous les procËs de la vie ont l‡ leur levier; rien ne veut se conserver, tout doit Ítre additionnÈ et accumulÈ.
La vie, en tant que cas particulier (l'hypothËse qui, en partant de l‡, aboutit au caractËre gÈnÈral de l'existence - ), aspire ‡ un sentiment maximal de puissance; elle est essentiellement l'aspiration ‡ un surplus de puissance; aspirer, ce n'est point autre chose que d'aspirer ‡ la puissance; cette volontÈ demeure ce qu'il y a de plus intime et de plus profond: la mÈcanique est une simple sÈmiotique des consÈquences.

Critique du mÈcanisme. - …loignons ici les deux concepts populaires, la " fatalitÈ " et la " loi ": la premiËre introduit dans le monde une fausse contrainte, la seconde une fausse libertÈ. Les " choses " ne se comportent pas rÈguliËrement, conformÈment ‡ une rËgle: il n'y a pas de choses ( - c'est l‡ une simple fiction): elles ne se laissent pas non plus diriger par la contrainte d une fatalitÈ. Ici l'on n'obÈit pas: car, qu'une chose soit ce qu'elle est, forte ou faible, ce n'est pas la consÈquence d'une soumission, ou d'une rËgle, ou d'une contrainte...
Le degrÈ de rÈsistance et le degrÈ de prÈpondÈrance - c'est de cela qu'il s'agit dans tout ce qui arrive: si nous, pour notre usage quotidien dans le calcul, nous sommes ‡ mÍme d'exprimer cela en formules et en " loi ", tant mieux pour nous ! Mais nous n'avons pas introduit de moralitÈ dans le monde, par le fait que nous l'imaginons obÈissant -.
Il n'y a pas de loi: chaque puissance tire ‡ chaque instant sa derniËre consÈquence. C'est prÈcisÈment sur le fait qu'il n'y a pas de mezzi divini que repose la calculabilitÈ.
Une quantitÈ de force est dÈfinie par l'effet qu'elle produit et par la rÈsistance qu'elle exerce. L'adiaphorie, qui, en soi, serait imaginable, n'existe pas. C'est essentiellement un dÈsir de violence et un dÈsir de se dÈfendre contre les violences. Il ne s'agit pas de conservation de soi; chaque atome agit sur tout l'Ítre, - il est supprimÈ en imagination lorsque l'on supprime ce rayonnement de volontÈ de puissance. C'est pourquoi je l'appelle une quantitÈ de " volontÈ de puissance ": par l‡ est exprimÈ le caractËre dont on ne peut faire abstraction, dans l'ordre mÈcanique, sans faire abstraction de cet ordre mÍme.
La transcription de ce monde d'effets en un monde visible - un monde pour l'oeil - c'est l'idÈe de " mouvement ". On sous-entend toujours ici que quelque chose est mis en mouvement - que ce soit la fiction d'un atome-globule ou mÍme l'abstraction de celui-ci, l'atome dynamique, on imagine toujours une chose qui agit, - ce qui Èquivaut ‡ dire que nous ne sommes pas sortis de l'habitude, ‡ quoi les sens et le langage nous induisent. Le sujet et l'objet, un acteur pour agir, l'action et ce qui la provoque, ainsi sÈparÈs: n'oublions pas que cela dÈsigne une simple sÈmiotique et rien de rÈel. La mÈcanique, en tant que doctrine du mouvement, est dÈj‡ une transcription dans le langage des sens de l'homme.
Nous avons besoin d'unitÈs pour pouvoir calculer: mais ce n'est pas une raison pour admettre que ces unitÈs existent rÈellement. Nous avons empruntÈ la notion d'unitÈ ‡ notre conception du " moi ", - notre plus ancien article de foi. Si nous ne nous considÈrions pas comme des unitÈs, nous n'aurions jamais formÈ le concept de l'" Ítre ". Maintenant, assez tardivement, nous sommes abondamment convaincus que notre conception du moi ne garantit rien en faveur d'une unitÈ rÈelle. Pour maintenir thÈoriquement le monde mÈcanique, il nous faut donc toujours rÈserver la clause que c'est par deux factions que nous y parvenons: le concept du mouvement (empruntÈ ‡ notre langage des sens) et le concept de l'atome (c'est-‡-dire l'idÈe de l'unitÈ provenant de notre " expÈrience " psychique): la condition premiËre du monde mÈcanique, c'est un prÈjugÈ des sens et un prÈjugÈ psychique.
Le monde mÈcanique est imaginÈ de la faÁon dont seuls la vue et le toucher peuvent s'imaginer un monde (comme " mis en mouvement " en sorte qu'il peut Ítre ÈvaluÈ que l'on simule des unitÈs de cause, des " choses " (atomes) dont l'effet demeure constant ( - transmission d'un faux concept du sujet sur le concept de l'atome): idÈe du nombre, idÈe de l'Ítre (idÈe du sujet), idÈe de l'activitÈ (sÈparation de la cause et de l'effet), mouvement (la vue et le toucher); de telle sorte que tout effet est mouvement, que, partout o˘ il y a mouvement, quelque chose est mis en mouvement.
Ce qui est " phÈnomÈnal " c'est donc l'introduction de l'idÈe du nombre, du sujet, du mouvement: nous y conservons notre oeil, notre psychologie.
Si nous Èliminons ces adjonctions, il ne reste point de " choses ", mais des quantitÈs dynamiques, qui se trouvent dans un rapport de tension avec toutes les autres quantitÈs, dont l'essence mÍme rÈside dans ces rapports avec toutes les autres quantitÈs, dans leur " action " sur elles. La volontÈ de puissance n'est point un Ítre, point un devenir, mais un pathos, - elle est le fait ÈlÈmentaire d'o˘ rÈsulte un devenir et une action...
La mÈcanique formule des phÈnomËnes de succession, elle les formule au point de vue sÈmiotique, avec des moyens d'expression sensibles et psychologiques: elle ne touche point ‡ la force causale.
Si l'essence intime de l'Ítre est volontÈ de puissance; si le plaisir est l'augmentation de la puissance, le dÈplaisir le sentiment de ne pas pouvoir rÈsister et se rendre maÓtre: ne nous est-il pas permis de considÈrer le plaisir et le dÈplaisir comme des faits cardinaux ? La volontÈ est-elle possible sans cette double oscillation du oui et du non ?... Question absurde; quand l'essence mÍme est volontÈ de puissance et, par consÈquent, sensation de plaisir et de dÈplaisir ! Nonobstant, il est besoin d'oppositions, de rÈsistances, donc, au point de vue relatif, d'unitÈs qui empiËtent.

Critique de l'idÈe de cause.
Nous n'avons absolument pas d'expÈrience au sujet de la " cause ": l'idÈe tout entiËre, si nous voulons la suivre au point de vue psychologique, nous vient de la conviction subjective que nous sommes des causes, c'est-‡-dire que le bras remue. Nous distinguons les acteurs de l'action - et c'est de ce schÈma que nous nous servons partout: pour tout ce qui arrive nous cherchons un auteur. Qu'avons-nous fait ? Nous avons mal interprÈtÈ un sentiment de force, de tension, de rÈsistance, un sentiment musculaire qui est dÈj‡ un commencement d'action, pour en faire une cause, nous avons tenu pour la cause la volontÈ de faire telle ou telle chose, parce que l'action s'ensuivrait.
Il n'y a pas du tout de " cause ": - dans quelques cas o˘ celle-ci nous apparaissait donnÈe et o˘ nous l'avions projetÈe en dehors de nous-mÍmes pour l'intelligence de " ce qui arrive " - il est dÈmontrÈ que nous nous faisons illusion. Notre intelligence de " ce qui arrive " consistait en ceci que nous inventions un sujet rendu responsable du fait que quelque chose arrivait, et de la faÁon dont cela nous arrivait. Nous avons rÈsumÈ notre sentiment de volontÈ: de " libertÈ ", de responsabilitÈ et notre intention d'une action dans le concept d'une " cause " - causa efficiens et causa finalis, dans la conception fondamentale, c'est-‡-dire la mÍme chose -. Nous pensions qu'un effet Ètait expliquÈ lorsque l'on pouvait montrer une condition o˘ l'on Ètait dÈj‡ inhÈrent. De fait, nous inventons toutes les causes d'aprËs le schÈma de l'effet ! Ce dernier nous est connu.
Par consÈquent, nous sommes incapables de prÈdire d'une chose quelconque dans quel sens elle " agira ".
L'Ítre, le sujet, la volontÈ, l'intention, tout cela est inhÈrent ‡ la conception de " cause ".
Nous cherchons les Ítres pour expliquer pourquoi quelque chose s'est transformÈ. L'atome mÍme est un de ces " Ítres ", un de ces " sujets primitifs " que l'on a ajoutÈ en imagination.
Enfin, nous comprenons que les Ítres - et aussi les atomes - n'exercent aucune action " parce qu'ils n'existent pas du tout " et encore que l'idÈe de causalitÈ est absolument inutilisable.
D'une suite nÈcessaire de conditions, il ne faut nullement conclure ‡ un rapport de causalitÈ (ce serait l‡ Ètendre leur facultÈ d'agir de 1 ‡ 2, ‡ 3, ‡ 4, ‡ 5).
Il n'y a ni causes ni effets.
Au point de vue de la langue, il nous est impossible de nous dÈbarrasser de ces idÈes.
Mais cela n'importe point.
Si j'imagine le muscle, sÈparÈ de ses " effets ", je l'ai niÈ.
En rÈsumÈ: une chose qui arrive n'est ni provoquÈe, ni provocante: la " cause " est une " facultÈ de provoquer " inventÈe par une adjonction de ce qui arrive.
L'interprÈtation de causalitÈ est une illusion... L'arbre est un mot; l'arbre n'est pas une cause. - Un " Ítre " est la somme des effets qu'il produit, liÈs synthÈtiquement par un concept, une image... De fait, la science a vidÈ l'idÈe de causalitÈ de son contenu et elle l'a gardÈ pour en faire une formule allÈgorique, o˘ il est devenu indiffÈrent, en somme, de savoir de quel cÙtÈ se trouve la cause et l'effet. On affirme que dans diffÈrents systËmes de forces les quantitÈs d'Ènergie demeurent constantes.
L'ÈvaluabilitÈ de ce qui arrive ne vient pas de ce que l'on suit une rËgle ou de ce que l'on obÈit ‡ une nÈcessitÈ, ou encore de ce que l'on projette une loi de causalitÈ dans tout ce qui arrive - : elle rÈside dans le retour des cas identiques.
Il n'y a pas, comme le prÈtend Kant, un sens de la causalitÈ. On s'Ètonne, on est inquiet, on cherche quelque chose de connu, ‡ quoi on puisse s'accrocher. DËs que, dans la nouveautÈ, on nous montre quelque chose de connu, nous sommes tranquillisÈs. Le prÈtendu instinct de causalitÈ est seulement la crainte de l'inaccoutumÈ et la tentative d'y trouver quelque chose de connu, une recherche non point des causes, mais de la chose connue.

Deux Ètats qui se succËdent: l'un " cause ", l'autre " effet " - c'est l‡ une conception fausse. Le premier Ètat n'a rien ‡ provoquer, le second n'a ÈtÈ provoquÈ par rien.
Il s'agit d'une lutte entre deux ÈlÈments de puissance inÈgale: on en arrive ‡ un nouvel arrangement des forces, selon la mesure de puissance de chacun. Le deuxiËme Ètat est radicalement diffÈrent du premier (il n'en est pas l'effet): l'essentiel c'est que les facteurs qui se trouvent en lutte aboutissent ‡ d'autres quantitÈs de puissance.

Des physiciens croient ‡ un " monde-vÈritÈ " constituÈ ‡ leur faÁon: un systËme d'atomes fixe, Ègal pour tous les Ítres, agitÈ de mouvements nÈcessaires, - en sorte que le " monde-apparence " se rÈduit pour eux au cÙtÈ de l'Ítre universel et universellement nÈcessaire, qui est accessible pour chaque Ítre ‡ sa faÁon (accessible et aussi ajustÈ - rendu " subjectif "). Mais ainsi ils s'Ègarent: l'atome qu'ils fixent est accessible d'aprËs la logique de ce perspectivisme de la conscience, - il est, par consÈquent, lui aussi, une vision subjective. Cette image du monde qu'ils projettent n'est absolument pas diffÈrente, par son essence, de l'image subjective du monde: il est seulement construit avec des sens plus vastes, mais ces sens sont nos sens... En fin de compte, sans le savoir, ils ont omis quelque chose dans la constellation: c'est prÈcisÈment le perspectivisme nÈcessaire, au moyen de quoi tout centre de force - et non pas l'homme seulement - construit, en partant de lui-mÍme, tout le reste du monde, c'est-‡-dire que l'homme mesure, palpe et faÁonne le monde selon sa propre force... Ils ont oubliÈ d'introduire dans " l'Ítre vÈritable " cette force qui fixe les perspectives, - pour parler le langage de l'Ècole: ils ont oubliÈ la qualitÈ de sujet. Ils s'imaginent que celle-ci est ajoutÈe par " dÈveloppement "; - mais le chimiste encore en a besoin: c'est l'Ítre spÈcifique, l'action et la rÈaction, selon les combinaisons, de telle ou telle maniËre.
Le perspectivisme n'est qu'une forme complexe de la spÈcification. J'imagine que tout corps spÈcifique aspire ‡ se rendre maÓtre de l'espace tout entier et ‡ Ètendre sa force ( - sa volontÈ de puissance), ‡ repousser tout ce qui rÈsiste ‡ son expansion. Mais il tombe sans cesse sur des aspirations semblables d'autres corps et finit par s'arranger (se " combiner ") avec ceux qui sont homogËnes: alors ils conspirent ensemble pour conquÈrir la puissance. Et le processus continue...
Il n'existe rien d'invariable en chimie, ce n'est l‡ qu'apparence, simple prÈjugÈ d'Ècole. Nous avons importÈ l'invariable, et c'est encore dans la mÈtaphysique que nous sommes allÈs le chercher, messieurs les physiciens. C'est une naÔvetÈ toute superficielle que de prÈtendre identiques le diamant, le graphite et le charbon. Pourquoi ? Simplement parce que l'on ne peut pas constater, au moyen d'une balance, une dÈperdition de substance. Bien entendu, ces trois corps gardent quelque chose de commun; mais le travail molÈculaire dans la transformation que nous ne pouvons ni voir, ni peser, fait d'une matiËre une autre matiËre, - avec des qualitÈs spÈcifiques diffÈrentes.

Le point de vue de la " valeur ", c'est d'envisager les conditions de conservation et d'augmentation, par rapport ‡ des formations complexes de durÈe relative dans le devenir de la vie. - Il n'y a pas de derniËres unitÈs durables, point d'atomes, point de monades ( - l‡ encore l'" Ítre " a ÈtÈ introduit par nous, pour des raisons de perspective, pratiques et utiles). Il y a " des formations dominatrices "; la sphËre de ce qui domine grandit sans cesse, ou bien augmente et diminue pÈriodiquement; elle est aussi soumise aux circonstances favorables ou dÈfavorables (de la nutrition - ). La " valeur ", c'est essentiellement le point de vue pour l'augmentation et la diminution des centres dominateurs (des " formations multiples " certainement; mais l'"unitÈ" n'existe pas dans la nature du devenir). Les moyens d'expression du langage sont inutilisables pour exprimer le devenir: c'est un des besoins indestructibles de notre conservation que de dÈterminer sans cesse un monde grossier de choses durables et d'"Ítres ", etc... Au point de vue relatif nous pouvons parler d'atomes et de monades: et il est certain que le monde le plus petit est le plus durable... Il n'y a pas de volontÈ, il y a des projets de volontÈ qui augmentent et perdent sans cesse leur puissance.

Conception unitaire de la psychologie. - Nous sommes habituÈs ‡ considÈrer le dÈveloppement d'une Ènorme diversitÈ dans les formes comme compatible avec une origine commune dans l'unitÈ. - J'Èmets la thÈorie que la volontÈ de puissance est la forme primitive des passions, que toutes les autres passions ne sont que la transformation de cette volontÈ, qu'il y aurait clartÈ plus grande ‡ placer, au lieu de l'idÈe de " bonheur " eudÈmonistique (‡ quoi doit aspirer toute vie), l'idÈe de puissance: " aspirer ‡ la puissance, ‡ un surcroÓt de puissance "; la joie n'est symptÙme du sentiment que la puissance est atteinte, c'est la perception d'une diffÈrence - ( - on n'aspire point ‡ la joie: la joie se produit lorsque l'on a atteint ce ‡ quoi l'on aspirait: la joie accompagne, elle ne met pas en mouvement); que toute force est volontÈ de puissance, qu'il n'y a pas d'autre force physique, dynamique ou psychique... Dans notre science, o˘ la conception de cause et d'effet est rÈduite ‡ une Èquation, avec notre orgueil de dÈmontrer que de chaque cÙtÈ il y a la mÍme quantitÈ de force, nous ne tenons pas compte de ce qui est la force active, nous ne considÈrons que les rÈsultats, nous les considÈrons comme Èquivalents par rapport ‡ leur quantitÈ de force...
C'est simple affaire d'expÈrience, si nous pouvons dire que le changement ne cesse pas: car nous n'avons pas la moindre raison de croire qu'‡ un changement en succËde nÈcessairement un autre. Au contraire: un Ètat, une fois atteint, devrait se conserver, s'il ne renfermait pas un pouvoir qui consiste prÈcisÈment ‡ ne pas vouloir se conserver... La proposition de Spinoza concernant la conservation de soi devrait en somme entraver le changement: mais la proposition est fausse, c'est le contraire qui est vrai... C'est prÈcisÈment sur tout Ítre vivant que l'on peut montrer le plus exactement qu'il fait tout ce qu'il peut pour ne point se conserver soi-mÍme, mais pour devenir plus qu'il n'est...

La conception mÈcanique du mouvement est dÈj‡ la transcription du phÈnomËne original dans le langage conventionnel des yeux et du toucher.
L'idÈe d'atome, la distinction entre " le siËge de la force motrice et cette force elle-mÍme " est un langage conventionnel qui tire son origine de notre monde logico-psychique. - Cela ne dÈpend pas de notre bon plaisir de changer notre moyen d'expression, mais il nous est possible de comprendre combien ce moyen n'est que sÈmiotique. Exiger un langage d'expressions adÈquates serait insensÈ: c'est l'essence mÍme du langage et de ses moyens d'exprimer une simple relation... L'idÈe de " vÈritÈ " est un contre-sens. Tout le royaume du " vrai " et du " faux " se rapporte aux relations entre les Ítres et non pas ‡ l'" en soi "... Il n'y a pas d'" Ítres en soi " (ce sont les relations qui constituent les Ítres... ) tout aussi peu qu'il peut exister une " connaissance en soi ".

La " volontÈ de puissance " est-elle une espËce de volontÈ ou bien est-elle identique ‡ l'idÈe de " volontÈ " ? Est-elle Èquivalente ‡ l'idÈe de dÈsirer ou de commander ? Est-elle la " volontÈ " dont Schopenhauer prÈtend qu'elle est l'" en soi des choses ? "
J'affirme que la volontÈ de la psychologie, telle qu'elle a ÈtÈ enseignÈe jusqu'‡ prÈsent, est une gÈnÈralisation injustifiÈe, que cette volontÈ n'existe pas du tout, qu'au lieu de saisir le dÈveloppement d'une volontÈ dÈterminÈe, sous des formes multiples, on a supprimÈ le caractËre de la volontÈ, en en faisant disparaÓtre la teneur et le but - : c'est le cas au plus haut degrÈ chez Schopenhauer, car il appelle " volontÈ " un mot vide de sens. Il s'agit moins encore d'une " volontÈ de vivre ", car la vie n'est qu'un cas particulier de la volontÈ de puissance; il est tout ‡ fait arbitraire de prÈtendre que tout tend ‡ passer dans cette forme de la volontÈ de puissance.

L'homme ne cherche pas le plaisir et n'Èvite pas le dÈplaisir: on comprend ‡ quel cÈlËbre prÈjugÈ je veux contredire ici. Le plaisir et le dÈplaisir sont de simples consÈquences, de simples phÈnomËnes secondaires. Ce que veut l'homme, ce que veut la plus petite parcelle d'organisme vivant, c'est une augmentation de puissance. Dans l'aspiration vers ce but il y a plaisir tout autant que dÈplaisir; dans chacune de ses volontÈs l'homme cherche la rÈsistance, il a besoin de quelque chose qui s'oppose ‡ lui... Le dÈplaisir, entrave de sa volontÈ de puissance, est donc un facteur normal, l'ingrÈdient normal de tout phÈnomËne organique; l'homme ne l'Èvite pas, il en a au contraire besoin sans cesse: toute victoire, tout sentiment de plaisir, tout ÈvÈnement prÈsuppose une rÈsistance surmontÈe.
Prenons le cas le plus simple, celui de la nutrition primitive: le protoplasma Ètend ses pseudopodes pour chercher quelque chose qui lui rÈsiste, - non point parce qu'il a faim, mais pour faire agir sa volontÈ de puissance. Puis il fait la tentative de surmonter cette chose, de se l'approprier, de l'incorporer. Ce que l'on appelle nutrition n'est qu'une consÈquence, une application de cette volontÈ primitive de devenir plus fort.
(Il n'est pas possible de considÈrer la faim comme mobile premier, tout aussi peu que la conservation de soi. ConsidÈrer la faim comme une consÈquence de la nutrition inconsciente, c'est affirmer que la faim rÈsulte d'une volontÈ de puissance qui ne sait plus se comporter en maÓtre. Il ne s'agit absolument pas du rÈtablissement d'une perte, - ce n'est que plus tard, par suite de la division du travail, aprËs que la volontÈ de puissance eut appris ‡ suivre de tout autres chemins pour se satisfaire, que le besoin d'assimilation de l'organisme en est rÈduit ‡ la faim, au besoin de compensation pour ce qui a ÈtÈ perdu.)
Donc le dÈplaisir n'est pas suivi d'une diminution de notre sentiment de puissance, cela est si peu le cas que, le plus gÈnÈralement, il agit mÍme comme excitation sur cette volontÈ de puissance, - l'entrave est le stimulant de la volontÈ de puissance.

On a confondu le dÈplaisir avec une catÈgorie spÈciale du dÈplaisir, avec l'Èpuisement: celui-ci reprÈsente en effet une profonde diminution et un abaissement de la volontÈ de puissance, une dÈperdition de force Èvaluable. Cela veut dire qu'il y a: dÈplaisir comme excitant ‡ augmenter la puissance, et dÈplaisir aprËs un gaspillage de puissance; dans le premier cas un stimulant, dans le dernier la consÈquence d'une irritation trop violente... L'incapacitÈ de rÈsistance est le propre de ce dernier dÈplaisir, le dÈfi ‡ celui qui rÈsiste est le propre du premier... le seul plaisir que l'on ressente encore dans l'Ètat d'Èpuisement, c'est le plaisir de s'endormir; dans l'autre cas, c'est le plaisir de la victoire...
La grande mÈprise des psychologues, c'Ètait de ne pas sÈparer les deux espËces de plaisir - celui de s'endormir et celui de vaincre. Les ÈpuisÈs veulent le repos, le dÈlassement, la paix, la tranquillitÈ, - c'est le bonheur des religions et des philosophies nihilistes; les riches et les vivants veulent la victoire: les adversaires surmontÈs, l'extension du sentiment de puissance sur des domaines nouveaux. Toutes les fonctions saines de l'organisme ont ce besoin, - et l'organisme tout entier est une de ces complexitÈs de systËmes qui lutte pour la croissance des sentiments de puissance -.

La douleur est autre chose que la joie - je veux dire que l'une n'est pas le contraire de l'autre. Si l'essence du plaisir a ÈtÈ exactement dÈsignÈe comme une augmentation de puissance (par consÈquent comme un sentiment de diffÈrence qui suppose la comparaison), l'essence du dÈplaisir n'a pas encore ÈtÈ dÈfinie par l‡. Les fausses oppositions auxquelles croit le peuple, et par consÈquent le langage, ont toujours ÈtÈ de dangereuses entraves pour la marche de la vÈritÈ. Il y a mÍme des cas o˘ une espËce de plaisir est conditionnÈe par une certaine succession rythmique de petites crispations de dÈplaisir: par l‡ on atteint une croissance trËs rapide du sentiment de puissance, du sentiment de plaisir. Cela est, par exemple, le cas dans l'excitation, aussi dans l'excitation sexuelle pendant l'acte de coÔt: nous voyons le dÈplaisir agir ainsi comme ingrÈdient du plaisir. Une petite entrave apparaÓt qui est surmontÈe, mais immÈdiatement suivie d'une autre petite entrave, surmontÈe elle aussi - ce jeu de rÈsistance et de victoires stimule le plus ce sentiment gÈnÈral de puissance, superflu et en excÈdent, qui fait prÈcisÈment l'essence du plaisir. Le contraire, une augmentation des sensations de douleur, par un enchaÓnement de petites crispations de plaisir, fait dÈfaut: car le plaisir et la douleur ne sont pas des contraires. - La douleur est un phÈnomËne intellectuel, o˘ se manifeste catÈgoriquement un jugement, - le jugement " nuisible ", o˘ l'expÈrience s'est longtemps accumulÈe. En soi il n'y a point de douleur. Ce n'est pas la blessure qui fait mal; c'est la notion, acquise par l'expÈrience, des suites nÈfastes qu'une blessure peut avoir pour l'ensemble de l'organisme, c'est cette notion qui parle dans l'Èbranlement profond appelÈ dÈplaisir (pour les influences nuisibles demeurÈes inconnues ‡ l'humanitÈ ancienne, par exemple celles de produits chimiques vÈnÈneux, nouvellement combinÈs entre eux, l'expression de la douleur manque totalement - et cependant nous sommes perdus... ). Ce qu'il y a de vÈritablement spÈcifique dans la douleur, c'est le long Èbranlement, la rÈpercussion d'un choc qui Èveille la peur dans le foyer cÈrÈbral du systËme nerveux. - Ce ne sont en somme pas les causes de la douleur qui vous font souffrir (une blessure quelconque, par exemple), mais le long dÈrangement de l'Èquilibre qui se produit ‡ la suite de ce choc. La douleur est une maladie des centres nerveux cervicaux, - le plaisir n'est nullement une maladie... - Que la douleur donne lieu ‡ des rÈflexes, l'apparence peut le faire croire et mÍme le prÈjugÈ des philosophes; mais, dans des cas soudains, si l'on observe exactement, on s'aperÁoit que le rÈflexe arrive visiblement avant la sensation de douleur. Je serais en mauvaise posture si, quand je fais un faux pas, il me fallait attendre jusqu'‡ ce que ce geste mette en mouvement la cloche de la conscience et me retÈlÈgraphie ce que j'ai ‡ faire. Au contraire, je distingue aussi exactement que possible que, ce qui se fait d'abord, c'est le contre-mouvement du pied, pour Èviter la chute et que ce n'est qu'ensuite, dans un laps de temps Èvaluable, qu'une vibration douloureuse se fait sentir ‡ la partie antÈrieure de la tÍte. On ne rÈagit donc pas contre la douleur. La douleur est projetÈe aprËs coup dans la partie blessÈe: - mais, malgrÈ cela, l'essence de cette douleur locale n'est pas l'expression de l'espËce ‡ quoi appartient cette douleur locale; c'est un simple signe local, dont l'intensitÈ et le degrÈ sont conformes ‡ la blessure que les centres nerveux en ont reÁue. Le fait que, par suite de ce choc, la force musculaire de l'organisme diminue d'une faÁon Èvaluable ne permet nullement encore de chercher l'essence de la douleur dans une diminution du sentiment de puissance... Encore une fois, on ne rÈagit pas contre la douleur: le dÈplaisir n'est pas une " cause " des actions. La douleur elle-mÍme est une rÈaction, le contre-mouvement est une autre rÈaction antÈrieure, - tous deux partent de points diffÈrents...

Comment se fait-il que les articles de foi fondamentaux, en psychologie, sont tous la pire dÈformation et le plus odieux faux monnayage ? " L'homme aspire au bonheur ", par exemple - qu'est-ce qui est vrai l‡-dedans ? Pour comprendre ce que c'est que la vie, quelle sorte d'aspiration et de tension exige la vie, la formule doit s'appliquer aussi bien ‡ l'arbre et ‡ la plante qu'‡ l'animal. " A quoi aspire la plante ? " - Mais l‡ nous avons dÈj‡ imaginÈ une fausse unitÈ qui n'existe pas. Le fait d'une croissance multiple, avec des initiatives propres et demi-propres, disparaÓt et est niÈ si nous supposons d'abord une unitÈ grossiËre, " la plante ". Ce qui est visible avant tout, c'est que ces derniers " individus ", infiniment petits, ne sont pas intelligibles dans le sens d'un " individu " mÈtaphysique et d'un " atome ", et que leur sphËre de puissance se dÈplace sans cesse; mais chacun de ces individus, s'il se transforme de la sorte, aspire-t-il au bonheur ? - Cependant toute tendance ‡ s'Ètendre, toute incorporation, toute croissance, est une lutte contre quelque chose qui est accompagnÈe de sensations de dÈplaisir: ce qui est ici le motif agissant veut certainement autre chose en voulant le dÈplaisir et en le recherchant sans cesse. - Pourquoi les arbres d'une forÍt vierge luttent-ils entre eux ? Pour le " bonheur " ? - Pour la puissance !...
L'homme devenu maÓtre des forces de la nature, l'homme devenu maÓtre de sa propre sauvagerie et de ses instincts dÈchaÓnÈs (les dÈsirs ont appris ‡ obÈir, ‡ Ítre utiles) - l'homme comparÈ ‡ un prÈ-homme reprÈsente une Ènorme quantitÈ de puissance - et non pas une augmentation de " bonheur ". Comment peut-on prÈtendre qu'il a aspirÈ au bonheur ?...

Plaisir et dÈplaisir, voil‡ les termes les plus sots pour exprimer un jugement: par quoi on n'a naturellement pas voulu affirmer que les jugements prononcÈs de la sorte sont nÈcessairement sots. La suppression de tout fondement et de toute logique, une affirmation ou une nÈgation dans la rÈduction ‡ un dÈsir ou ‡ une rÈpulsion passionnÈe, une abrÈviation impÈrative dont on ne peut pas mÈconnaÓtre l'utilitÈ: voil‡ le plaisir et le dÈplaisir. Leur origine se trouve dans la sphËre centrale de l'intellect; ils ont pour condition une perception accÈlÈrÈe ‡ l'infini, la facultÈ d'ordonner, de rÈsumer, de vÈrifier, de conclure: le plaisir et le dÈplaisir sont toujours des phÈnomËnes finaux et non point des " causes "...
La dÈcision au sujet de ce qui doit provoquer le dÈplaisir et le plaisir dÈpend du degrÈ de puissance: la mÍme chose qui, par rapport ‡ une petite quantitÈ de puissance, apparaÓt comme un danger et la nÈcessitÈ d'y parer aussitÙt que possible, peut, lorsque l'on a conscience d'une puissance plus Ètendue, entraÓner avec elle une excitation voluptueuse, une sensation de plaisir.
Toutes les sensations de plaisir et de dÈplaisir supposent dÈj‡ que l'on mesure d'aprËs l'utilitÈ gÈnÈrale, d'aprËs le caractËre nuisible, donc que l'on admet une sphËre o˘ l'on exprime la volontÈ d'un but (d'un Ètat) et le choix des moyens pour y arriver. Le plaisir et le dÈplaisir ne sont jamais des " faits primordiaux ".
Le plaisir et le dÈplaisir sont des rÈactions de volontÈ (des passions), o˘ le centre intellectuel fixe la valeur de certains changements survenus par rapport ‡ la valeur gÈnÈrale, pour introduire, en mÍme temps, des actions contraires.

Selon les rÈsistances que recherche une force en vue de s'en rendre maÓtre, il faut que la mesure des Èchecs et des fatalitÈs ainsi provoquÈs grandisse: et, en tant que toute force ne peut se manifester que sur ce qui lui rÈsiste, il y a nÈcessairement, dans toute action, un ingrÈdient de dÈplaisir. Mais ce dÈplaisir agit comme une excitation ‡ la vie et fortifie la volontÈ de puissance !

Le non-assouvissement normal de nos instincts, par exemple de la faim, de l'instinct sexuel, de l'instinct du mouvement, par soi-mÍme, ne renferme nullement quelque chose de dÈprimant; il agit, ou contraire, en agaÁant les facultÈs vitales, de mÍme que le rythme des petites irritations douloureuses fortifie celles-ci, quoi que veuillent nous en dire les pessimistes: ce non-assouvissement, bien loin de dÈgo˚ter de la vie, en est le grand stimulant.

Ce n'est pas la satisfaction de la volontÈ qui est la cause du plaisir ( - je veux combattre particuliËrement cette thÈorie superficielle, - l'absurde faux monnayage psychologique des choses prochaines - ), mais c'est le fait que la volontÈ veut aller de l'avant et veut encore se rendre maÓtresse de ce qui se trouve sur son chemin. Le sentiment de plaisir rÈside prÈcisÈment dans la non-satisfaction de la volontÈ, dans l'incapacitÈ de la volontÈ ‡ se satisfaire sans l'adversaire et la rÈsistance. - " L'homme heureux ": instinct de troupeau.

Si l'on est au clair avec soi-mÍme au sujet du " pourquoi ? " de sa vie, on en abandonne volontiers le " comment ? " C'est dÈj‡ l'indice d'un manque de foi en les " pourquoi ", au but et au sens de la vie, d'un manque de volontÈ, si la valeur du plaisir et du dÈplaisir vient au premier plan, et si les thÈories hÈdonistes et pessimistes arrivent ‡ se faire entendre. Le renoncement, la rÈsignation, la vertu, l'" objectivitÈ ", peuvent, pour le moins, Ítre le signe qui rÈvËle que le principal commence ‡ manquer.

J'Èmets une thÈorie: - il faut remettre l'acteur dans l'action, aprËs qu'il en a ÈtÈ retirÈ d'une faÁon abstraite, l'action ayant ÈtÈ ainsi vidÈe de son contenu; il faut reprendre dans l'action l'objet de l'action, le "but ", l'" intention ", la " fin ", aprËs les en avoir retirÈs d'une faÁon artificielle, l'action ayant ÈtÈ ainsi vidÈe de son contenu; toutes les " fins ", tous les " buts ", tous les " sens ", ne sont que des moyens d'expression et des mÈtamorphoses d'une seule volontÈ, inhÈrente ‡ tout ce qui arrive, la volontÈ de puissance; avoir des fins, des buts, des intentions, bref vouloir, Èquivaut ‡ vouloir devenir plus fort, vouloir grandir - et vouloir aussi les moyens pour cela; l'instinct le plus gÈnÈral et le plus profond dans toute action, dans toute volontÈ, est restÈ le plus inconnu et le plus cachÈ, parce que, en pratique, nous obÈissons toujours ‡ mon commandement, parce que nous sommes nous-mÍmes ce commandement.
Toutes les Èvaluations ne sont que des consÈquences et des perspectives plus Ètroites au service de cette unique volontÈ: l'Èvaluation elle-mÍme n'est que cette volontÈ de puissance; une critique de l'Ítre, basÈe sur une quelconque de ces valeurs, est quelque chose d'insensÈ et d'incomprÈhensible; en admettant mÍme qu'un procËs de destruction s'y introduit, ce procËs sera encore au service de cette volontÈ.
…valuer l'Ítre lui-mÍme: mais cette Èvaluation fait encore partie de l'Ítre -, et, en disant non, nous faisons encore ce que nous sommes... Il faut se rendre compte de l'absurditÈ de cette attitude qui veut juger l'existence, et chercher ‡ deviner encore ensuite de quoi il en retourne. C'est symptomatique.

" La somme de dÈplaisir l'emporte sur la somme de plaisir: par consÈquent, la non-existence du monde vaudrait mieux que son existence. " - " Le monde est quelque chose qui, raisonnablement, ne devrait pas exister parce qu'il occasionne au sujet sensible plus de dÈplaisir que de plaisir " - un pareil bavardage s'appelle aujourd'hui pessimisme !
Le plaisir et le dÈplaisir sont des accessoires, ce ne sont pas des causes; ce sont des Èvaluations de second ordre, dÈrivÈes d'une valeur dominante, - le langage du sentiment affirme ce qui est " utile " et " nuisible " et ce langage est variable et dÈpendant. Car, chaque fois que l'on dit que quelque chose est " utile " ou " nuisible ", il y a encore cent faÁons de demander utile ‡ quoi ?, nuisible en quoi ?
Je mÈprise ce pessimisme de la sensibilitÈ: il est une marque de profond appauvrissement vital.

La prÈoccupation de soi-mÍme et de son " salut Èternel " n'est pas l'expression d'une nature riche et s˚re d'elle-mÍme: car celle-ci se soucie peu d'Ítre sauvÈe, - elle n'a pas pareil intÈrÍt au bonheur, de quelque nature qu'il soit; elle est force, action, dÈsir, - elle s'imprime sur les choses, elle porte la main sur les choses... Le christianisme est une hypocondrie romantique chez ceux qui ne ont pas trËs solides sur jambes. - Partout o˘ la perspective hÈdonistique vient au premier plan, on peut conclure ‡ la souffrance et ‡ une certaine mauvaise rÈussite.

Dans l'Ènorme multiplicitÈ des phÈnomËnes qui se dÈroulent au milieu de l'organisme, la partie dont nous avons conscience est un simple moyen de la nature: et la petite dose de " vertu ", de " dÈsintÈressement ", et de fictions analogues est dÈmentie d'une faÁon tout ‡ fait radicale si on la juge au point de vue de ce qui arrive en outre. Nous ferions bien d'Ètudier notre organisme dans son immoralitÈ parfaite.
Les fonctions animales sont mille fois plus importantes que les beaux Ètats d'‚me et les sommets de la conscience: ces derniers sont un excÈdent, en tant qu'ils ne doivent pas Ítre des instruments pour ces fonctions animales. Toute la vie consciente, l'esprit ainsi que l'‚me et le coeur, la bontÈ ainsi que la vertu, au service de qui travaillent-ils donc ? Au service d'un perfectionnement, aussi grand que possible, des fonctions animales essentielles (les moyens de nutrition, d'augmentation de l'Ènergie): avant tout, au service de l'augmentation de la vie.
Ce que l'on appelait " corps " et " chair " a tellement plus d'importance: le restant est une petite adjonction. Continuer ‡ tisser la toile de la vie, de faÁon ‡ ce que le fil devienne de plus en plus puissant, - voil‡ la t‚che. Mais voyez comme le coeur, l'‚me, la vertu, l'esprit se conjurent littÈralement pour retourner cette t‚che essentielle, comme si c'Ètaient eux qui fussent le but. La dÈgÈnÈrescence de la vie dÈpend essentiellement de l'extraordinaire facultÈ d'erreur de la conscience: celle-ci est trËs peu tenue en bride par les instincts et se mÈprend par consÈquent de la faÁon la plus aisÈe et la plus fonciËre.
Mesurer d'aprËs les sentiments agrÈables et dÈsagrÈables de cette conscience si l'existence a de la valeur: peut-on imaginer plus folle dÈbauche de la vanitÈ ? La conscience n'est qu'un moyen; les sentiments agrÈables ou dÈsagrÈables ne sont aussi que des moyens ! - D'aprËs quoi s'Èvalue objectivement la valeur ? Seulement d'aprËs la quantitÈ de puissance renforcÈe et organisÈe.

ComparÈ aux forces Ènormes et multiples qui travaillent les unes contre les autres, telles que les reprÈsente l'ensemble de toute vie organique, le monde conscient de sentiments, d'intentions, d'Èvaluations n'est qu'un petit fragment. Nous n'avons aucun droit de considÈrer cette parcelle de conscience comme le but, la raison du phÈnomËne gÈnÈral de la vie: visiblement le fait d'arriver ‡ la conscience n'est qu'un moyen de plus dans le dÈveloppement et l'augmentation de la puissance vitale. Voil‡ pourquoi c'est une naÔvetÈ de considÈrer comme valeurs supÈrieures le plaisir, ou la spiritualitÈ, ou la moralitÈ, ou un point quelconque dans la sphËre de conscience; et de vouloir peut-Ítre mÍme justifier " le monde " en s'appuyant sur l'un de ces points. C'est mon objection fondamentale contre toutes les cosmogonies et thÈodicÈes philosophiques et morales, tous les problËmes et les valeurs supÈrieures dans la philosophie et la philosophie religieuse, tels qu'ils ont existÈ jusqu'‡ prÈsent. Une catÈgorie des moyens de la nature a ÈtÈ mal interprÈtÈe pour y chercher les causes finales; par contre la vie et la surÈlÈvation en puissance de celle-ci ont ÈtÈ ÈlevÈes au rang de moyen.
Si nous voulons dÈterminer un but assez vaste ‡ la vie, ce but ne doit Ítre identique ‡ aucune catÈgorie de la vie consciente; il doit, au contraire, les expliquer toutes comme des moyens pour le rÈaliser...
La " nÈgation de la vie " considÈrÈe comme but de la vie, comme but de l'Èvolution de l'existence, comme grande bÍtise. Une interprÈtation aussi extravagante est seulement le produit d'une Èvaluation de la vie au moyen des facteurs de la conscience (plaisir et dÈplaisir, bien et mal). Ici l'on fait valoir contre le but - les moyens " impies ", absurdes et avant tout dÈsagrÈables - : comment un but qui utilise de pareils moyens peut-il valoir quelque chose ! Mais le dÈfaut d'une telle interprÈtation rÈside prÈcisÈment dans le fait qu'au lieu de chercher le but qui explique la nÈcessitÈ de pareils moyens, elle prÈsuppose, de prime abord, un but qui exclut prÈcisÈment de pareils moyens: c'est-‡-dire que nous considÈrons comme normes nos dÈsirs, par rapport ‡ certains moyens (moyens agrÈables, rationnels, vertueux), fixant d'aprËs cela quel but gÈnÈral est dÈsirable...
Le dÈfaut fondamental c'est de considÈrer la conscience, au lieu d'y voir un instrument et un cas particulier dans la vie gÈnÈrale, comme mesure, comme valeur supÈrieure de la vie: c'est la perspective dÈfectueuse du a parte ad totum; - voil‡ pourquoi tous les philosophes cherchent instinctivement ‡ imaginer une participation consciente ‡ tout ce qui arrive, un " esprit ", un " Dieu ". Mais il faut leur faire comprendre que c'est prÈcisÈment par l‡ que l'existence devient une construositÈ; qu'un " Dieu " et une sensibilitÈ universelle seraient quelque chose qui ferait condamner absolument l'existence... Nous avons ÈliminÈ la conscience universelle qui fixe le but et le moyen: c'est cela prÈcisÈment qui nous a procurÈ un grand soulagement, - de la sorte nous ne sommes plus forcÈs d'Ítre des pessimistes... Le plus grand reproche que nous adressions ‡ la vie, c'Ètait l'existence de Dieu...

A retenir: - Dans le processus gÈnÈral le travail de l'humanitÈ n'entre pas en ligne de compte, car il n'existe pas de processus gÈnÈral (considÈrÈ comme systËme).
Il n'existe pas de " tout "; l'Èvaluation de l'existence humaine, des fins humaines, ne peut pas se faire par rapport ‡ quelque chose qui n'existe pas.
La fatalitÈ, la causalitÈ, la finalitÈ sont des apparences nÈcessaires.
Ce n'est pas l'augmentation de la conscience qui est le but mais l'ÈlÈvation de la puissance, dans laquelle ÈlÈvation l'utilitÈ de la conscience est comprise; il en est de mÍme du plaisir et du dÈplaisir.
Il ne faut pas considÈrer de simples moyens comme des valeurs supÈrieures (par exemple des Ètats de la conscience comme la douleur et le plaisir quand la conscience elle-mÍme n'est qu'un moyen - ).
Le monde n'est nullement un organisme, mais c'est le chaos; l'Èvolution de l'" intellectualitÈ " est un moyen pour arriver ‡ une durÈe relative de l'organisation.
Ce qui est dÈsirable n'a aucun sens par rapport au caractËre gÈnÈral de l'Ítre...

On ne peut pas trouver pourquoi l'Èvolution existe en faisant des recherches sur la voie de l'Èvolution elle-mÍme; on ne peut pas considÈrer cette cause comme Ètant dans son devenir, et, encore moins, comme Ètant devenu... La volontÈ de puissance ne peut pas Ítre devenue.

" Dieu considÈrÈ comme moment culminant : l'existence, une Èternelle divinisation et dÈ-divinisation. Mais il n'y a l‡ point d'apogÈe de valeur, mais une apogÈe de puissance. Exclusion absolue du mÈcanisme et de la matiËre. Tous deux ne sont que l'expression de degrÈs infÈrieurs, la forme dÈspiritualisÈe de l'Èmotion (de la " volontÈ de puissance ").
ReprÈsenter la rÈgression aprËs l'apogÈe dans le devenir (la plus haute spiritualisation de la puissance sur la base de la servitude) comme consÈquence de cette force supÈrieure qui se dirige contre elle-mÍme, aprËs qu'il ne lui reste plus rien ‡ organiser, qui emploie sa force ‡ dÈsorganiser...
a) La dÈfaite toujours plus grande des sociÈtÈs et leur assujettissement sous un nombre petit, mais toujours plus puissant.
b) La dÈfaite toujours plus grande des privilÈgiÈs et des forts et par consÈquent la venue de la dÈmocratie, enfin l'anarchie des ÈlÈments.

La seule possibilitÈ de conserver un sens ‡ l'idÈe de " Dieu ", ce serait de considÈrer Dieu non pas comme force agissante, mais comme Ètat maximal d'une Èpoque - un point dans l'Èvolution de la volontÈ de puissance, d'o˘ s'expliquerait tout aussi bien le dÈveloppement en avant que ce qui prÈcËde et aboutit jusqu'‡ lui.
ConsidÈrÈe au point de vue mÈcanique, l'Ènergie du devenir universelle reste constante; Èconomiquement elle s'ÈlËve jusqu'‡ un certain point culminant et s'abaisse de nouveau aprËs, pour s'Èlever encore dans un Èternel mouvement circulaire. Cette " volontÈ de puissance " s'exprime dans l'interprÈtation, dans la faÁon de consommer la force. - La transformation de l'Ènergie en vie, en vie ‡ sa plus haute puissance, apparaÓt, par consÈquent, comme but. La mÍme quantitÈ d'Ènergie signifie des choses diffÈrentes sur les diffÈrents degrÈs de l'Èvolution.
Ce qui fait la croissance dans la vie, c'est l'Èconomie toujours plus stricte et plus prÈvoyante, qui rÈalise le plus avec une force toujours moindre. Comme idÈal c'est le principe du moindre effort...
Que le monde ne veut pas aboutir ‡ un Ètat durable, c'est la seule chose qui soit dÈmontrÈe. Par consÈquent, il faut imaginer que son apogÈe n'est pas un Ètat d'Èquilibre...
La nÈcessitÈ absolue des mÍmes ÈvÈnements, au cours d'un mÍme circuit universel, comme au cours de tous les autres, n'exprime pas, dans l'ÈternitÈ, un dÈterminisme qui se trouve au-dessus de ce qui arrive, mais seulement l'idÈe que l'impossible n'est pas possible; qu'une force dÈterminÈe ne peut pas Ítre autre chose que prÈcisÈment cette force dÈterminÈe, que, sur une quantitÈ de rÈsistance donnÈe, elle ne se manifeste pas autrement que dans une mesure conforme ‡ sa force; - arriver et arriver nÈcessairement est une tautologie.

L'abaissement moral de l'ego est accompagnÈ, dans les sciences naturelles, d'une estimation trop exagÈrÈe de l'espËce. Mais l'espËce est quelque chose d'aussi illusoire que l'ego: on a fait une distinction erronÈe. L'ego est cent fois plus qu'une simple unitÈ dans un enchaÓnement de membres; c'est la chaÓne elle-mÍme, dans sa totalitÈ; et l'espËce n'est qu'une simple abstraction, dÈduite de la multiplicitÈ de ces enchaÓnements et de leur ressemblance partielle. Si, comme on l'a souvent prÈtendu, l'individu est sacrifiÈ ‡ l'espËce, ce n'est nullement un Ètat de faits: ce n'est que le modËle d'une interprÈtation erronÈe.

L'excÈdent de force dans l'intellectualitÈ se pose ‡ lui-mÍme des buts nouveaux; il ne se satisfait nullement du commandement et de la direction du monde infÈrieur, ou de la conservation de l'organisme, de l'" individu ". Nous sommes plus que l'individu: nous sommes la chaÓne tout entiËre, avec la t‚che de la chaÓne, dans tous les avenirs de la chaÓne.

Contre le darwinisme. - L'utilitÈ d'un organe n'en explique pas l'origine, tout au contraire ! Durant qu'une qualitÈ se forme, elle ne conserve pas l'individu et elle ne lui est point utile, moins qu'‡ toute autre chose, ‡ la lutte avec les circonstances extÈrieures et les ennemis. Qu'est-ce qui est " utile " en fin de compte ? Il faut demander " utile par rapport ‡ quoi " ? Ce qui, par exemple, est utile ‡ la durÈe de l'individu pourrait Ítre dÈfavorable ‡ sa splendeur; ce qui conserve l'individu pourrait en mÍme temps le maintenir et l'immobiliser dans l'Èvolution. D'autre part, un vice de conformation, une dÈgÈnÈrescence peuvent Ítre de la plus haute utilitÈ, en ce sens qu'ils agissent comme stimulants sur d'autres organes. De mÍme, un Ètat nÈcessiteux peut Ítre une condition d'existence, en ce sens qu'il abaisse l'individu ‡ une mesure o˘ il se ramasse et ne cËde point. - L'individu lui-mÍme est le champ de lutte de ses diffÈrentes parties (pour la nourriture, l'espace, etc.): son Èvolution est liÈe ‡ la victoire, ‡ la prÈdominance de certaines parties, au dÈpÈrissement, ‡ la transformation en organes de certaines autres parties.
L'influence des " circonstances extÈrieures " a ÈtÈ exagÈrÈe singuliËrement chez Darwin: ce qu'il y a d'essentiel dans le processus vital, c'est prÈcisÈment l'Ènorme puissance formatrice, qui crÈe des formes du dedans au dehors, qui utilise et exploite les " circonstances extÈrieures " -. Les nouvelles formes, crÈÈes du dedans au dehors, ne sont pas formÈes en vue d'un but; mais, dans la lutte des parties, une forme nouvelle ne restera pas longtemps sans rapport avec une utilitÈ partielle, pour se dÈvelopper dans la suite, conformÈment ‡ l'usage qui en est fait, avec toujours plus de perfection.

Anti-Darwin. - La domestication des hommes, quelle valeur dÈfinitive peut-elle avoir ? ou bien la domestication a-t-elle toujours une valeur dÈfinitive ? - On a des raisons pour nier ce dernier fait.
Il est vrai que l'Ècole de Darwin a fait de grands efforts pour nous persuader du contraire: elle veut que l'influence de la domestication puisse devenir profonde et mÍme fondamentale. Provisoirement, nous en restons au passÈ: rien n'a ÈtÈ dÈmontrÈ jusqu'‡ prÈsent qu'une influence toute superficielle par la domestication - ou encore la dÈgÈnÈrescence. Et tout ce qui rÈussit ‡ s'Èchapper de nouveau de la main humaine et de son dressage retourne presque immÈdiatement ‡ son Ètat naturel. Le type reste constant: on ne peut pas " dÈnaturer la nature ".
On compte sur la lutte pour l'existence, sur la mort des Ítres faibles et la survie des Ítres les plus robustes et les mieux douÈs; par consÈquent, on imagine une croissance continuelle dans la perfection des Ítres. Nous nous sommes assurÈs par contre que, dans la lutte pour la vie, le hasard sert les faibles tout aussi bien que les forts, que souvent la ruse supplÈe ‡ la vigueur avec avantage, que la fÈconditÈ de l'espËce se trouve dans un rapport singulier avec les chances de destruction...
On attribue ‡ la sÈlection naturelle des mÈtamorphoses en mÍme temps lentes et infinies: on veut croire que tout avantage se transmet par hÈrÈditÈ et s'exprime, dans les gÈnÈrations suivantes, avec une intensitÈ toujours plus grande (tandis qu'en rÈalitÈ l'hÈrÈditÈ est si capricieuse... ); on constate chez certains Ítres l'assimilation heureuse ‡ des conditions vitales dÈterminÈes et l'on dÈclare que cette assimilation a ÈtÈ obtenue par l'influence du milieu.
Mais on ne trouve nulle part d'exemples de sÈlection inconsciente (en aucune faÁon). Les individus les plus disparates s'unissent, les plus extrÍmes se mÍlent ‡ la masse. Tout concourt ‡ maintenir son type; les Ítres possÈdant des signes extÈrieurs, qui les protËgent contre certains dangers, ne les perdent pas lorsqu'ils sont soumis ‡ des circonstances o˘ ils vivent sans danger... S'ils sont transportÈs en des lieux o˘ l'habit cesse de les cacher, ils n'en changent nullement pour se rapprocher du milieu.
On a exagÈrÈ la sÈlection des Ítres les plus beaux au point qu'elle dÈpasserait de beaucoup l'instinct de beautÈ de notre propre race ! De fait, le plus beau s'accommode parfaitement des crÈatures dÈshÈritÈes, le plus grand du plus petit. Presque toujours nous voyons le m‚le et la femelle profiter de chaque mouvement du hasard sans se montrer difficile dans le choix. - Il y a modification par le climat et la nutrition, mais en rÈalitÈ elle est indiffÈrente.
Il n'y a pas de formes intermÈdiaires. -
On prÈtend qu'il y a dÈveloppement dans l'Èvolution des Ítres; mais tout fondement manque ‡ cette thÈorie. Chaque type possËde ses limites: au-del‡ de celles-ci il n'y a pas d'Èvolution. Jusque-l‡ rÈgularitÈ absolue.

Mes vues principales. - PremiËre proposition: l'homme en tant qu'espËce n'est pas en progrËs. On rÈalise bien des types supÈrieurs, mais ils ne se conservent pas. Le niveau de l'espËce ne s'ÈlËve pas.
DeuxiËme proposition: l'homme, en tant qu'espËce, ne rÈalise pas un progrËs en comparaison de tout autre animal. Le monde animal et vÈgÈtal, dans son ensemble, ne se dÈveloppe pas de l'infÈrieur au supÈrieur... Tout se fait en mÍme temps, ‡ tort et ‡ travers, se superpose et se contrecarre. Les formes les plus complexes et les plus riches - car le mot " type supÈrieur " ne dit pas davantage - disparaissent plus facilement: seules les infÈrieures maintiennent leur caractËre impÈrissable en apparence. Les premiËres sont rÈalisÈes trËs rarement et se maintiennent avec peine: les derniËres ont pour elles une fÈconditÈ compromettante. Dans l'humanitÈ aussi les types supÈrieurs, les cas heureux de l'Èvolution, avec des alternatives de chance et de malchance, pÈrissent le plus facilement. Ils sont exposÈs ‡ toute espËce de dÈcadence; ils sont extrÍmes, et cela suffit ‡ les rendre dÈj‡ presque dÈcadents... La courte durÈe de la beautÈ, du gÈnie, du CÈsar est sui generis: - de pareilles qualitÈs ne se transmettent pas par hÈrÈditÈ. Le type est hÈrÈditaire: il n'a rien d'extrÍme, il n'est pas un " coup du hasard "... Ce n'est pas le fait d'une fatalitÈ particuliËre, " d'un mauvais vouloir " de la nature, mais simplement de l'idÈe du " type supÈrieur "; le type supÈrieur reprÈsente une complexitÈ infiniment plus grande, - une plus grande somme d'ÈlÈments coordonnÈs: c'est pourquoi la dÈsagrÈgation est infiniment plus probable. Le " gÈnie " est la machine la plus sublime qu'il y ait, - par consÈquent aussi la plus fragile.
TroisiËme proposition: la domestication (la " culture ") de l'homme n'atteint pas de couches trËs profondes... Partout o˘ elle pÈnËtre profondÈment elle devient aussitÙt dÈgÈnÈrescence (le type du Christ). L'homme " sauvage " (ou, pour m'exprimer au point de vue moral, l'homme mÈchant) est un retour ‡ la nature - et, en un certain sens, un rÈtablissement, une guÈrison de la " culture "...

Anti-Darwin. - Ce qui me surprend le plus, lorsque je passe en revue les grandes destinÈes de l'humanitÈ, c'est d'avoir toujours devant les yeux le contraire de ce que voient ou veulent voir aujourd'hui Darwin et son Ècole. Eux constatent la sÈlection en faveur des Ítres plus forts et mieux venus, le progrËs de l'espËce. Mais c'est prÈcisÈment le contraire qui saute aux yeux: la suppression des cas heureux, l'inutilitÈ des types mieux venus, la domination inÈvitable des types moyens et mÍme de ceux qui sont au-dessous de la moyenne. ¿ moins que l'on nous dÈmontre la raison qui fait que l'homme est l'exception parmi les crÈatures, j'incline ‡ croire que l'Ècole de Darwin s'est partout trompÈe. Cette volontÈ de puissance, o˘ je reconnais le trÈfonds et le caractËre de tout changement, nous explique pourquoi la sÈlection ne se fait prÈcisÈment pas en faveur des exceptions et des hasards heureux: les plus forts et les plus heureux sont faibles, lorsqu'ils ont contre eux les instincts de troupeau organisÈs, la pusillanimitÈ des faibles et le grand nombre. Ma conception du monde des valeurs dÈmontre que, dans les plus hautes valeurs placÈes maintenant au-dessus de l'humanitÈ, ce ne sont pas les hasards heureux, les types de sÈlection qui ont le dessus, mais les types de dÈcadence. - Peut-Ítre n'y a-t-il rien de plus intÈressant dans ce monde que ce spectacle non priÈ...
Quelque singularitÈ qu'il y ait ‡ l'affirmer, il faut toujours mettre en valeur les forts contre les faibles, les heureux contre les mal venus, les bien portants contre les dÈgÈnÈrÈs et les malades par hÈrÈditÈ. Si l'on veut rÈduire la rÈalitÈ en une formule morale, cette morale s'exprimerait ainsi: la moyenne vaut plus que l'exception, les formations de la dÈcadence plus que la moyenne; la volontÈ du nÈant tient le pas sur la volontÈ de croire - et le but gÈnÈral est, dËs lors, quelle que soit la faÁon dont on veut s'exprimer, chrÈtienne, bouddhiste ou schopenhauerienne: " PlutÙt ne pas Ítre, que d'Ítre. "
Je me rÈvolte contre cette faÁon de formuler la rÈalitÈ, pour en faire une morale: c'est pourquoi je dÈteste le christianisme d'une haine mortelle, car il crÈa des mots et des attitudes sublimes pour prÍter ‡ une rÈalitÈ Èpouvantable le manteau du droit, de la vertu, de la divinitÈ.
Je vois toute philosophie, je vois toute science ‡ genoux devant la rÈalitÈ d'une lutte pour la vie qui est le contraire de celle qu'enseigne l'Ècole de Darwin, - c'est-‡-dire que j'aperÁois partout au premier rang ceux qui sont le rebut, ceux qui compromettent la vie, la valeur de la vie. L'erreur de l'Ècole de Darwin est devenue pour moi un problËme: comment peut-on Ítre assez aveugle pour se tromper justement dans ce cas ?... PrÈtendre que les espËces reprÈsentent un progrËs, c'est l'affirmation la plus dÈraisonnable du monde: il leur suffit provisoirement de reprÈsenter un niveau. Si les organismes supÈrieurs se sont dÈveloppÈs des organismes infÈrieurs, aucun exemple du moins ne le dÈmontre encore. Je vois que les infÈrieurs ont la prÈpondÈrance par le nombre, par l'astuce, par la ruse. Je ne vois pas comment un changement fortuit peut Ítre avantageux, du moins pas sur un espace de temps aussi long: car alors il faudrait expliquer pourquoi un changement fortuit a acquis une telle force.
Je trouve ailleurs la " cruautÈ de la nature ", dont on parle tant: la nature est cruelle ‡ l'Ègard des favoris de la fortune: elle mÈnage, et protËge, et aime les humbles.
En rÈsumÈ, l'augmentation de la puissance d'une espËce est garantie moins peut-Ítre par la prÈpondÈrance de ses favorisÈs, de ses forts, que par la prÈpondÈrance des types moyens et infÈrieurs... Ces derniers possËdent la grande fÈconditÈ et la durÈe; avec les premiers, le danger augmente, la destruction rapide, la diminution du nombre.

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