L'histoire des mÈthodes scientifiques a ÈtÈ interprÈtÈe par Auguste Comte presque comme une philosophie. - La dÈtermination de ce qui est " vrai ", " faux ", la dÈtermination d'Ètats de fait en gÈnÈral, est fonciËrement diffÈrente de la fixation crÈatrice, de l'action de crÈer, de former, de surmonter, de vouloir, telle qu'elle appartient ‡ l'essence mÍme de la philosophie. Introduire un sens - cette t‚che reste absolument ‡ accomplir encore, en admettant qu'il n'y ait point de sens. Il en est ainsi des sons, mais aussi des destinÈes des peuples: ils sont aptes aux interprÈtations et aux directions les plus diffÈrentes, en vue des fins les plus diffÈrentes. Le degrÈ supÈrieur c'est de fixer un but et d'y conformer l'essentiel: donc l'interprÈtation de l'action et non pas seulement la transformation des concepts.

La " simulation " augmente conformÈment ‡ l'ÈlÈvation dans la hiÈrarchie des Ítres. Dans le monde inorganique elle semble faire dÈfaut, dans le monde organique commence la ruse; les plantes y sont dÈj‡ passÈes maÓtre. Les hommes les plus grands comme CÈsar, NapolÈon (le mot de Stendhal ‡ son sujet), de mÍme les races les plus ÈlevÈes, les Italiens, les Grecs (Ulysse); l'astuce tient ‡ l'essence mÍme de l'ÈlÈvation de l'homme...
ProblËme du comÈdien. Vrai idÈal dionysien... L'optique de toutes les fonctions organiques, de tous les instincts vitaux les plus violents: la force qui veut l'erreur dans toute vie; l'erreur comme condition mÍme de la pensÈe. Avant d'avoir " pensÈ " il faut dÈj‡ avoir " imaginÈ "; l'assimilation ‡ des cas identiques, ‡ l'apparence de l'identitÈ, est plus primitive que l'intelligence de l'identitÈ vÈritable.

Dans un monde qui serait essentiellement faux, la vÈracitÈ serait une tendance contre-nature; celle-ci ne pourrait avoir de sens que comme moyen pour atteindre une puissance supÈrieure de faussetÈ. Pour qu'un monde du vrai, de l'Ítre put Ítre imaginÈ, il fallut que prÈalablement l'homme vÈridique fut crÈÈ (et aussi qu'il se cr˚t " vÈridique ").
Simple, transparent, point en contradiction avec lui-mÍme, durable, Ègal ‡ lui-mÍme, sans faute ni volte, sans voile ni dissimulation: un homme de cette espËce conÁoit un monde de l'Ítre ‡ son image et il l'appelle " Dieu ".
Pour que la vÈracitÈ soit possible, il faut que la sphËre de l'homme tout entiËre soit trËs nette, trËs petite et respectable; il faut que l'avantage, en quelque sens que ce soit, se trouve du cÙtÈ du vÈridique. - Le mensonge, la ruse, la dissimulation doivent Èveiller l'Ètonnement...

Les valeurs morales dans la thÈorie de la connaissance elle-mÍme:
La confiance en la raison - pourquoi pas la mÈfiance ?
Le monde-vÈritÈ doit Ítre le monde du bien - pourquoi ?
L'apparence, le changement, la contradiction, la lutte, considÈrÈs comme des choses immorales: le dÈsir d'un monde o˘ tout cela n'existerait pas.
Le monde transcendant imaginÈ pour laisser la place de la " libertÈ morale " (chez Kant).
La dialectique considÈrÈe comme chemin de la vertu (chez Platon et chez Socrate: apparemment parce que la sophistique passait pour Ítre le chemin de l'immoralitÈ).
Le temps et l'espace envisagÈs d'une faÁon idÈale: par consÈquent " l'unitÈ " dans l'essence des choses, par consÈquent point de pÈchÈ, point de mal, point d'imperfection, - une justification de Dieu.
Epicure nia la possibilitÈ de la connaissance: pour conserver les valeurs morales (c'est-‡-dire hÈdonistiques) comme valeurs supÈrieures. Saint Augustin fait la mÍme chose, plus tard Pascal (" la raison corrompue ") en faveur des valeurs chrÈtiennes.
Le mÈpris de Descartes ‡ l'Ègard de tout ce qui change; de mÍme celui de Spinoza.

a) L'homme cherche " la vÈritÈ ": un monde qui ne se contredirait pas, qui ne trompe ni ne change, un monde-vÈritÈ - un monde o˘ l'on ne souffre pas: contradiction, illusion, changement - causes de la souffrance ! Il ne doute pas qu'il n'y ait un monde tel qu'il doit Ítre; il voudrait s'ouvrir un chemin jusqu'‡ lui. O˘ l'homme cherche-t-il ici l'idÈe de rÈalitÈ ? - Pourquoi fait-il dÈsirer prÈcisÈment la souffrance du changement, de l'illusion, de la contradiction ? Pourquoi n'en fait-il pas plutÙt dÈriver son bonheur ?...
Le mÈpris, la haine de tout ce qui passe, change et se transforme: - d'o˘ vient cette Èvolution de ce qui demeure ? Visiblement la volontÈ du vrai n'est ici que le dÈsir d'un monde o˘ tout serait durable.
Les sens trompent, la raison corrige les erreurs: par consÈquent, ainsi dÈcidait-on, la raison est le chemin vers ce qui est durable; les idÈes o˘ il y avait le moins de sens devaient Ítre celles qui Ètaient le plus prËs du " monde-vÈritÈ ". - C'est des sens que viennent la plupart des coups du malheur, - ils sont trompeurs, suborneurs, destructeurs.
Le bonheur ne peut Ítre garanti que par ce qui est: le changement et le bonheur s'excluent l'un l'autre. C'est donc l'ambition la plus haute que d'envisager l'identification avec l'Ítre. C'est l‡ la formule qui enseigne le chemin du plus grand bonheur.
En rÈsumÈ: le monde tel qu'il devrait Ítre existe; ce monde-ci, le monde dans lequel nous vivons, est une erreur, - ce monde, qui est le nÙtre, ne devrait pas exister.
La croyance en l'Ítre s'affirme seulement comme une consÈquence: le vÈritable mobile premier, c'est le manque de foi en le devenir, la mÈfiance ‡ l'Ègard du devenir, le mÈpris du devenir...
Quelle espËce d'hommes raisonne ainsi ? Une espËce improductive et souffrante, une espËce fatiguÈe de la vie. Si nous nous imaginions l'espËce d'hommes contraire, elle n'aurait pas besoin de la croyance en l'Ítre: mieux encore, elle mÈpriserait l'Ítre comme quelque chose de mort, d'ennuyeux, d'indiffÈrent...
La croyance que le monde qui devrait Ítre existe vÈritablement, est une croyance des improductifs qui ne veulent pas crÈer un monde tel qu'il doit Ítre. Ils admettent qu'il existe dÈj‡, ils cherchent des moyens pour y parvenir. " VolontÈ du vrai ", - c'est l'impuissance dans la volontÈ de crÈer.

Fiction d'un monde qui corresponde ‡ nos dÈsirs; artifices et interprÈtations psychologiques, pour relier tout ce que nous vÈnÈrons et tout ce qui nous est agrÈable avec ce monde-vÈritÈ.
" VolontÈ du vrai ", sur ce degrÈ c'est essentiellement l'art de l'interprÈtation, ce pourquoi il faut encore la force de l'interprÈtation.
La mÍme espËce d'hommes, d'un degrÈ plus pauvre encore, n'Ètant plus en possession de la force d'interprÈter, de crÈer des fictions, constitue le nihiliste. Un nihiliste est un homme qui juge que le monde, tel qu'il est, ne devrait pas exister, et que le monde, tel qu'il devrait Ítre, n'existe pas. Par consÈquent, le fait d'exister (agir, souffrir, vouloir, sentir) n'a pas de sens: l'attitude de " l'en vain " est l'attitude du nihiliste, - en tant qu'attitude, c'est de plus une inconsÈquence du nihiliste.
Celui qui ne s'entend pas ‡ mettre sa volontÈ dans les choses, celui qui est sans force et sans volontÈ, sait du moins encore donner un sens aux choses, c'est-‡-dire la croyance qu'elles renferment dÈj‡ une volontÈ.
C'est une mesure pour indiquer le degrÈ dans la force de volontÈ de savoir jusqu'‡ quel point on peut se passer de sens dans les choses, jusqu'‡ quel point on supporte de vivre dans un monde qui n'a pas de sens: parce que l'on en organise soi-mÍme un morceau.
Avoir le regard objectif au point de vue philosophique peut donc Ítre une preuve de pauvretÈ de volontÈ et de force. Car la force organise ce qu'il y a de plus proche et de plus voisin; les " connaisseurs ", qui veulent fixer seulement ce qui est, ne peuvent rien fixer, tel que cela doit Ítre.
Les artistes sont une espËce intermÈdiaire: ils fixent du moins le symbole de ce qui doit Ítre, - ils sont productifs en tant qu'ils changent et transforment vÈritablement; non point comme font les " connaisseurs " qui laissent tout tel que cela est.
Connexion entre les philosophes et les religions pessimistes: c'est la mÍme espËce d'hommes ( - ils prÍtent le plus haut degrÈ de rÈalitÈ aux choses ÈvaluÈes les plus hautes - ).
Connexion entre les philosophes et les hommes moraux et leurs Èvaluations ( - l'interprÈtation morale du monde considÈrÈe comme sens du monde, aprËs l'abaissement du sens religieux).
…crasement des philosophes par l'anÈantissement du monde de l'Ítre: pÈriode intermÈdiaire du nihilisme, avant que la force soit suffisante pour retourner les valeurs, pour diviniser et approuver le monde du devenir et de l'apparence comme le seul monde.
b) Le nihilisme, comme phÈnomËne normal, peut Ítre un symptÙme de force grandissante ou de faiblesse grandissante:
- soit que la force de crÈer, de vouloir, se soit dÈveloppÈe de telle sorte qu'elle n'a plus besoin de cette interprÈtation gÈnÈrale, de cette introduction d'un sens (" Devoirs prÈsents ", …tat, etc.):
- soit que la force crÈatrice qui imagine l'Ítre diminue, et que la dÈsillusion devienne l'Ètat dominant. L'incapacitÈ de croire ‡ un " Ítre ", l'" incrÈdulitÈ ".
Que signifie la science, par rapport aux deux possibilitÈs ?
1) Elle est un signe de force et de domination de soi, elle indique que l'on peut se passer d'un monde des illusions qui consolent et guÈrissent les plaies;
2) elle peut aussi miner sourdement, dissÈquer, dÈsillusionner, affaiblir.
3) La foi en la vÈritÈ, le besoin de s'appuyer sur quelque chose qui est tenu pour vrai: rÈduction psychologique, ‡ l'Ècart de toutes les Èvaluations qui ont eu cours jusqu'ici. La crainte, la paresse.
De mÍme l'incrÈdulitÈ: RÈduction. En quel sens elle prend une valeur nouvelle, s'il n'existe pas de monde-vÈritÈ ( - par l‡ les sentiments de valeurs, gaspillÈs jusqu'ici sur le monde de l'Ítre, redeviennent libres).

Imprimer au devenir le caractËre de l'Ítre - c'est l‡ la volontÈ de puissance la plus haute. Double falsification, l'une ayant son origine dans les sens, l'autre dans l'esprit, pour conserver un monde de l'Ítre, de la durÈe, de l'Èquivalence.
Que tout revienne sans cesse, c'est l'extrÍme rapprochement d'un monde du devenir avec un monde de l'Ítre. Sommet de la mÈditation.
C'est des valeurs attribuÈes ‡ l'Ítre que viennent la condamnation et le mÈcontentement dans le devenir: aprËs que fut inventÈ un tel monde de l'Ítre.
Les mÈtamorphoses de l'Ítre (corps, Dieu, idÈes, lois naturelles, formules, etc.) - " l'Ítre " considÈrÈ comme apparence; renversement des valeurs: l'apparence Ètait ce qui prÍtait de la valeur... La connaissance en soi est impossible dans le devenir; comment la connaissance est-elle donc possible ? En tant qu'erreur au sujet de soi-mÍme, en tant que volontÈ de puissance, en tant que volontÈ d'illusion. - Le devenir considÈrÈ comme invention, comme vouloir, comme nÈgation de soi, comme victoire sur soi-mÍme: non point un sujet, mais une action, une Èvaluation crÈatrice, point de " causes " ni d'" effets ". - L'art considÈrÈ comme volontÈ de surmonter le devenir, comme " Èternisation ", mais ‡ vue courte, selon la perspective: rÈpÈtant en quelque sorte en petit la tendance de l'ensemble.
Tout ce qui montre de la vie doit Ítre considÈrÈ comme une formule rÈduite pour la tendance gÈnÈrale: dËs lors, nouvelle fixation de l'idÈe de " vie " comme volontÈ de puissance.
Au lieu de " cause " et d'" effet ", la lutte des ÈlÈments du devenir les uns avec les autres, souvent avec l'absolution de l'adversaire; il n'y a pas de nombre constant dans le devenir.

Psychologie de la mÈtaphysique. - Ce monde est apparent: donc il y a un monde-vÈritÈ; - ce monde est conditionnÈ: donc il existe un monde absolu - ce monde est plein de contradictions: donc il existe un monde sans contradictions; - ce monde est dans son devenir, par consÈquent il existe un monde qui est: - tout cela ne sont que de fausses conclusions (rÈsultat d'une confiance aveugle en la raison: si A existe, il faut aussi qu'existe son idÈe contraire B). C'est la souffrance qui inspire ces conclusions: au fond, ce sont l‡ seulement les souhaits d'un pareil monde - de mÍme, la haine d'un monde qui fait souffrir s'exprime par ce fait que l'on en imagine un autre, un monde plus prÈcieux: le ressentiment des mÈtaphysiciens ‡ l'Ègard de la rÈalitÈ devient ici crÈateur.
Seconde sÈrie de questions: pourquoi souffrir ?... et de l‡ ressort une conclusion sur le rapport du monde-vÈritÈ avec notre monde d'apparence, de changement, de souffrance, de contradiction: 1) La souffrance comme consÈquence de l'erreur: comment l'erreur est-elle possible ? - 2) La souffrance comme consÈquence de la faute: comment la faute est-elle possible ? ( - des expÈriences tirÈes de la sphËre de la nature que l'on universalise et que l'on projette dans le monde " en soi "). Mais si le monde conditionnÈ est en relation de causalitÈ avec le monde absolu, il faut que la libertÈ de commettre l'erreur et la faute soit Ègalement conditionnÈe par celui-ci et de nouveau l'on interroge et l'on demande ‡ quelle fin ?... Le monde de l'erreur, du devenir, de la contradiction, de la souffrance est donc voulu: ‡ quelle fin ?
Le dÈfaut de ce syllogisme: on forme deux concepts contradictoires, - parce qu'une rÈalitÈ correspond ‡ l'un d'eux, il " faut " aussi qu'une rÈalitÈ corresponde ‡ l'autre. " D'o˘ tiendrait-on autrement sa notion contraire ? " - La raison est par consÈquent une source de rÈvÈlation pour ce qui est en soi.
Mais l'origine de ces antinomies n'a pas besoin de remonter nÈcessairement ‡ une source surnaturelle de la raison: il suffit d'y opposer la vraie genËse des idÈes: - celle-ci tire son origine de la sphËre pratique, de la sphËre d'utilitÈ, et c'est pourquoi elle possËde sa foi vive (on pÈrit, si l'on ne tire pas des conclusions conformes ‡ cette raison: mais par l‡ ce qu'affirme celle-ci n'est pas " dÈmontrÈ ".
La prÈoccupation par la souffrance chez les mÈtaphysiciens est tout ‡ fait naÔve. " BÈatitude Èternelle ": non-sens psychologique. Les hommes braves et crÈateurs ne considËrent jamais la joie et la souffrance comme des questions de valeurs derniËres, - ce sont des phÈnomËnes secondaires: il faut les vouloir tous deux, la joie et la souffrance, si l'on veut atteindre quelque chose. Dans le fait que les mÈtaphysiciens et les hommes religieux voient au premier plan les problËmes de joie et de souffrance, s'exprime quelque chose de malade et de fatiguÈ. La morale, elle aussi, n'a pour eux une telle importance que parce qu'elle est considÈrÈe comme une des conditions essentielles pour la suppression de la souffrance.
De mÍme les prÈoccupations occasionnÈes par l'apparence et l'erreur: " cause de la souffrance, de la superstition qu'il y a ‡ unir l'idÈe de bonheur ‡ l'idÈe de vÈritÈ (confusion: le bonheur dans la " certitude ", dans la " foi ").

Je vois, avec Ètonnement, que la science se rÈsigne aujourd'hui ‡ en Ítre rÈduite au monde-apparence: nous ne possÈdons pas d'organe de la connaissance pour un monde-vÈritÈ, quel qu'il soit.
On aurait dÈj‡ le droit de demander ici: avec quel organe de la connaissance parvient-on ‡ Ètablir une pareille opposition ?...
Par le fait qu'un monde accessible ‡ nos organes est considÈrÈ aussi comme dÈpendant de ces organes, par le fait que nous considÈrons un monde comme subjectivement conditionnÈ, nous n'exprimons nullement qu'un monde objectif est possible. Qui nous empÍche de penser que la subjectivitÈ est rÈelle, essentielle ?
L'" en soi " est mÍme une conception absurde: une " modalitÈ en soi " est un non-sens: le concept de l'" Ítre ", de la " chose ", n'est pour nous toujours qu'un concept de relation...
Ce qu'il y a de f‚cheux, c'est qu'avec la vieille antinomie " apparent " et " vrai " s'est propagÈ le jugement corrÈlatif de valeur: " faible de valeur " et " de valeur absolue ".
Le monde-apparence ne passe pas ‡ nos yeux pour un monde plus " prÈcieux "; l'apparence doit Ítre une instance contre la valeur supÈrieure. Seul un " monde-vÈritÈ " peut Ítre prÈcieux en soi...
PrÈjugÈs des prÈjugÈs ! Il serait possible en soi que la conformation vÈritable des choses fut dangereuse et opposÈe aux conditions premiËres de la vie, ‡ tel point que l'apparence serait prÈcisÈment nÈcessaire pour permettre de vivre... C'est dÈj‡ le cas dans des situations si variÈes, par exemple dans le mariage.
Notre monde empirique serait aussi limitÈ dans les bornes de la connaissance par les instincts de conservation de soi: nous tenons pour vrai, pour bon, pour prÈcieux, ce qui sert ‡ la conservation de l'espËce...
a) Nous ne possÈdons pas de catÈgories d'aprËs lesquelles nous pourrions sÈparer un monde-vÈritÈ d'un monde-apparence. (Il pourrait tout au plus exister un monde-apparence, mais ce ne serait pas seulement notre monde-apparence.)
b) En admettant que le monde-vÈritÈ existe, il se pourrait qu'il soit encore de valeur moindre pour nous: car la dose d'illusion pourrait Ítre d'un ordre supÈrieur pour nous ‡ cause de sa valeur de conservation. (A moins que l'apparence suffise, par elle-mÍme, ‡ rejeter une chose.)
c) Qu'il existe une corrÈlation entre les degrÈs de valeurs et les degrÈs de la rÈalitÈ (de faÁon ‡ ce que les valeurs supÈrieures aient aussi une rÈalitÈ supÈrieure), c'est l‡ un postulat mÈtaphysique qui part de l'hypothËse que nous connaissons la hiÈrarchie des valeurs: c'est-‡-dire que nous savons que cette hiÈrarchie est une hiÈrarchie morale. C'est seulement dans cette hypothËse que la vÈritÈ est nÈcessaire pour la dÈfinition de tout ce qui possËde une valeur supÈrieure.

Il est d'une importance cardinale de supprimer le monde-vÈritÈ. C'est lui qui diminue la valeur du monde que nous sommes et qui ÈlËve des doutes contre lui: le monde-vÈritÈ fut jusqu'‡ prÈsent le plus dangereux attentat ‡ la vie.
Guerre ‡ toutes les hypothËses sur lesquelles on a imaginÈ un monde-vÈritÈ. L'affirmation que les valeurs morales sont les valeurs supÈrieures fait partie de cette hypothËse.
L'Èvaluation morale serait rÈfutÈe, dans son caractËre de supÈrioritÈ, si l'on pouvait dÈmontrer quelle est la consÈquence d'une Èvaluation immorale: cas particulier de l'immoralitÈ rÈelle: elle se rÈduit ainsi elle-mÍme ‡ une apparence, et en tant qu'apparence, elle n'aurait pas le droit de s'appuyer sur elle-mÍme pour condamner le faux.

Il faudrait ensuite examiner, au point de vue psychologique, la " volontÈ du vrai ": elle n'est pas une puissance morale, mais une forme de la volontÈ de puissance. Ce serait ‡ dÈmontrer par le fait qu'elle se sert de moyens immoraux: avant tout celui des mÈtaphysiciens. - On ne rÈalise la vÈritable mÈthode de recherche que lorsque l'on a surmontÈ tous les prÈjugÈs moraux: - cette mÈthode reprÈsente une victoire sur la morale...

En quel sens les diffÈrentes thÈories fondamentales de la connaissance (matÈrialisme, sensualisme, idÈalisme) sont des consÈquences des apprÈciations de valeurs: la source des sentiments de plaisir supÈrieurs (" sentiments des valeurs ") est Ègalement dÈcisive pour le problËme de la rÈalitÈ.
- La mesure de savoir positif est tout ‡ fait indiffÈrente ou accessoire: il suffit de regarder l'Èvolution hindoue.
La thÈorie bouddhiste qui nie la rÈalitÈ d'une faÁon gÈnÈrale (apparence = souffrance) est le rÈsultat d'une consÈquence absolue: indÈmontrabilitÈ, inaccessibilitÈ, absence de catÈgories, non seulement pour un " monde en soi ", mais intelligence des procÈdures dÈfectueuses, au moyen de quoi toute cette notion est acquise. " RÈalitÈ absolue ", " Ítre en soi ", contradiction. Dans un monde qui est dans son devenir, la " rÈalitÈ " n'est qu'une simplification, en vue d'un but pratique, ou une illusion fondÈe sur des organes grossiers, ou un Ècart dans l'allure du devenir.
La " raison " ÈchafaudÈe sur des bases sensualistes, sur les prÈjugÈs des sens, c'est-‡-dire avec la croyance ‡ la vÈritÈ des jugements des sens.
"  tre ", comme gÈnÈralisation de l'idÈe de " vie " (respirer), " Ítre animÈ ", " vouloir ", " agir ", " devenir ".
L'antinomie serait alors : " Ítre inanimÈ ", " ne pas Ítre dans son devenir ", " ne pas vouloir ". Donc, on n'oppose pas l'" Ítre ", le non-Ítre, l'apparence, on ne lui oppose pas non plus la mort (car seul quelque chose peut Ítre mort qui peut aussi vivre ).
L'" ‚me ", le " moi ", prÈsentÈs comme fait primordial; et introduits partout o˘ il y a un " devenir ".

Soutenir que les choses ont une modalitÈ en soi, abstraction faite de l'interprÈtation et de la subjectivitÈ, c'est une hypothËse tout ‡ fait oiseuse: cela supposerait que le fait d'interprÈter et d'Ítre sujet n'est pas essentiel, qu'une chose dÈgagÈe de toutes ses relations est encore une chose. Par contre, le caractËre des choses, objectif en apparence, ne pourrait-il pas se rÈduire simplement ‡ une diffÈrence de degrÈ dans le subjectif ? - ce qui change lentement et se prÈsente ‡ nous comme " objectif ", durable, ayant le caractËre de l'Ítre en soi, ne serait-ce pas seulement une fausse conception de l'espËce, une antinomie au milieu du subjectif ?

Contre la valeur de ce qui est Èternellement Ègal ‡ soi-mÍme (voyez la naÔvetÈ de Spinoza et aussi celle de Descartes ). La valeur est ce qu'il y a de plus court et de plus passager, le traitreux scintillement d'or au ventre du serpent de la vie.

Critique des concepts " monde-vÈritÈ " et " monde-apparence ". - Le premier n'est qu'une simple fiction, formÈe de choses purement imaginaires.
L'" apparence " appartient mÍme ‡ la rÈalitÈ: elle est une des formes de son essence; c'est-‡-dire que, dans un monde o˘ il n'y a pas d'Ítre, il faut que, par l'apparence, soit prÈalablement crÈÈ un certain monde Èvaluable de cas identiques: une allure o˘ l'observation et la comparaison seraient possibles, etc...
... L'" apparence " est un monde apprÍtÈ et simplifiÈ, auquel nos instincts pratiques ont travaillÈ: il est pour nous parfaitement vrai, car nous y vivons, nous pouvons y vivre: preuve de sa vÈritÈ pour nous...
... Le monde, abstraction faite de notre condition d'y vivre, le monde que nous n'avons pas rÈduit ‡ notre Ítre, notre logique et nos prÈjugÈs psychologiques n'existe pas comme monde en " soi "; il est essentiellement un monde de relations, regardÈ ‡ un point diffÈrent, il prend chaque fois visage nouveau: son Ítre est essentiellement diffÈrent ‡ chaque point; il appuie sur chaque point, chaque point lui rÈsiste - et ces additions sont dans chaque cas parfaitement incongruentes.
La mesure de puissance dÈtermine quel est l'Ítre qui possËde l'autre mesure de puissance; sous quelle forme, sous quelle force, sous quelle contrainte il agit ou rÈsiste.
Notre cas particulier est assez intÈressant: nous avons crÈÈ une conception qui nous permette de vivre dans un monde, qui nous permette de percevoir assez de choses, pour pouvoir supporter de vivre dans ce monde...

L'" apparence ": activitÈ spÈcifique d'action et de rÈaction. - Le monde-apparence, c'est un monde considÈrÈ par rapport aux valeurs; ordonnÈ et choisi selon les valeurs, c'est-‡-dire dans ce cas, au point de vue de l'utilitÈ pour ce qui en est de la conservation et de l'augmentation de la puissance, dans une espËce animale particuliËre.
C'est donc le cotÈ perspectif qui donne le caractËre de l" apparence " ! Comme s'il restait encore un monde aprËs que l'on a supprimÈ la perspective ! De la sorte on aurait dÈduit la relativitÈ.
Chaque centre de force possËde sa perspective pour tout le reste, c'est-‡-dire son action particuliËre, sa rÈsistance. Le " monde-apparence " se rÈduit donc ‡ une faÁon spÈcifique d'agir sur le monde, en partant d'un centre.
Or, il n'existe pas d'autre faÁon d'agir: et ce que l'on appelle " monde " est seulement un mot pour dÈsigner le jeu d'ensemble de ces actions. La rÈalitÈ se rÈduit exactement ‡ cette action et rÈaction particuliËre de chaque individu ‡ l'Ègard de l'ensemble...
Il ne reste plus ombre d'un droit de parler ici d'apparence...
La faÁon spÈcifique de rÈagir est la seule faÁon de la rÈaction: nous ne savons pas combien d'espËces et quelles espËces il y a.
Mais il n'y a pas d'Ítre " diffÈrent ", " vrai ", essentiel, - ainsi on exprimerait un monde sans action et sans rÈaction...
L'opposition entre le monde-apparence et le monde-vÈritÈ se rÈduit ‡ l'opposition entre le " monde " et le " nÈant ".

Encore le " monde-vÈritÈ " et le " monde-apparence ".
a) les sÈductions qui dÈcoulent de ce concept sont de trois espËces:
- Un monde inconnu: - nous sommes des aventuriers, des curieux, - ce qui est connu semble nous fatiguer (ce que cette idÈe a de dangereux, c'est qu'elle insinue que " ce " monde nous est connu... );
- un autre monde o˘ tout est diffÈrent: - il y a quelque chose en nous qui voudrait faire des comparaisons, - peut-Ítre tout tournera-t-il au mieux, nous n'avons pas espÈrÈ en vain... Un monde o˘ tout serait diffÈrent, o˘... qui sait ? - nous-mÍmes serons peut-Ítre diffÈrents.
- Un monde-vÈritÈ: - c'est l‡ l'attentat le plus singulier qui ait ÈtÈ tentÈ contre nous; il y a tant de choses qui se sont incrustÈes dans le mot " vrai ", involontairement nous les prÍtons aussi au monde-vÈritÈ; le monde-vÈritÈ doit aussi Ítre un monde vÈridique, un monde qui ne se trompe pas et ne nous tient pas pour dupes: croire en lui c'est presque Ítre forcÈ de croire ( - par convenance, comme cela arrive parmi les Ítres dignes de confiance - ).
Par l'idÈe d'un " monde inconnu " on insinue que ce monde est " connu " (c'est-‡-dire ennuyeux - ).
Par l'idÈe d'un " autre monde " on insinue que le monde pourrait Ítre diffÈrent, - cette idÈe supprime la nÈcessitÈ et la fatalitÈ ( - il est inutile de se soumettre, de s'assimiler - ).
Par l'idÈe d'un " monde-vÈritÈ " on insinue que ce monde est mensonger, trompeur, dÈloyal, faux, inessentiel, - et que, par consÈquent, il n'est pas attachÈ ‡ nous Ítre utile ( - il faut Èviter de s'assimiler ‡ lui et il vaut mieux lui rÈsister).
Nous nous Èchappons donc de trois faÁons diffÈrentes ‡ ce monde:
- Avec notre curiositÈ, - comme si la partie intÈressante se trouvait ailleurs;
- Avec notre rÈsignation, - comme s'il n'Ètait pas nÈcessaire de se rÈsigner, - comme si ce monde n'Ètait pas une nÈcessitÈ de dernier ordre;
- Avec notre sympathie et notre estime, - comme si ce monde ne les mÈritait pas, comme s'il Ètait dÈloyal et malhonnÍte ‡ notre Ègard...
En rÈsumÈ: nous sommes rÈvoltÈs d'une triple faÁon; nous nous servons d'un X pour faire la critique du monde connu.
Premier pas dans la voie de la circonspection: comprendre comment nous avons ÈtÈ sÈduits. - Car cela pourrait Ítre exactement de la faÁon contraire:
a) Le monde inconnu pourrait Ítre constituÈ de la sorte, pour nous donner le go˚t de ce monde-ci, - c'est peut-Ítre une forme moindre et plus stupide de l'existence;
b) L'autre monde, bien loin de tenir compte de nos dÈsirs qui ne parviennent pas ‡ se rÈaliser ici, pourrait faire partie de la masse de ce que ce monde rend possible pour nous: apprendre ‡ le connaÓtre, ce serait un moyen de nous satisfaire;
c) Le monde-vÈritÈ: mais qui donc nous dit en somme que le monde-apparence doit avoir moins de valeur que le monde-vÈritÈ ? Notre instinct ne contredit-il pas ce jugement ? L'homme ne se crÈe-t-il pas Èternellement un monde imaginaire, parce qu'il veut possÈder un monde meilleur que la rÈalitÈ ? Avant tout, comment arrivons-nous ‡ l'idÈe que ce n'est pas notre monde qui est le vrai monde ?... Ensuite l'autre monde pourrait Ítre du moins le monde-apparence (de fait, les Grecs, par exemple, ont imaginÈ un royaume des ombres, une existence illusoire ‡ cÙtÈ de l'existence vÈritable - ). Et enfin, qu'est-ce qui nous donne un droit de fixer en quelque sorte des degrÈs de la rÈalitÈ ? C'est l‡ toute autre chose qu'un monde inconnu, - c'est dÈj‡ le dÈsir de savoir quelque chose du monde inconnu. L'" autre " monde, le monde " inconnu " - parfaitement ! mais prÈtendre dire " monde-vÈritÈ " cela Èquivaut ‡ " connaÓtre quelque chose ‡ son sujet " c'est le contraire de la supposition d'un monde X...
En rÈsumÈ: le monde X pourrait, ‡ tous Ègards, Ítre plus ennuyeux, plus inhumain et plus indigne que ce monde.
Il en serait tout autrement si l'on prÈtendait qu'il y a X mondes, c'est-‡-dire tous les mondes possibles, en dehors de celui-l‡. Mais ce n'est pas l‡ ce qui a ÈtÈ prÈtendu.
c) ProblËme: pourquoi l'idÈe de l'autre monde a-t-elle toujours tournÈ au dÈsavantage, c'est-‡-dire ‡ la critique de ce monde ? - qu'est-ce que cela indique ? -
Un peuple qui est fier de lui-mÍme, qui est au commencement de la vie ascendante, imagine le fait d'Ítre autre, comme quelque chose de plus bas et d'une moindre valeur; il considËre le monde Ètranger et inconnu comme son ennemi, comme l'opposÈ de soi, il n'Èprouve aucune espËce de curiositÈ ‡ l'Ègard de ce qui est Ètranger et le repousse entiËrement.
... Un peuple ne concÈderait pas qu'un autre peuple pourrait Ítre le " vrai peuple "...
La possibilitÈ d'une pareille distinction - tenir ce monde pour le monde des apparences et l'autre pour celui de la vÈritÈ - est dÈj‡ un symptÙme.
- Le foyer de formation de l'idÈe de l'" autre monde ": le philosophe qui invente un monde de la raison, o˘ la raison et les fonctions logiques sont adÈquates: - de l‡ vient le monde-" vÈritÈ ";
- L'homme religieux qui invente un " monde divin ": - de l‡ l'origine du monde " dÈnaturÈ ", " contre-nature ";
- L'homme moral qui simule un monde du " libre arbitre ": - de l‡ vient le monde " bon, parfait, juste, sacrÈ ".
Ce que les trois foyers d'origine ont de commun: la mÈprise psychologique, la confusion physiologique.
L'" autre monde ", tel qu'il apparaÓt vÈritablement dans l'histoire, caractÈrisÈ par quels attributs ? Avec les stigmates du prÈjugÈ philosophique, moral et religieux.
L'" autre monde ", tel qu'il ressort de ces faits, est synonyme du non-Ítre, de la non-vie, du dÈsir de ne pas vivre.
Vue d'ensemble: l'instinct de la lassitude de vivre, et non point celui de la vie, a crÈÈ l'" autre monde ".
ConsÈquence: la philosophie, la religion et la morale sont des symptÙmes de dÈcadence.

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