La morale dans l'Èvaluation des races et des classes. - ConsidÈrant que les passions et les instincts fondamentaux expriment, dans toute race et dans toute classe, quelque chose des conditions d'existence de celles-ci ( - du moins des conditions sous lesquelles elles ont longtemps vÈcu), exiger qu'elles soient " vertueuses ", ce sera demander:
- ‡ ce qu'elles transforment leur caractËre, ‡ ce qu'elles changent de peau et effacent leur passÈ;
- ‡ ce qu'elles cessent de se diffÈrencier;
- ‡ ce qu'elles se rapprochent par la similitude de leurs besoins et de leurs aspirations, - plus exactement: ‡ ce qu'elles pÈrissent...
La volontÈ d'une seule morale se trouve donc Ítre la tyrannie d'une espËce, l'espËce sur la mesure de laquelle est faite cette morale unique, au dÈtriment des autres espËces: c'est la destruction ou l'uniformisation en faveur de la morale rÈgnante (soit pour ne plus lui Ítre dangereux, soit pour Ítre exploitÈ par elle). " Suppression de l'esclavage " - en apparence un tribut apportÈ ‡ la " dignitÈ humaine ", en rÈalitÈ la destruction d'une espËce fonciËrement diffÈrente ( - on sape ainsi par la base ses valeurs et son bonheur - ).
Ce en quoi une race adverse ou une classe adverse possËdent leur force est interprÈtÈ chez elles comme ce qu'il y a de plus mÈchant, de pire: car c'est par l‡ qu'elles nous nuisent ( - on calomnie et dÈbaptise leurs " vertus ").
C'est une objection contre un homme et un peuple lorsqu'ils nous nuisent: mais, considÈrÈ ‡ leur point de vue, ils ont besoin de nous, parce que nous sommes de ceux dont ils peuvent tirer quelque utilitÈ.
L'exigence de l'" humanisation " (qui trËs naÔvement se croit en possession de la formule " qu'est-ce qui est humain ? ") est une tartuferie dont se sert une espËce d'hommes dÈterminÈe, pour arriver ‡ la domination: plus exactement un instinct dÈterminÈ, l'instinct de troupeau. - " …galitÈ des hommes " : ce qui se cache sous la tendance de mettre au mÍme niveau - toujours plus d'hommes en tant qu'hommes.
L'" intÈrÍt ", par rapport ‡ la morale commune (artifice: faire des grands appÈtits, le dÈsir de dominer et la cupiditÈ, des protecteurs de la vertu).
En quoi les hommes d'affaires de toutes espËces, les gens avides de gain, tout ce qui doit faire crÈdit et prÈtend en obtenir, a besoin de pousser ‡ l'uniformitÈ de caractËre et ‡ des Èvaluations semblables: le commerce mondial et l'Èchange sous toutes ses formes contraignent ‡ la vertu et ne l'achËtent en quelque sorte.
De mÍme l'…tat, la domination sous toutes ses formes par les fonctionnaires et les soldats; de mÍme la science, pour pouvoir travailler avec confiance et Èconomiser ses forces. - De mÍme le clergÈ.
On fait donc triompher ici la morale commune, parce que, par elle, on rÈalise un avantage; et pour lui assurer la victoire on fait la guerre et on emploie la violence contre l'immoralitÈ - d'aprËs quel " droit " ? D'aprËs aucun droit: mais conformÈment ‡ l'instinct de conservation. Les mÍmes classes se servent de l'immoralitÈ lorsqu'elle leur est utile.

Les conditions et les dÈsirs qu'il faut louer: - paisible, Èquitable, sobre, modeste, respectueux, plein d'Ègards, brave, chaste, honnÍte, fidËle, croyant, droit, confiant rÈsignÈ, apitoyÈ, secourable, consciencieux, simple, doux, juste, gÈnÈreux, indulgent, obÈissant, dÈsintÈressÈ, sans envie, bon, laborieux. -
A distinguer: jusqu'‡ quel point de pareilles qualitÈs sont conditionnÈes, comme moyens pour arriver ‡ une volontÈ et ‡ un but dÈterminÈs (souvent ‡ un " mauvais but "); ou bien comme consÈquences naturelles d'une passion dominante (par exemple l'intellectualitÈ); ou encore comme expression d'une nÈcessitÈ, je veux dire comme conditions d'existence (par exemple citoyen, esclave, femme, etc.).
En rÈsumÈ: tous, tant qu'ils sont, on ne les considËre pas comme " bons " ‡ cause d'eux-mÍmes, mais conformÈment ‡ la mesure de la " sociÈtÈ ", du " troupeau ", comme moyen pour arriver au but de ceux-ci, nÈcessaire pour les maintenir et les faire progresser, consÈquence aussi d'un vÈritable instinct de troupeau chez l'individu: ils sont donc au service d'un instinct qui est fonciËrement diffÈrent de ces conditions de vertu. Car, dans ses relations avec l'extÈrieur, le troupeau est ÈgoÔste, impitoyable et plein d'inimitiÈ, de mÈfiance et d'esprit tyrannique. C'est chez l'homme " bon " que l'on peut faire ressortir l'antagonisme: il faut qu'il possËde les qualitÈs opposÈes ‡ celles du troupeau.
InimitiÈ du troupeau contre la hiÈrarchie: son instinct le dispose en faveur de l'ÈgalitÈ (JÈsus-Christ). A l'Ègard des isolÈs forts (les souverains) il est hostile, injuste, sans mesure, indiscret, impertinent, sans Ègard, l‚che, mensonger, faux, impitoyable, dissimulÈ, curieux, avide de vengeance.

L'instinct du troupeau Èvalue le centre et la moyenne comme ce qu'il y a de supÈrieur et de plus prÈcieux: l'endroit o˘ se trouve la majoritÈ; la maniËre dont elle s'y trouve. Par l‡, cet instinct s'oppose ‡ toute hiÈrarchie qui considËre une ÈlÈvation d'en bas vers en haut en mÍme temps comme un abandon du grand nombre, pour descendre vers le petit nombre. Le troupeau considËre l'exception, tant celle qui se trouve au-dessous que celle qui se trouve au-dessus de lui, comme quelque chose qui prend ‡ son Ègard une attitude hostile et dangereuse. Son artifice par rapport ‡ l'exception d'en haut, les hommes les plus forts, plus puissants, plus sages, plus fÈconds, c'est de les dÈcider au rÙle de gardiens, de bergers, de conducteurs - ce qui fait d'eux ses premier serviteurs: il a transformÈ de la sorte un danger en un bienfait. Au centre la crainte cesse; on n'y est seul avec rien et personne; il n'y a point de place pour le malentendu; l‡ il y a ÈgalitÈ; l‡ on ne sent pas comme un reproche sa propre existence, mais comme l'existence vÈritable; l‡ rËgne le contentement. La mÈfiance s'exerce ‡ l'Ègard des exceptions; Ítre une exception est considÈrÈ comme une faute.

Critique des vertus du troupeau. - L'inertie est active: 1) dans la confiance, parce que la mÈfiance nÈcessite la tension, l'observation, la rÈflexion; - 2) dans la vÈnÈration, o˘ l'espace qui sÈpare de la puissance est grand et la soumission nÈcessaire: pour ne point craindre on essaie d'aimer, de vÈnÈrer et d'interprÈter les diffÈrences de pouvoir par des diffÈrences de valeur: en sorte que les rapports ne rÈvoltent plus; - 3) dans le sens de la vÈritÈ: qu'est-ce qui est vrai ? On donne une explication qui nÈcessite un minimum d'effort intellectuel: de plus, le mensonge exige une tension; - 4) dans la sympathie: se mettre ‡ Ègal niveau, essayer d'Èprouver le mÍme sentiment, accepter un sentiment qui existe dÈj‡, quel soulagement ! c'est quelque chose de passif en face de l'activitÈ qui se garantit et utilise sans cesse les droits les plus propres de l'Èvaluation: cette activitÈ ne laisse point de repos: - 5) dans l'impartialitÈ et la froideur du jugement: on craint l'effort de la passion et on prÈfËre se tenir ‡ l'Ècart, rester " objectif "; - 6) dans la loyautÈ: on aime mieux obÈir ‡ une loi qui existe que de s'en crÈer une, que de commander ‡ soi-mÍme et aux autres la crainte du commandement: - plutÙt se soumettre que de rÈagir; 7) dans la tolÈrance: la crainte d'exercer le droit, de juger.

L'apparence hypocrite dont sont fardÈes toutes les institutions civiles, comme si elles Ètaient des crÈations de la moralitÈ... par exemple le mariage; le travail; la profession; la patrie; la famille; l'ordre; le droit. Mais comme elles sont toutes fondÈes en vue de l'espËce d'hommes la plus mÈdiocre, pour protÈger celle-ci contre les exceptions et les besoins de l'exception, il faut trouver naturel que l'on mente beaucoup ici.

L'esprit de clocher et l'attachement ‡ la glËbe de l'Èvaluation morale, avec son point de vue de l'utile et du " nuisible ", a son bon cÙtÈ; c'est la perspective nÈcessaire d'une sociÈtÈ qui n'est capable d'apercevoir que les suites immÈdiates et proches: - L'…tat et le politicien ont dÈj‡ besoin d'une faÁon de penser plutÙt hypermorale: car il leur faut calculer un ensemble d'effets beaucoup plus complexe. De mÍme on pourrait imaginer une Èconomie universelle qui aurait des perspectives si lointaines que toutes ses exigences particuliËres paraÓtraient au moment mÍme injustes et arbitraires.

La morale comme moyen de sÈduction. - " La nature est bonne, car un Dieu sage et bon en est la cause. Qui donc est, par consÈquent, responsable de la " corruption des hommes " ? Les tyrans et les sÈducteurs, c'est-‡-dire les classes dirigeantes, - il faut les anÈantir. " - C'est la logique de Rousseau (‡ comparer la logique de Pascal qui en dÈduit la conclusion du pÈchÈ originel).
Il faut comparer aussi la logique analogue de Luther. Dans les deux cas, on cherche un prÈtexte pour introduire un insatiable besoin de haine sous forme de devoir moral et religieux. La haine contre la classe dominante cherche ‡ se sanctifier... (la " culpabilitÈ d'IsraŒl ": base de la puissance des prÍtres).
Il faut comparer encore la logique analogue de saint Paul. C'est toujours la cause de Dieu qui sert de tremplin ‡ ces rÈactions, la cause du droit, de l'humanitÈ, etc. Dans le cas du Christ, la jubilation du peuple apparaÓt comme cause de l'exÈcution; un mouvement antisacerdotal dËs le dÈbut. Chez les antisÈmites eux-mÍmes, c'est toujours le mÍme tour d'adresse: accabler l'adversaire d'arguments moraux et se rÈserver le rÙle de la justice vengeresse.

Que l'on n'apporte pas plus d'intelligence, je veux dire de mÈpris, ‡ une pareille thÈorie, c'est la faute ‡ cet hÈritage du christianisme que nous gardons tous dans le sang: de sorte que nous sommes tolÈrants ‡ l'Ègard de certaines choses seulement parce que, de loin, elles ont une odeur quelque peu chrÈtienne... Les socialistes font appel aux instincts chrÈtiens, c est l‡ leur plus subtile sagesse... Le christianisme nous a habituÈs ‡ la conception superstitieuse de l'" ‚me ", ‡ l'" ‚me immortelle ", ‡ la monade de l'‚me qui possËde ailleurs sa vÈritable demeure et qui est tombÈe seulement par hasard, dans telles ou telles circonstances, parmi les choses terrestres, qui s'est faite " chair": mais sans que son Ítre en soit touchÈ par l‡, et encore moins conditionnÈ. Les rapports sociaux, les rapports de parentÈ et les relations historiques ne sont pour l'‚me que des occasions, des embarras peut-Ítre; en tous les cas celle-ci n'est pas l'oeuvre de ceux-l‡. Par cette idÈe, l'individu devient transcendant; appuyÈ sur elle il peut s'attribuer une importance extravagante. De fait, c'est le christianisme qui a incitÈ l'individu ‡ s'Èriger en juge sur toutes choses, la folie des grandeurs est devenue presque un devoir, car l'individu doit faire valoir des droits Èternels contre tout ce qui est temporaire et conditionnÈ. Qu'importe l'…tat ! Qu'importe la sociÈtÈ ! Qu'importent les lois historiques ! Qu'importe la physiologie ! Ici quelque chose prend la parole qui est au-del‡ du devenir, quelque chose d'immuable dans l'histoire tout entiËre, quelque chose d'immortel ou de divin: une ‚me. - Une autre idÈe chrÈtienne, non moins folle, s'est incrustÈe bien plus profondÈment et transmise dans la chair de la modernitÈ l'idÈe " l'ÈgalitÈ des ‚mes devant Dieu ". C'est l‡ que se prÈsente le prototype de toutes les thÈories de droits Ègaux: on a enseignÈ ‡ l'humanitÈ, ‡ balbutier d'abord religieusement la phrase de l'humanitÈ, plus tard on en a fait pour elle une morale: quoi d'Ètonnant si l'homme finit par prendre cette phrase au sÈrieux, par l'utiliser au point de vue pratique... je veux dire politique, dÈmocratique, socialiste, pessimiste par indignation...

Partout o˘ l'on cherchait des responsabilitÈs, c'Ètait l'instinct de vengeance qui Ètait ‡ l'oeuvre. Cet instinct de vengeance, durant des milliers d'annÈes, s'est rendu maÓtre de l'humanitÈ au point qu'il dÈtermine toute la mÈtaphysique, toute la psychologie, toute la science historique, mais avant tout la morale. Partout o˘ est allÈe la pensÈe humaine, elle a entraÓnÈ dans les choses le bacille de la vengeance. Elle a rendu malade, par son moyen, Dieu lui-mÍme, elle a privÈ l'existence entiËre de son innocence: et cela en ramenant tout Ètat de faits ‡ une volontÈ, ‡ des intentions et des actes de responsabilitÈ. Toute la doctrine de la volontÈ, cette falsification nÈfaste dans la psychologie tout entiËre, a ÈtÈ principalement inventÈe en vue de la punition. C'Ètait l'utilitÈ sociale de la punition qui garantissait ‡ cette idÈe sa dignitÈ, sa puissance, sa vÈritÈ. Il faut chercher les promoteurs de cette psychologie - la psychologie de la volontÈ - dans les classes qui ont la pÈnalitÈ entre les mains, avant tout dans la classe des prÍtres qui se trouvaient ‡ la tÍte des plus anciennes communautÈs: ceux-ci voulaient s'arroger le droit de se venger, - ils voulaient crÈer pour Dieu un droit ‡ la vengeance. Dans ce but l'homme Ètait imaginÈ " libre "; dans ce but toute action devait Ítre imaginÈe comme voulue, l'origine de toute action se trouvant dans la conscience. Mais, par ces propositions, la vieille psychologie est rÈfutÈe.
Aujourd'hui que l'Europe semble Ítre entrÈe dans le mouvement contraire, que nous autres Alcyoniens nous nous efforÁons d'extirper de nouveau du monde l'idÈe de faute et de punition, aujourd'hui que nous nous donnons la plus grande peine de l'Èteindre, et que nous mettons tout notre sÈrieux ‡ purifier de cette impuretÈ la psychologie, la morale, l'histoire, la nature, les institutions et les sanctions sociales, Dieu lui-mÍme - en qui devons-nous voir nos antagonistes naturels ? PrÈcisÈment dans ces apÙtres de la vengeance et du ressentiment, dans ceux qui sont par excellence ces pessimistes indignÈs, qui se font une mission de sanctifier leur malpropretÈ sous le nom d'" indignation "...
Nous autres qui souhaitons que le devenir regagne son innocence, nous voudrions Ítre les missionnaires d'une idÈe plus pure: l'idÈe que personne n'a donnÈ ‡ l'homme ses qualitÈs, ni Dieu, ni la sociÈtÈ, ni ses parents, ni ses ancÍtres, ni lui-mÍme, que la faute de son existence n'incombe ‡ personne... Il n'existe pas d'Ítre qui puisse Ítre rendu responsable du fait que quelqu'un est nÈ dans ces circonstances et dans ce milieu. - >C'est une grande consolation de savoir qu'il n'existe pas de pareil Ítre... Nous ne sommes pas les rÈsultats d'une intention Èternelle, d'une volontÈ, d'un dÈsir, par notre moyen on ne fait pas la tentative de rÈaliser un " idÈal de perfection " ou bien un " idÈal de bonheur ", ou bien un " idÈal de vertu ", - nous sommes d'ailleurs tout aussi peu la mÈprise de Dieu, une mÈprise dont il eut peur lui-mÍme (on sait que l'Ancien Testament commence par cette idÈe). Il n'existe nul endroit, nul but, nul sens sur quoi nous puissions dÈcharger notre Ítre, notre faÁon d'Ítre de telle ou telle maniËre. Mais avant tout, personne ne serait capable de nous dÈcharger: on ne peut pas juger, mesurer, comparer ou mÍme nier l'ensemble ! Pourquoi pas ? - Pour cinq raisons, accessibles toutes les cinq aux intelligences, fussent-elles mÍme les plus mÈdiocres: par exemple parce qu'il n'existe rien en dehors du Tout... Et, encore une fois, c'est l‡ une grande consolation, car c'est l‡ que repose l'innocence de tout ce qui est.

L'idÈe d'un " acte rÈprÈhensible " nous fait des difficultÈs. Rien de tout ce qui arrive en gÈnÈral ne peut Ítre rÈprÈhensible en soi: car on ne saurait vouloir l'Èloigner; toute chose est tellement liÈe au tout que, si l'on voulait exclure quelque chose, on exclurait en mÍme temps le tout. Un acte rÈprÈhensible ce serait donc, gÈnÈralisÈ, un monde rÈprouvÈ...
Et alors encore: dans un monde rÈprouvÈ la rÈprobation serait aussi rÈprÈhensible... Et la consÈquence d'une faÁon de penser qui rejette tout serait une pratique qui affirme tout... Si le devenir est un grand anneau, toutes choses ont une Ègale valeur, elles sont Ègalement Èternelles, Ègalement nÈcessaires. - Dans toutes les corrÈlations de oui et de non, de prÈfÈrence et d'exclusion, d'amour et de haine, une seule perspective s'exprime, l'intÈrÍt que prÈsentent des types dÈterminÈs de la vie: en soi tout ce qui est prononce un oui.

La faiblesse de la bÍte de troupeau engendre une morale semblable ‡ celle qu'engendre la faiblesse du dÈcadent: ils se comprennent, ils s'unissent ( - les grandes religions de dÈcadence comptent toujours sur le secours du troupeau). Tous les traits maladifs sont absents chez la bÍte de troupeau, celle-ci a mÍme une valeur inapprÈciable; mais son incapacitÈ ‡ se diriger nÈcessite pour elle un " berger ", - c'est ce que comprennent les prÍtres... L'…tat n'est ni assez intime, ni assez secret: la " direction des consciences " lui Èchappe. En quoi la bÍte de troupeau est-elle rendue malade par le prÍtre ?

Il y a un effet de la dÈcadence, profond et absolument inconscient, qui s'exerce mÍme sur l'idÈal de la science: notre sociologie tout entiËre dÈmontre cette proposition. Il reste ‡ lui reprocher qu'elle ne connaÓt par expÈrience que les produits de dÈsagrÈgation de la sociÈtÈ, ce qui lui fait prendre inÈvitablement comme norme du jugement sociologique ses propres instincts de dÈsagrÈgation.
La vie dÈcroissante, dans l'Europe actuelle, formule par eux son idÈal social: celui-ci ressemble, ‡ s'y mÈprendre, ‡ l'idÈal des vieilles races qui se survivent...
L'instinct de troupeau d'autre part - une puissance devenue maintenant souveraine - est quelque chose de fonciËrement diffÈrent de l'instinct d'une sociÈtÈ aristocratique: c'est de la valeur des unitÈs que dÈpend la signification de la totalitÈ... Notre sociologie tout entiËre ne connaÓt pas d'autre instinct que celui du troupeau, c'est-‡-dire de tous les zÈros totalisÈs, - o˘ chaque zÈro a des " droits Ègaux ", o˘ c'est vertueux d'Ítre zÈro...
L'Èvaluation qui sert ‡ juger aujourd'hui les diffÈrentes formes de la sociÈtÈ s'identifie absolument ‡ celle qui prÍte ‡ la paix une valeur supÈrieure ‡ la guerre: mais un pareil jugement est antibiologique, il est mÍme un produit de la dÈcadence dans la vie... La vie est une consÈquence de la guerre, la sociÈtÈ elle-mÍme est un moyen pour la guerre... M. Herbert Spencer, en tant que biologiste, est un dÈcadent, - il l'est aussi en tant que moraliste (il voit dans la victoire de l'altruisme quelque chose de dÈsirable !!!).

Il faut considÈrer quelles sont les pertes que subissent toutes les institutions humaines, dËs que l'on fixe une sphËre supÈrieure, divine et supra-terrestre, qui doit d'abord sanctionner ces institutions. En s'habituant ‡ ne voir la valeur que dans cette sanction (par exemple pour le cas du mariage) on a mis ‡ l'Ècart la dignitÈ naturelle de l'institution, on a mÍme complËtement niÈ celle-ci dans certains cas. La nature est jugÈe dÈfavorablement dans la mesure o˘ l'on a mis en honneur la contre-nature d'un Dieu. " Nature " devint Èquivalent de " mÈprisable ", de " mauvais ".
La fatalitÈ d'une croyance en la rÈalitÈ des qualitÈs morales supÈrieures sous le nom de Dieu: par l‡ toutes les valeurs vÈritables Ètaient niÈes et considÈrÈes par principe comme des non-valeurs. C'est ainsi que l'anti-naturel monta sur le trÙne. Avec une logique implacable on aboutissait ‡ exiger, d'une faÁon absolue, la nÈgation de la nature.

Mais par l‡ nous avons encore reconnu comment l'" idÈaliste " ( - le castrat idÈal) sort d'une rÈalitÈ tout ‡ fait dÈterminÈe et comment il est autre chose qu'un homme fantasque... Il a reconnu prÈcisÈment que, pour sa faÁon de rÈalitÈ, une telle prescription brutale, interdisant certains actes, n'avait pas de sens (parce que l'instinct qui le pousserait ‡ un acte est affaibli par le long manque d'exercice, de contrainte ‡ l'exercice). Le " castriste " formule une somme de nouvelles conditions de conservation pour des hommes d'une espËce dÈterminÈe: en cela il est rÈaliste. Les moyens qui lui servent ‡ imposer sa lÈgislature sont les mÍmes que ceux des anciennes lÈgislatures: l'appel ‡ toute espËce d'autoritÈ, ‡ " Dieu ", l'utilisation de l'idÈe de " faute " et de " punition ", - ce qui veut dire qu'il accapare, ‡ son profit, tout ce qui appartient ‡ l'idÈal ancien, mais il y joint une nouvelle interprÈtation: la faute, par exemple, devient une chose intÈrieure (sous forme de remords).
En pratique, cette espËce d'hommes disparaÓt dËs que cessent les conditions exceptionnelles de son existence - une sorte de bonheur d'insulaire, de Tahitien, tel que le possÈdËrent les petits juifs dans les provinces romaines. Leur seul adversaire naturel Ètait le terrain d'o˘ ils sont sortis. C'est contre ce terrain qu'il leur fallut lutter, dÈvelopper les instincts qui servent ‡ l'offensive et ‡ la dÈfensive: leurs adversaires sont les partisans de l'ancien idÈal ( - cette espËce d'inimitiÈ est reprÈsentÈe d'une faÁon grandiose par saint Paul pour ce qui est de l'idÈal judaÔque, par Luther pour ce qui est de l'idÈal clÈrical et ascÈtique). La forme la plus douce de cette opposition est certainement celle des premiers bouddhistes: peut-Ítre n'y a-t-il rien ‡ quoi fut consacrÈ plus de travail qu'‡ dÈcourager les sentiments d'inimitiÈ et ‡ les affaiblir. La lutte contre le ressentiment apparaÓt presque comme la premiËre t‚che du bouddhiste: c'est par l‡ seulement que l'on garantit la paix de l'‚me. Se sÈparer, mais sans rancune: cela laisse prÈsumer, en effet, une humanitÈ Ètonnamment adoucie et assagie, - des saints...

L'habiletÈ du castratisme moral. - Comment le castratisme fait-il la guerre aux passions et aux Èvaluations morales ? On n'a pas entre les mains de moyen violent et physique, on peut seulement faire une guerre de ruse, d'" enchantement " de mensonge, en un mot de l'" esprit ".
PremiËre formule: on accapare d'une faÁon gÈnÈrale la vertu en faveur de son idÈal; on nie l'idÈal plus ancien, jusqu'‡ en faire l'opposition ‡ tout idÈal. Il faut pour cela un vÈritable art dans la calomnie.
DeuxiËme formule: on prend un type particulier que l'on fixe comme Ètalon gÈnÈral; on projette ce type dans les choses, derriËre les choses, derriËre la destinÈe des choses - et on l'appelle Dieu.
TroisiËme formule: on dÈcrËte que les adversaires de son idÈal sont les adversaires de Dieu; on invente ‡ son propre usage le droit au grand pathos, le droit ‡ la puissance, le droit de maudire et de bÈnir.
QuatriËme formule: on fait dÈriver toute souffrance, toutes les choses inquiÈtantes, terribles et fatales d'une opposition contre son idÈal: - toute souffrance suit, comme la punition aprËs la faute, mÍme chez les partisans (‡ moins que ce ne soit une Èpreuve, etc.).
CinquiËme formule: on va jusqu'‡ considÈrer la nature comme opposition ‡ son propre idÈal: on prÈtend que c'est une preuve de patience, une sorte de martyre de supporter si longtemps la vie dans le naturel; on s'applique ‡ avoir du dÈdain dans l'allure et les attitudes en face des " choses naturelles ".
SixiËme formule: la victoire de la contre-nature, du castratisme idÈal, la victoire du monde des purs, des bons, des innocents, est projetÈe dans l'avenir, comme la fin finale, le grand espoir, la " venue du rËgne de Dieu ".
- J'espËre qu'il y a encore lieu de rire de cette ÈlÈvation artificielle d'une petite espËce d'hommes, qui s'Èrige en mesure absolue des choses ?...

L'origine de l'idÈal. - Examen du sol o˘ il croÓt.
a) Partir des conditions " esthÈtiques " o˘ le monde apparaÓt plus plein, plus arrondi, plus parfait, - c'est l'idÈal paÔen: l‡ l'affirmation de soi prÈdomine, depuis le bouffon. (On abandonne quelque chose de soi -.) Le type supÈrieur: l'idÈal classique - tÈmoignage que tous les instincts principaux sont prospËres. On est de nouveau en face du style supÈrieur: le grand style. Expression de la " volontÈ de puissance " elle-mÍme. L'instinct que l'on craint le plus ose s'affirmer.
b) Partir de conditions particuliËres o˘ le monde apparaÓt plus vide, plus p‚le, plus tÈnu, o˘ la " spiritualisation ", l'absence des sens prennent rang de perfection, o˘ l'on Èvite le plus tout ce qui est brutal, tout ce qui est directement animal, trop prËs de nous ( - on calcule, on choisit - ): le " sage ", l'" ange "; sacerdotal = vierge = ignorant; c'est la caractÈristique physiologique de pareils idÈalistes - : l'idÈal anÈmique. Dans certaines circonstances, cela peut Ítre l'idÈal des natures qui reprÈsentent le premier idÈal, l'idÈal paÔen (c'est ainsi que Goethe voit en Spinoza son " saint ").
c) Partir de conditions o˘ nous envisageons le monde comme trop absurde, trop mauvais, trop pauvre, trop dÈcevant, pour y deviner encore ou mÍme y souhaiter l'idÈal ( - on nie, on dÈtruit - ): c'est la projection de l'idÈal dans ce qui est contre nature, contraire aux faits et ‡ la logique; la condition de celui qui juge ainsi ( - l'" appauvrissement " du monde, consÈquence des souffrances: on prend, on ne donne plus - s'appellera l'idÈal contre nature. (L'idÈal chrÈtien est une formation intermÈdiaire entre le deuxiËme et le troisiËme, prÈdominant tantÙt sous telle forme, tantÙt sous telle autre.)
Les trois idÈals. a) Soit un renforcement de la vie ( - paÔen); b) Soit une attÈnuation de la vie ( - anÈmique); c) Soit encore une nÈgation de la vie ( - contre naturel). On a le sentiment de la " divinisation ": dans la plus grande plÈnitude, - dans le choix le plus dÈlicat, dans la destruction et l'anÈantissement de la vie...

a) Le type consÈquent. Ici l'on comprend que l'on n'a pas non plus le droit de haÔr le mal, que l'on n'a pas le droit de lui rÈsister; que l'on n'a pas non plus le droit de se faire la guerre ‡ soi-mÍme; qu'il ne suffit pas d'accepter la souffrance qu'entraÓne une pareille pratique; que l'on vit totalement dans les sentiments positifs; que l'on prend le parti des adversaires en parole et en action; que, par une superfÈtation d'Ètats paisibles, bienveillants, conciliants, secourables et charitables, on appauvrit le sol rÈservÈ aux autres Ètats... que l'on a besoin d'une pratique continuelle. Qu'atteint-on par l‡ ? - Le type bouddhiste, ou la vache parfaite.

Ce point de vue n'est possible que lorsqu'il ne rËgne aucun fanatisme moral, c'est-‡-dire lorsque l'on ne hait pas le mal ‡ cause de lui-mÍme, mais seulement parce qu'il ouvre des voies qui nous occasionnent des dommages (l'inquiÈtude, le travail, les soucis, les complications, la dÈpendance).
Ceci est le point de vue bouddhiste; on n'a pas de haine ‡ l'Ègard du pÈchÈ, l'idÈe de " pÈchÈ " fait complËtement dÈfaut.

b) Le type inconsÈquent. On fait la guerre contre le mal, - on croit que la guerre, ‡ cause du bien, n'entraÓne pas les consÈquences morales qui sont gÈnÈralement celles de la guerre et n'influe pas sur le caractËre de la mÍme faÁon (c'est ‡ cause de ces consÈquences que l'on dÈteste la guerre et qu'on la considËre comme un mal). De fait, une pareille guerre contre le mal corrompt bien plus qu'une inimitiÈ quelconque de personne ‡ personne; gÈnÈralement c'est " la personne " qui prend de nouveau, du moins en imagination, la place de l'adversaire (le diable, les mauvais esprits, etc.). Cette attitude hostile d'observation et d'espionnage, en face de tout ce qui est mauvais en nous et pourrait possÈder une origine mauvaise, finit par l'Ètat d'esprit le plus tourmentÈ et le plus inquiet: en sorte que le " miracle ", l'extase, la solution dans l'au-del‡ deviennent maintenant dÈsirables... Le type chrÈtien, ou le parfait cagot.

e) Le type stoÔque. La fermetÈ, la domination de soi, le caractËre inÈbranlable, la paix, consÈquence d'une longue volontÈ implacable - le calme profond, l'Ètat de dÈfense, la forteresse, la mÈfiance guerriËre - la fermetÈ des principes; l'unitÈ de la volontÈ et de la science; le respect de soi-mÍme. Type de l'ermite. La parfaite bÍte ‡ cornes.

Il ne faut pas confondre deux types de la morale: une morale, par quoi l'instinct demeurÈ bien portant se dÈfend contre la dÈcadence qui se prÈpare, - et une autre morale, par quoi cette dÈcadence se formule prÈcisÈment, se justifie et aide ‡ la descente... La premiËre est gÈnÈralement stoÔque, dure, tyrannique - le stoÔcisme lui-mÍme fut une pareille morale d'enrayure - ; l'autre est exaltÈe, sentimentale, elle a pour elle les femmes et les beaux sentiments.

La conception de la hiÈrarchie des passions tout entiËre: comme si Ítre dirigÈ par la raison Ètait chose juste et normale, - tandis que les passions sont immorales, dangereuses, mi-bestiales et comme si, conformÈment ‡ leur but, celles-ci n'Ètaient pas autre chose que des envies de plaisir.
La passion est ravalÈe : 1) lorsqu'elle elle se manifeste d'une faÁon insolite, sans Ítre nÈcessaire, sans Ítre, elle, le mobile; 2) lorsqu'elle envisage quelque chose qui n'a pas de valeur supÈrieure, un plaisir...
La mÈconnaissance de la passion et de la raison, comme si cette derniËre Ètait un Ítre ‡ part et non pas seulement un Ètat de rapport entre diffÈrentes passions et diffÈrents dÈsirs; comme si toute passion ne renfermait pas en elle sa quantitÈ de raison...

La morale religieuse. - L'Èmotion, le grand dÈsir, les passions de la puissance, de l'amour, de la vengeance, de la possession - : les moralistes veulent les Èteindre, les arracher, en " purifier " l'‚me.
La logique dit que ces dÈsirs occasionnent souvent de grands ravages, - par consÈquent ils sont mauvais, condamnables. L'homme doit s'en dÈbarrasser: avant de l'avoir fait il ne sera pas un homme bon.
C'est la mÍme logique qui dit: " Si un membre te scandalise, arrache-le. " Dans le cas particulier dont ce " naÔf campagnard ", le fondateur du christianisme, recommanda la pratique ‡ ses disciples, dans le cas d'irritabilitÈ sexuelle, il ne s'ensuit pas seulement que le membre vient ‡ manquer mais encore que le caractËre de l'homme se transforme, il est ch‚trÈ... Il en est de mÍme de la folie du moraliste, qui, au lieu de demander que les passions soient maÓtrisÈes, en demande l'extirpation. Sa conclusion est toujours: ce n'est que l'homme ch‚trÈ qui peut devenir l'homme bon.
Les grandes sources de force, ces torrents de l'‚me, souvent dangereux et jaillissant avec impÈtuositÈ, au lieu d'utiliser leur puissance pour l'asservir et l'Èconomiser, l'esprit moral, cet esprit Ètroit et nÈfaste, veut les faire tarir.

L'" homme bon ", ou l'hÈmiplÈgie de la vertu.
- Pour toute espËce d'homme demeurÈe vigoureuse et prËs de la nature, l'amour et la haine, la reconnaissance et la vengeance, la bontÈ et la colËre, l'action affirmative et l'action nÈgative sont insÈparables. On est bon, ‡ condition que l'on sache aussi Ítre mÈchant; on est mÈchant parce que, autrement, on ne saurait Ítre bon. D'o˘ vient donc cet Ètat maladif, cette idÈologie contre nature, qui refuse une double tendance, - qui enseigne comme vertu suprÍme de ne possÈder qu'une demi-valeur ? D'o˘ vient cette hÈmiplÈgie de la vertu, invention de l'homme bon ?... On exige de l'homme qu'il s'ampute de ces instincts qui lui permettent de faire de l'opposition, de nuire, de se mettre en colËre, d'exiger la vengeance... A cette dÈnaturation correspond alors cette conception dualistique d'un Ítre purement bon et d'un Ítre purement mauvais (Dieu, l'esprit, l'homme), rÈsumant, dans le premier cas, toutes les forces, intentions et conditions positives, dans le dernier toutes les nÈgatives. - Par l‡ une pareille Èvaluation se croit " idÈaliste "; elle ne doute pas que c'est dans sa conception du " bien " qu'elle a fixÈ le but des dÈsirs suprÍmes. Lorsqu'elle a atteint son sommet, elle envisage une condition o˘ tout le mal serait annulÈ et o˘ il ne resterait vÈritablement que les Ítres bons. Elle n'admet donc mÍme pas comme certain que, dans cette opposition, le bien et le mal sont conditionnÈs l'un par l'autre; elle veut, au contraire, que le mal disparaisse et que le bien demeure: l'un a le droit d'exister, l'autre ne devrait pas exister du tout... Quel est, en somme, l'Ítre qui dÈsire l‡ ? -
On s'est donnÈ, de tous temps, et surtout aux Èpoques chrÈtiennes, la peine de rÈduire l'homme ‡ cette demi-activitÈ qui est le "bien": aujourd'hui encore il ne manque pas d'Ítres dÈformÈs et affaiblis par l'Eglise, pour qui cette intention est identique ‡ l'" humanisation " en gÈnÈral, ou ‡ la " volontÈ de Dieu ", ou encore au " salut de l'‚me ". On exige ici, avant tout, que l'homme ne fasse pas le mal, que, dans aucune circonstance, il ne nuise ou n'ait l'intention de nuire... Pour y rÈussir, on recommande d'extirper toutes les possibilitÈs d'inimitiÈ, de supprimer les instincts du ressentiment, on recommande la " paix de l'‚me ", mal chronique.
Cette tendance, dÈveloppÈe par un type d'homme particulier, part d'une supposition absurde: elle considËre le bien et le mal comme des rÈalitÈs, en contradiction l'une avec l'autre (et non point comme des valeurs complÈmentaires, ce qui rÈpondrait ‡ la rÈalitÈ), elle conseille de prendre le parti du bien, elle exige que l'homme bon renonce et rÈsiste au mal jusqu'en ses plus profondes racines, - par l‡ elle nie vÈritablement la vie qui recËle dans tous ses instincts l'affirmation aussi bien que la nÈgation. Et, loin de comprendre cela, elle rÍve de retourner ‡ l'unitÈ, ‡ la totalitÈ, ‡ la force de la vie: elle s'imagine que c'est un Ètat de salut, quand enfin l'anarchie intÈrieure, les troubles qui rÈsultent de ces impulsions contraires ont pris fin. - Peut-Ítre n'y eut-il pas jusqu'‡ prÈsent idÈologie plus dangereuse, plus grand scandale in psychologicis que cette volontÈ du bien: on fit grandir le type le plus rÈpugnant, l'homme qui n'est pas libre, le tartufe; on enseigna qu'il faut Ítre tartufe pour se trouver sur le vrai chemin qui mËne ‡ Dieu, que la vie du tartufe est la seule vie qui plaÓt ‡ Dieu...
Et, l‡ encore, c'est la vie qui garde raison, - la vie qui ne s'entend pas ‡ sÈparer l'affirmation de la nÈgation: - que sert-il de mettre toute sa force ‡ dÈclarer que la guerre est mauvaise, ‡ ne pas vouloir nuire, ‡ ne pas vouloir dire non ! On fait quand mÍme la guerre ! on ne peut pas faire autrement ! L'homme bon qui a renoncÈ au mal, affligÈ, comme cela lui paraÓt dÈsirable, de cette hÈmiplÈgie du mal, ne cesse nullement de faire la guerre,d'avoir des ennemis, de dire non, d'agir nÈgativement. Le chrÈtien, par exemple, dÈteste le " mensonge " ! - et que n'appelle-t-il pas mensonge ! C'est prÈcisÈment par cette croyance ‡ une opposition morale entre le bien et le mal que le monde s'est rempli pour lui de choses haÔssables qu'il faut combattre Èternellement. " L'homme bon " se voit comme entourÈ du mal, sans cesse assailli par le mal, il aiguise sa vue et finit par dÈcouvrir des traces du mal dans tout ce qu'il fait: et c'est ainsi qu'il finit, comme cela est logique, par tenir la nature pour mauvaise, l'homme pour corrompu, la bontÈ pour un Ètat de gr‚ce (c'est-‡-dire pour humainement impossible). En rÈsumÈ: il nie la vie, il conÁoit comment le bien, en tant que valeur supÈrieure, condamne la vie... De la sorte son idÈologie du bien et du mal devrait Ítre rÈfutÈe pour lui. Mais on ne rÈfute pas une maladie... Et c'est ainsi qu'il conÁoit une autre vie !...

Critique de l'homme bon. - L'honnÍtetÈ, la dignitÈ, le sentiment du devoir, la justice, l'humanitÈ, la loyautÈ, la droiture, la bonne conscience, - par ces mots bien sonnants affirme-t-on et approuve-t-on vraiment des qualitÈs ‡ cause d'elles-mÍmes ? Ou bien des qualitÈs et des conditions, indiffÈrentes par leur valeur, sont-elles seulement considÈrÈes ‡ un point de vue qui leur donne de la valeur ? La valeur de ces qualitÈs rÈsidait-elle en elles-mÍmes, ou dans l'utilitÈ et l'avantage qui en rÈsulte (qui semble en rÈsulter ou que l'on en attend) ?
Il va de soi que je n'entends pas ici une opposition entre l'ego et l'alter dans le jugement: il s'agit de savoir si ce sont les consÈquences de ces qualitÈs qui doivent avoir de la valeur, soit pour leur reprÈsentant, soit pour l'entourage de celui-ci, la sociÈtÈ, l'" humanitÈ ", ou si elles ont cette valeur par elles-mÍmes... Autrement dit: est-ce l'utilitÈ qui ordonne de condamner, de rÈprimer, de nier les qualitÈs opposÈes ( - la duplicitÈ, la faussetÈ, la mauvaise foi, le manque de parole, l'inhumanitÈ - ) ? Condamne-t-on l'essence mÍme de ces qualitÈs ou bien seulement les consÈquences de celles-ci ? - Autrement dit: serait-il dÈsirable qu'il n'exist‚t pas d'hommes possÈdant de pareilles qualitÈs ? - C'est en tout les cas ce que l'on croit... Mais c'est l‡ prÈcisÈment que se trouve l'erreur, la courte vue, l'esprit bornÈ de l'ÈgoÔsme Ètroit.
Ou encore: serait-il dÈsirable de crÈer des conditions o˘ tout avantage se trouverait du cÙtÈ des hommes justes, - en sorte que les natures et les instincts opposÈs seraient dÈcouragÈs et pÈriraient lentement ?
C'est l‡ en somme une question de go˚t et d'esthÈtique: serait-il dÈsirable que l'espËce d'homme la plus "honorable", c'est-‡-dire la plus ennuyeuse subsist‚t seule ? les gens carrÈs, les gens vertueux, les braves gens, les gens droits, les bÍtes ‡ cornes ?
Si l'on supprime, en imagination, l'Ènorme surabondance des " autres ", l'homme juste lui-mÍme finira par ne plus avoir droit ‡ l'existence, par ne plus Ítre nÈcessaire -, et par l‡ on comprend que c'est seulement la grossiËre utilitÈ qui a pu mettre en honneur une vertu si insupportable.
C'est peut-Ítre le contraire qui serait ‡ dÈsirer: crÈer des conditions, o˘ l'" homme juste " serait abaissÈ ‡ l'humble condition d'" instrument utile " - bÍte de troupeau idÈale, au meilleur cas berger de ce troupeau: bref, une condition o˘ il ne serait plus placÈ dans une sphËre supÈrieure qui exige d'autres qualitÈs. -

Il y a des peuples et des hommes absolument naÔfs qui s'imaginent qu'un beau temps continuel est quelque chose de dÈsirable: ils croient aujourd'hui encore in rebus moralibus que l'" homme bon ", et seulement l'" homme bon " est quelque chose de dÈsirable - et que la marche de l'Èvolution humaine doit aboutir ‡ ceci que lui seul demeure (et que c'est dans ce sens seulement qu'il faut diriger toutes les intentions - ). C'est l‡ une pensÈe antiÈconomique au plus haut degrÈ, c'est le comble de la naÔvetÈ, l'expression de l'effet agrÈable que laisse l'"homme bon " (- il n'Èveille pas de crainte, il permet le rel‚chement, il donne ce que l'on peut prendre).

Un homme vertueux appartient dÈj‡ ‡ une espËce infÈrieure, parce qu'il n'est pas une " personne ", mais que sa valeur lui vient du fait qu'il est conforme ‡ un schÈma humain fixÈ une fois pour toutes. Il n'a pas sa valeur par lui-mÍme: il peut Ítre comparÈ, il a des semblables, il ne doit pas Ítre unique...
VÈrifiez les qualitÈs de l'homme bon. Pourquoi nous font-elles du bien ? Parce qu'elles ne nous forcent pas ‡ la guerre, parce qu'elles ne nÈcessitent pas la mÈfiance, les prÈcautions, le recueillement et la sÈvÈritÈ: notre paresse, notre bontÈ d'‚me, notre insouciance prennent du bon temps. C'est ce sentiment de bien-Ítre que nous projetons en dehors de nous pour le prÍter ‡ l'homme bon, pour lui en faire une qualitÈ, une valeur.

Origine des valeurs morales. - L'ÈgoÔsme vaut ce que vaut physiologiquement celui qui le possËde.
Chaque individu reprÈsente toute la ligne de l'Èvolution non seulement tel que l'entend la morale, comme quelque chose qui commence avec la naissance): s'il reprÈsente l'Èvolution ascendante de la ligne homme, sa valeur est en effet extraordinaire; et le souci qu'inspire la conservation et la protection de sa croissance peut Ítre extrÍme. Le souci de la promesse d'avenir qui est en lui donne ‡ l'individu bien venu un si extraordinaire droit ‡ l'ÈgoÔsme.) S'il reprÈsente, dans l'Èvolution, la ligne descendante, la dÈcomposition, le malaise chronique, il faut lui attribuer peu de valeur: et la plus simple ÈquitÈ exige qu'il enlËve aux hommes bien venus aussi peu de place, de force et de soleil que possible. Dans ce cas, la sociÈtÈ a pour devoir d'assigner ‡ l'ÈgoÔsme ses limites les plus Ètroites ( - l'ÈgoÔsme peut parfois se manifester d'une faÁon absurde, maladive, sÈditieuse - ): qu'il s'agisse d'individus ou de couches populaires tout entiËres qui s'Ètiolent et dÈpÈrissent. Une doctrine et une religion de l'" amour ", entrave de l'affirmation de soi, une religion de la patience, de la rÈsignation, de l'aide mutuelle, en action et en paroles, peuvent Ítre d'une valeur supÈrieure dans de pareilles couches, mÍme aux yeux des dominants: car elles rÈpriment les sentiments de la rivalitÈ, du ressentiment, de l'envie qui sont propres aux Ítres mal partagÈs - elles divinisent pour eux, sous le nom d'idÈal, d'humilitÈ et d'obÈissance, l'Ètat d'" esclavage ", d'infÈrioritÈ, de pauvretÈ, de maladie, d'oppression. Cela explique pourquoi les classes (ou les races) dominantes, ainsi que les individus, ont maintenu sans cesse le culte de l'" altruisme ", l'Èvangile des humbles, le " Dieu sur la croix ".
La prÈpondÈrance des Èvaluations altruistes est la consÈquence d'un instinct en faveur de ce qui est mal venu. L'Èvaluation la plus profonde juge ici: " je ne vaux pas grand-chose "; - c'est l‡ un jugement purement physiologique, c'est, plus exactement, le sentiment d'impuissance, le dÈfaut d'un grand sentiment affirmatif de puissance (dans les muscles, les nerfs, les centres du mouvement). L'Èvaluation se traduit, selon la culture spÈcifique de ces couches, en jugement moral ou religieux (la prÈpondÈrance des jugements religieux ou moraux est toujours un signe de culture infÈrieure): elle cherche ‡ trouver des fondements, dans les sphËres par o˘ l'idÈe de " valeur " est arrivÈe ‡ sa connaissance. L'interprÈtation par laquelle le pÈcheur chrÈtien croit se comprendre lui-mÍme est une tentative pour trouver justifiÈ le manque de puissance et de confiance en soi: il aime mieux se sentir coupable que de se trouver vainement mauvais. C'est dÈj‡ un symptÙme de dÈcomposition que d'avoir besoin d'interprÈtation de ce genre. Dans d'autres cas, le dÈshÈritÈ ne cherche pas la raison de son infortune dans sa " faute " comme fait le chrÈtien, mais dans la sociÈtÈ: tel le socialiste, l'anarchiste, le nihiliste, - en considÈrant leur existence comme quelque chose dont quelqu'un doit Ítre la cause, ceux-ci se rapprochent du chrÈtien qui croit aussi pouvoir mieux supporter son malaise et sa mauvaise conformation lorsqu'il a trouvÈ quelqu'un qu'il peut en rendre responsable. L'instinct de la vengeance et du ressentiment apparaÓt ici, dans les deux cas, comme un moyen de supporter l'existence, comme une sorte d'instinct de conservation: de mÍme que la prÈfÈrence accordÈe ‡ la thÈorie et ‡ la pratique altruistes. La haine de l'ÈgoÔsme, que ce soit de celui qui vous est propre (chez le chrÈtien) ou de celui des autres (chez le socialiste) apparaÓt ainsi comme une Èvaluation o˘ prÈdomine la vengeance; et, d'autre part, comme une ruse de l'esprit de conservation chez ceux qui souffrent par l'augmentation de leurs sentiments de mutualitÈ et de rÈciprocitÈ... En fin de compte, comme je l'ai dÈj‡ indiquÈ, cette dÈcharge du ressentiment qui consiste ‡ juger, ‡ rejeter et ‡ punir l'ÈgoÔsme (celui qui vous est propre ou l'Ètranger) est encore l'instinct de conservation chez les dÈshÈritÈs. En somme, le culte de l'altruisme est une forme spÈcifique de l'ÈgoÔsme qui se prÈsente rÈguliËrement dans des conditions physiologiques particuliËres.
- Lorsque le socialiste exige, avec une belle indignation, la " justice ", le " droit ", les " droits Ègaux ", il se trouve seulement sous l'empire de sa culture insuffisante qui ne sait pas comprendre le pourquoi de sa souffrance: d'autre part c'est un plaisir pour lui; - s'il se trouvait en de meilleures conditions il se garderait bien de crier ainsi: il trouverait alors son plaisir ailleurs. Il en est de mÍme du chrÈtien: celui-ci condamne, calomnie et maudit le " monde ", - il ne s'excepte pas lui-mÍme. Mais ce n'est pas l‡ une raison pour prendre au sÈrieux ses criailleries. Dans les deux cas, nous sommes encore parmi des malades ‡ qui cela fait du bien de crier, ‡ qui la calomnie procure un soulagement.

Ce n'est pas la nature qui est immorale lorsqu'elle est sans pitiÈ pour les dÈgÈnÈrÈs: la croissance du mal psychique et moral dans l'espËce humaine est, au contraire, la consÈquence d'une morale maladive et anti-naturelle. La sensibilitÈ du plus grand nombre des hommes est maladive et antinaturelle.
A quoi cela tient-il si l'humanitÈ est corrompue sous le rapport moral et physiologique ? - Le corps pÈrit lorsqu'un organe est altÈrÈ. On ne peut pas ramener le droit de l'altruisme ‡ la physiologie, tout aussi peu que le droit ‡ Ítre secouru, l'ÈgalitÈ du sort: tout cela sont des primes pour les dÈgÈnÈrÈs et les mal venus.
Il n'y a pas de solidaritÈ dans une sociÈtÈ o˘ il y a des ÈlÈments stÈriles, improductifs et destructeurs, lesquels auront d'ailleurs des descendants encore plus dÈgÈnÈrÈs qu'eux-mÍmes.

Un commandement de l'amour des hommes. - Il y a des cas o˘ la procrÈation serait un crime: en cas de maladie chronique et chez les neurasthÈniques du troisiËme degrÈ. Que faut-il faire dans ce cas ?
- On pourrait toujours tenter d'encourager ces Ítres ‡ la chastetÈ, par exemple ‡ l'aide de la musique de Parsifal: Parsifal lui-mÍme, cet idiot typique, n'avait que trop de raisons pour ne pas se reproduire. L'inconvÈnient, c'est qu'une certaine incapacitÈ de se " dominer " ( - de ne pas rÈagir contre certaines excitations, contre les plus petites excitations sexuelles) fait prÈcisÈment partie des consÈquences de l'Èpuisement gÈnÈral. On se mÈprendrait si l'on imaginait par exemple un LÈopardi chaste. Le prÍtre, le moraliste jouent l‡ un jeu perdu d'avance; il vaudrait mieux encore envoyer chez le pharmacien. En derniËre instance, il reste ‡ la sociÈtÈ ‡ remplir un devoir: il existe peu d'exigences aussi pressantes, aussi absolues que l'on puisse lui adresser. La sociÈtÈ, grand mandataire de la vie, porte devant la vie, la responsabilitÈ de toute vie manquÈe, - elle p‚tit aussi de celle-ci, donc elle doit l'empÍcher. Dans les cas nombreux, la sociÈtÈ doit empÍcher la procrÈation: elle peut se rÈserver pour cela, sans Ègard ‡ l'origine, le rang et l'esprit, les mesures coercitives les plus dures, la privation de la libertÈ, dans certaines circonstances mÍme la castration. - La dÈfense de la Bible " Tu ne tueras point ! " est une naÔvetÈ ‡ cÙtÈ du sÈrieux de la dÈfense vitale adressÈe aux dÈcadents: " Vous n'engendrez point ! "... La vie elle-mÍme ne reconnaÓt pas de solidaritÈ, pas de " droits Ègaux " entre les parties saines et les parties dÈgÈnÈrÈes de son organisme: il faut Èliminer ces derniËres - autrement l'ensemble pÈrit. - La compassion avec les dÈcadents, les droits Ègaux, mÍme pour les malvenus - ce serait la plus profonde immoralitÈ, ce serait la contre-nature elle-mÍme ÈrigÈe en morale !

Ce que j'essaye de rendre sensible de toutes mes forces: a) qu'il n'y a pas de confusion plus nÈfaste que celle que l'on fait entre la discipline et l'affaiblissement: ce qui a ÈtÈ fait jusqu'‡ prÈsent... La discipline, telle que je l'entends, est un moyen pour accumuler les forces prodigieuses de l'humanitÈ, pour que les gÈnÈrations puissent Èdifier leur oeuvre sur le travail de leurs ancÍtres - non seulement extÈrieurement, mais intÈrieurement, s'Èdifiant organiquement sur les racines du passÈ afin d'augmenter leur ampleur...
b) que cela constitue un danger extraordinaire de croire que l'humanitÈ pourrait se dÈvelopper dans son ensemble et devenir plus forte si les individus devenaient faibles, Ègaux, rÈpondant ‡ une moyenne... L'humanitÈ est une chose abstraite: le but de la discipline, mÍme dans le cas le plus particulier, ne peut Ítre que l'homme le plus fort ( - celui qui n'est pas domptÈ est faible, dissipÈ, inconstant - ).

Voici ma conclusion: l'homme vÈritable reprÈsente une valeur bien supÈrieure ‡ celle de l'homme que pourrait " souhaiter " n'importe quel idÈal, et que l'on a prÈsentÈ jusqu'ici; tout ce que l'on a dÈsirÈ par rapport ‡ l'homme ne fut que digression absurde et dangereuse, par quoi une espËce d'hommes particuliËre voudrait Èriger en loi, au-dessus de l'humanitÈ, ses propres conditions de conservation et de croissance: tout dÈsir de cet ordre a abaissÈ jusqu'‡ prÈsent la valeur de l'homme, sa force et sa certitude de l'avenir: la pauvretÈ de l'homme et son intellectualitÈ mÈdiocre se dÈvoilent aujourd'hui le mieux encore lorsqu'il poursuit l'objet de ses dÈsirs; la facultÈ qui permet ‡ l'homme de fixer des valeurs a ÈtÈ jusqu'‡ prÈsent trop mal dÈveloppÈe pour faire la part de la valeur effective de l'homme et non pas seulement de la valeur " qu'il dÈsire ": l'idÈal fut jusqu'‡ prÈsent la vÈritable force calomniatrice du monde et de l'homme, une force qui rÈpandit sur la rÈalitÈ son souffle empoisonnÈ, la grande sÈduction vers le nÈant...

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