Si tant est que nous soyons des philosophes, nous autres hyperborÈens, il semble cependant que nous le soyons autrement que l'on ne l'a ÈtÈ autrefois. Nous ne sommes pas des moralistes... Nous n'en croyons pas nos oreilles, lorsque nous les entendons parler, tous ces hommes d'autrefois. " Voici le chemin du bonheur ! " - C'est avec cette exclamation qu'ils se prÈcipitent tous sur nous, avec une recette ‡ la main, la bouche hiÈratique pleine d'onction. "Mais qu'importe ‡ nous le bonheur ?" - rÈpondons-nous avec Ètonnement. "Voici le bonheur !" - reprennent ces saints vocifÈrateurs endiablÈs: et voici la vertu, le nouveau chemin du bonheur !... Mais nous vous en prions, Messieurs. Croyez-vous donc que nous nous soucions de votre vertu ! Pourquoi irions-nous donc ‡ l'Ècart, nous autres, pourquoi deviendrions-nous philosophe, rhinocÈros, ours des cavernes, fantÙme? N'est-ce pas pour Ítre dÈbarrassÈ de la vertu et du bonheur ? Nous sommes, de par notre nature, beaucoup trop heureux, beaucoup trop vertueux, pour ne pas voir qu'il y a une petite sÈduction dans le fait de devenir philosophe; c'est-‡-dire immoraliste et aventurier... Nous avons pour le labyrinthe une curiositÈ particuliËre, nous t‚chons, pour cela, de faire connaissance de monsieur le Minotaure dont on raconte des choses si dangereuses. Que nous importe votre chemin qui monte, votre corde qui aide ‡ sortir ! qui aide ‡ parvenir au bonheur et ‡ la vertu ! ‡ parvenir jusqu'‡ vous, je le crains bien... Vous voulez nous sauver au moyen de votre corde ! Et nous, nous vous supplions instamment de vous pendre avec !...

A quoi sert tout cela en fin de compte ! Il n'y a pas d'autre moyen pour remettre la philosophie en honneur: il faut d'abord pendre les moralistes. Tant que ceux-ci parlent de bonheur et de vertu, ils amËnent tout au plus les vieilles femmes et la philosophie. Regardez-les donc en face tous ces sages cÈlËbres, tels qu'ils existent depuis des milliers d'annÈes, ce sont tous des vieilles femmes, des femmes vieillottes, des mËres, pour parler comme Faust. " Les MËres ! les MËres ! cela fait frissonner ! " - Nous faisons de la philosophie un danger, nous en changeons l'idÈe, nous enseignons la philosophie, en tant que principe dangereux pour la vie: comment saurions-nous lui venir en aide ? Pour l'humanitÈ une idÈe vaudra toujours autant qu'elle lui co˚te. Si personne n'a de scrupules ‡ sacrifier des hÈcatombes ‡ l'idÈe de " Dieu ", de " patrie ", de " libertÈ ", si l'histoire est la grande poussiËre que l'on fait autour de ce genre de sacrifice -, comment la prÈÈminence de l'idÈe de philosophie sur de pareilles Èvaluations populaires, comme " Dieu ", " patrie ", " famille ", se dÈmontrerait-elle autrement que par ceci que la philosophie co˚te plus cher - co˚te des hÈcatombes plus grandes ?... Transmutation de toutes les valeurs: cela co˚tera un bon prix, je le promets. -

Le dÈbut ne manque pas de gaietÈ: je le fais suivre immÈdiatement de choses sÈrieuses. Par ce livre on dÈclare la guerre ‡ la morale, - et, de fait, je m'en prends avant tout aux moralistes. On sait dÈj‡ quel mot je me suis prÈparÈ pour cette lutte, le mot immoraliste: on connaÓt de mÍme ma formule " par-del‡ le bien et le mal ". J'ai besoin de fortes oppositions, de la force lumineuse de ces idÈes contraires, pour plonger dans l'abÓme de lÈgËretÈ et de mensonge qui s'est jusqu'‡ prÈsent appelÈ moral. Les siËcles, les peuples, qu'ils soient les premiers ou les derniers, les philosophes et les vieilles femmes - sur ce point ils sont tous dignes les uns des autres. L'homme a ÈtÈ jusqu'‡ prÈsent l'Ítre moral par excellence, un objet de curiositÈ sans Ègale - et, en tant qu'Ítre moral, il fut plus absurde, plus menteur, plus vaniteux, plus lÈger, plus prÈjudiciable ‡ lui-mÍme que ne saurait rÍver le plus grand dÈtracteur de l'humanitÈ. La morale est la forme la plus maligne de la volontÈ de mentir, la vÈritable CircÈ de l'humanitÈ: c'est ceci prÈcisÈment qui l'a corrompue. Ce n'est pas l'erreur en tant qu'erreur qui, ‡ cette vue, me cause de l'Èpouvante, ce n'est pas le manque de " bonne volontÈ ", de discipline, de convenance, de courage intellectuel dont nous souffrons depuis des milliers d'annÈes: c'est le manque de naturel, le fait Èpouvantable que la contre-nature elle-mÍme a ÈtÈ vÈnÈrÈe avec les plus grands honneurs, sous le nom de morale, et qu'elle est restÈe suspendue, telle une loi, au-dessus de l'humanitÈ. Comment est-il possible que l'humanitÈ n'ait pas ÈtÈ mise en garde depuis longtemps contre cette forme de l'erreur la plus inquiÈtante et la plus dangereuse ? - que c'est moi le premier qui la mets en garde ?... Se mÈprendre en une telle mesure, - non point en tant qu'individu ou en tant que peuple, mais en tant qu'humanitÈ ! De quoi c'est-il le signe ? - Que l'on enseigne ‡ mÈpriser les instincts infÈrieurs de la vie, que l'on voit dans la plus profonde nÈcessitÈ de croissance vitale, dans l'amour de soi, le principe mauvais, que l'on voit par le principe dans le but typique de la rÈgression, la contradiction des instincts, dans l'" altruisme ", dans la perte du point d'appui, dans le dÈpouillement de la personnalitÈ, dans l'" amour du prochain " une valeur supÈrieure, que dis-je ! la valeur par excellence.
Comment ? L'humanitÈ elle-mÍme serait-elle en dÈcadence ? L'aurait-elle ÈtÈ toujours ? Ce qui est certain c'est que l'on ne lui a enseignÈ comme valeurs supÈrieures que des valeurs de dÈcadence. La morale de l'oubli de soi est la morale de rÈgression par excellence. - Une possibilitÈ reste encore ouverte, c'est que ce n'est pas l'humanitÈ qui est en dÈcadence, mais les maÓtres de celle-ci !... Et, en effet, voici ma proposition: les maÓtres, les conducteurs de l'humanitÈ Ètaient des dÈcadents: de l‡ transmutation de toutes les valeurs dans un sens nihiliste (de l'" au-del‡ "...). Ils s'appelaient moralistes, quelles que soient d'autre part leurs qualitÈs, philosophes peut-Ítre, prÍtres, prophËtes, voyants, saints: ils croyaient tous, tant qu'ils Ètaient, ‡ la morale, ils Ètaient d'accord pour une chose, - rendre l'humanitÈ " meilleure "...

Un immoraliste que pouvait-il, par contre, exiger de lui-mÍme ? Quelle sera la t‚che que je me proposerai dans ce livre ? - Ce sera peut-Ítre aussi de rendre l'humanitÈ " meilleure ", mais dans un autre sens, dans un sens opposÈ: je veux lui dire de la dÈlivrer de la morale, et surtout des moralistes, - de lui faire entrer dans la conscience son espËce d'ignorance la plus dangereuse... RÈtablissement de l'ÈgoÔsme humain ! -

ThÈorie et pratique. - Distinction nÈfaste, comme s'il existait un instinct de connaissance particulier qui se prÈcipite aveuglÈment sur la vÈritÈ, sans Ègard aux questions d'utilitÈ et de danger: et, sÈparÈ de cet instinct, tout le monde des intÈrÍts pratiques...
En opposition avec cela je cherche ‡ montrer quels sont les instincts qui se sont mis en activitÈ derriËre tous ces thÈoriciens purs, - comment, sous l'empire de leurs instincts, ils se sont tous prÈcipitÈs fatalement sur quelque chose qui, pour eux, Ètait la " vÈritÈ ", pour eux et seulement pour eux. La lutte des systËmes, y compris celle des scrupules de la thÈorie de la connaissance, est une lutte d'instincts bien dÈfinie (les formes de la vitalitÈ, de la rÈgression, des classes, des races, etc.).
On peut ramener ce que l'on appelle l'instinct de connaissance ‡ un instinct d'assimilation et d'asservissement. C'est pour obÈir ‡ cet instinct que les sens, la mÈmoire, les impulsions se sont dÈveloppÈs. La rÈduction des phÈnomËnes aussi rapide que possible, l'Èconomie, l'accumulation du trÈsor acquis sur le domaine de la connaissance (c'est-‡-dire du monde appropriÈ et rendu maniable)...
La morale est une science si singuliËre parce qu'elle est pratique au plus haut degrÈ: en sorte que le point de vue de la connaissance pure, la probitÈ scientifique sont abandonnÈs aussitÙt, dËs que la morale exige ses rÈponses. La morale dit: j'ai besoin de certaines rÈponses, - que les raisons, les arguments, les scrupules viennent aprËs coup, ou qu'ils ne viennent pas. -
" Comment doit-on agir ? " - Si l'on songe que l'on a affaire ‡ un type dÈveloppÈ souverainement, dont il s'est " agi " depuis des milliers d'annÈes, chez qui tout est devenu instinct, opportunitÈ, automatisme, fatalitÈ, l'urgence d'une pareille question de morale vous paraÓtra mÍme tout ‡ fait comique.
" Comment doit-on agir ? " - La morale a toujours reposÈ sur un malentendu: de fait, une espËce qu'une fatalitÈ intime poussait ‡ agir de telle faÁon voulait se justifier en imposant sa norme comme norme universelle.
" Comment doit-on agir ? " - ce n'est pas l‡ une cause, mais un effet. La morale suit, l'idÈal vient ‡ la fin.
- D'autre part l'apparition des scrupules moraux (autrement dit la conscience des valeurs selon quoi l'on agit) rÈvËle un certain Ètat maladif; les Èpoques fortes et les peuples vigoureux ne rÈflÈchissent pas ‡ leurs droits, aux principes qui les font agir, ‡ l'instinct et ‡ la raison. La conscience qui vient c'est l'indice que la vÈritable moralitÈ, c'est-‡-dire la certitude instinctive dans l'action, s'en va au diable... Les moralistes sont, chaque fois que se crÈe un nouveau monde de la conscience, le signe d'une lÈsion, d'un appauvrissement, d'une dÈsorganisation. - Les Ítres profondÈment instinctifs craignent la logique du devoir: on trouve parmi eux des adversaires pyrrhoniens de la dialectique et de la connaissance en gÈnÈral... Une vertu est rÈfutÈe avec un " pour ".
ThËse: l'apparition des moralistes appartient aux Èpoques o˘ c'en est fini de la moralitÈ.ThËse: le moraliste est un ÈlÈment dissolvant dans l'instinct moral, quelle que soit la part qu'il croit avoir ‡ son rÈtablissement.
ThËse: ce qui pousse effectivement le moraliste, ce ne sont pas les instincts moraux, mais les instincts de dÈcadence traduits en formules de morale ( - l'incertitude dans les instincts lui apparaÓt ‡ lui comme de la corruption).
ThËse: les instincts de dÈcadence qui, par les moralistes, veulent se rendre maÓtres de la morale instinctive des fortes races et des Èpoques vigoureuses sont:
1) Les instincts des faibles et des dÈshÈritÈs.
2) Les instincts des exceptions, des solitaires, des dÈracinÈs, de l'abortus en grand et en petit.
3) Les instincts de ceux qui souffrent habituellement, qui ont besoin d'une interprÈtation noble de leur Ètat et qui, pour cela, doivent Ítre physiologistes aussi peu que possible.

La morale comme tentative d'Ètablir la fiertÈ humaine. - La thÈorie du " libre arbitre " est antireligieuse. Elle veut crÈer ‡ l'homme un droit de se prendre pour cause de ses conditions et de ses actes supÈrieurs: elle est une forme du sentiment de fiertÈ croissante.
L'homme sent sa puissance, son " bonheur ", comme on dit: il faut bien qu'en face de cet Ètat sa "volontÈ" soit en jeu, autrement elle ne lui appartiendrait pas. La vertu c'est la tentative de considÈrer un fait de la volontÈ, dans le prÈsent, ou dans le passÈ, comme un antÈcÈdent nÈcessaire ‡ chaque sentiment de bonheur ÈlevÈ et intense: si la volontÈ de certains actes est rÈguliËrement prÈsente dans la conscience, on peut prÈvoir qu'un sentiment de puissance en sera l'effet, - C'est l‡ une simple optique de la psychologie: avec toujours la fausse supposition que rien ne nous appartient, ‡ moins que ce ne soit sous forme de volontÈ dans notre conscience. Toute la doctrine de la responsabilitÈ est attachÈe ‡ cette psychologie naÔve, ‡ savoir que la volontÈ seule est une cause et qu'il faut avoir conscience que l'on a manifestÈ sa volontÈ pour pouvoir se considÈrer soi-mÍme comme une cause.
- Un autre moyen pour tirer l'homme de l'abaissement que provoquerait la suppression des Ètats ÈlevÈs et intenses, comme s'il s'agissait d'Ètats Ètrangers, c'est la thÈorie de la descendance. Ces Ètats ÈlevÈs et intenses peuvent du moins Ítre interprÈtÈs comme des influences de nos ancÍtres; nous dÈpendons les uns des autres, Ètant solidaires, nous grandissons ‡ nos propres yeux en agissant selon une norme connue.
La tentative des familles nobles de mettre la religion en accord avec leur sentiment de dignitÈ. - Les poËtes et les voyants font de mÍme; ils se sentent fiers qu'on les tienne pour dignes de pareils rapports avec les ancÍtres, qu'on les choisisse pour de pareils rapports, - ils attachent de l'importance ‡ ne pas entrer en ligne de compte en tant qu'individus, ‡ Ítre seulement des porte-paroles (HomËre).
Le cabotinage comme consÈquence de la morale du "libre arbitre". - On fait un pas en avant dans le dÈveloppement du sentiment de puissance, lorsque l'on a suscitÈ soi-mÍme ses Ètats supÈrieurs (sa perfection), - par consÈquent on concluait toujours ‡ sa propre volontÈ...
(Critique: toute action parfaite est prÈcisÈment inconsciente et non plus voulue; la conscience exprime un Ètat personnel imparfait et souvent maladif. La perfection individuelle conditionnÈe par la volontÈ, sous forme de conscience, de raison, avec la dialectique, est une caricature, une sorte de contradiction de soi... Le degrÈ de conscience rend la perfection impossible... Une des formes du cabotinage.)
Maintenant on s'empare progressivement de tous ses Ètats supÈrieurs, de tous les sentiments qui vous inspirent de la fiertÈ, on accapare toutes les actions et toutes les oeuvres. Autrefois, on croyait se faire honneur ‡ soi-mÍme lorsque l'on ne se considÈrait pas comme responsable de ses actions les plus ÈlevÈes, mais qu'on les prÍtait ‡ Dieu. La contrainte de la volontÈ Ètait tenue pour ce qui donne ‡ un acte une valeur supÈrieure: Dieu passait alors pour en Ítre l'auteur...
- Vient le contre-mouvement: celui des moralistes, avec toujours le mÍme prÈjugÈ, celui de croire que l'on n'est responsable de quelque chose que si on l'a voulu. La valeur de l'homme est fixÈe comme valeur morale: par consÈquent sa valeur doit Ítre une causa prima par consÈquent, il doit y avoir un principe dans l'homme, un " libre arbitre " qui serait cause premiËre. - Il y a l‡ toujours l'arriËre pensÈe: si l'homme n'est pas cause premiËre, en tant que volontÈ, il est irresponsable, - par consÈquent il n'est pas de la compÈtence morale, - la vertu et le vice seraient donc automatiques et machinaux...
En somme: pour que l'homme puisse avoir du respect devant lui-mÍme il faut qu'il soit capable aussi de devenir mÈchant.

Nous ÈlËverions des doutes au sujet d'un homme si nous entendions qu'il a besoin de raisons pour demeurer honnÍte: ce qui est certain c'est que nous Èviterions de le frÈquenter. Ce petit mot de " car " compromet dans certains cas; il suffit mÍme parfois d'un seul " car " pour se rÈfuter. Si nous apprenons, dans la suite, qu'un tel aspirant ‡ la vertu a besoin de mauvaises raisons pour rester respectable, ce n'est pas cela qui nous poussera ‡ augmenter notre respect pour lui. Mais il va plus loin encore, il vient ‡ nous et il nous dit en plein visage: " Vous troublez ma moralitÈ avec votre mauvaise foi, monsieur l'incrÈdule; aussi longtemps que vous ne croyez pas en mes mauvais arguments, je veux dire en Dieu, en un au-del‡ qui punit, en un libre arbitre, vous mettez entrave ‡ ma vertu... Morale: il faut supprimer les incrÈdules: ils empÍchent la moralisation des masses. "
Aujourd'hui nous accueillons avec une lÈgËre ironie toute prÈtention ‡ vouloir fixer la condition de l'homme, nous tenons ‡ l'idÈe que malgrÈ tout on ne devient que ce que l'on est (malgrÈ tout: je veux dire l'Èducation, l'instruction, le milieu, le hasard et les accidents). C'est pourquoi nous avons appris, dans les choses de la morale, ‡ retourner d'une curieuse faÁon le rapport entre la cause et l'effet, - il n'y a peut-Ítre rien qui nous distingue plus fonciËrement des anciens croyants en la morale. Nous ne disons plus par exemple: " Si un homme dÈgÈnËre au point de vue physiologique, c'est le vice qui en est la cause. " Nous ne disons pas davantage: " La vertu fait prospÈrer l'homme, elle apporte longue vie et bonheur. " Notre opinion est au contraire que le vice et la vertu ne sont point des causes, mais seulement des consÈquences. On devient un honnÍte homme parce que l'on est un honnÍte homme: c'est-‡-dire parce que l'on est nÈ capitaliste de bons instincts et de conditions prospËres... Vient-on au monde pauvre, nÈ de parents qui, en toutes choses, n'ont fait que gaspiller et n'ont rien rÈcoltÈ, on est " incorrigible ", je veux dire m˚r pour le bagne et la maison d'aliÈnÈs... Nous ne pouvons plus imaginer aujourd'hui la dÈgÈnÈscence morale sÈparÈe de la dÈgÈnÈrescence physiologique: la premiËre n'est qu'un ensemble de symptÙmes de la seconde; on est nÈcessairement mauvais comme on est nÈcessairement malade... Mauvais: le mot exprime ici certaines incapacitÈs qui sont physiologiquement liÈes au type de la dÈgÈnÈrescence: par exemple la faiblesse de volontÈ, l'incertitude et mÍme la multiplicitÈ de la " personne ", l'impuissance ‡ supprimer la rÈaction ‡ une excitation quelconque et de se " dominer ", la contrainte devant toute espËce de suggestion d'une volontÈ ÈtrangËre. Le vice n'est pas une cause; le vice est une consÈquence... Le vice sert ‡ rÈsumer, dans une dÈlimitation assez arbitraire, certaines consÈquences de la dÈgÈnÈrescence physiologique. Une proposition gÈnÈrale comme celle qu'enseigne le christianisme - " l'homme est mauvais "- serait justifiÈe, si l'on pouvait admettre que le type du dÈgÈnÈrÈ f˚t considÈrÈ comme type normal de l'homme. Mais c'est l‡ peut-Ítre une exagÈration. Ce qui est certain, c'est que la proposition peut avoir son droit partout o˘ le christianisme prospËre et tient le dessus: car, par l‡, on dÈmontre l'existence d'un terrain morbide, d'un domaine pour la dÈgÈnÈrescence.

Critique des sentiments de valeur subjectifs. - La conscience. Autrefois on faisait ce raisonnement: la conscience rejette cette action; par consÈquent cette action est condamnable. De fait, la conscience rÈprouve une action parce qu'elle a longtemps ÈtÈ rÈprouvÈe. Elle ne fait que redire: elle ne crÈe pas de valeurs. Ce qui dÈterminait autrefois ‡ rejeter certaines actions, ce n'Ètait pas la conscience: mais le jugement (ou le prÈjugÈ) au sujet des consÈquences... L'approbation de la conscience, le sentiment de bien-Ítre que cause la " paix avec soi-mÍme " sont du mÍme ordre que le plaisir d'un artiste devant son oeuvre, - ils ne prouvent rien du tout... Le contentement n'est pas une mesure pour Èvaluer ce ‡ quoi il se rapporte (tout aussi peu que le manque de contentement peut servir d'argument contre la valeur d'une chose. Nous sommes loin d'en savoir assez pour pouvoir Èvaluer la mesure de nos actions: il nous manque pour cela la possibilitÈ de prendre un point de vue objectif: lors mÍme que nous rÈprouverions un acte, nous ne serions pas juge, mais partie... Les nobles sentiments qui accompagnent un acte ne prouvent rien au sujet de la valeur de celui-ci: malgrÈ un Ètat d'ÈlÈvation trËs pathÈtique, l'artiste peut accoucher d'une trËs pauvre chose. Il vaudrait mieux dire que ces impulsions sont trompeuses: elles dÈtournent notre regard, notre force de jugement critique, elles dÈtournent de la prÈcaution, du soupÁon que nous faisons une bÍtise... elles nous rendent bÍtes.

L'idÈe qu'il appartient ‡ l'humanitÈ de rÈsoudre une t‚che gÈnÈrale, que dans son ensemble celle-ci tend vers un but quelconque, cette idÈe trËs obscure et arbitraire est encore fort jeune. Peut-Ítre s'en dÈbarrassera-t-on de nouveau avant qu'elle ne devienne une " idÈe fixe "... Elle ne forme pas un ensemble, cette humanitÈ: elle est une multiplicitÈ indissoluble de phÈnomËnes vitaux, ascendants et descendants, - elle ne possËde pas de jeunesse ‡ quoi succËde une maturitÈ et enfin une vieillesse. Au contraire, les couches sont confondues et superposÈes - et dans quelques milliers d'annÈes il pourra y avoir des types d'hommes plus jeunes que ceux aujourd'hui dÈmontrables. La dÈcadence, d'autre part, appartient ‡ toutes les Èpoques de l'humanitÈ : partout il y a des dÈchets et des matiËres de dÈcomposition: c'est le processus vital lui-mÍme qui fait que les ÈlÈments de rÈgression et de dÈchet s'Èliminent.

Sous l'empire du prÈjugÈ chrÈtien, cette question n'a pas du tout ÈtÈ posÈe: le sens Ètait donnÈ par le salut de chaque ‚me particuliËre; le plus ou moins dans la durÈe de l'humanitÈ n'entrait pas en ligne de compte. Les meilleurs chrÈtiens dÈsiraient que la fin vint aussitÙt que possible; on n'avait aucun doute au sujet de ce qui Ètait nÈcessaire ‡ l'individu... La t‚che se prÈsentait dans le prÈsent pour chaque individu, comme elle devait se prÈsenter dans n'importe quel avenir pour les hommes de l'avenir: la valeur, le sens, le cercle des valeurs Ètaient fixes, absolus, Èternels, uns avec Dieu... Ce qui dÈviait de ce type Èternel Ètait impie, diabolique, criminel...
Chaque ‚me trouvait en elle-mÍme le point d'appui de sa valeur: salut ou damnation ! Le salut de l'‚me Èternelle ! Forme extrÍme de la personnalisation... Pour chaque ‚me il n'existait qu'un seul perfectionnement; un seul idÈal; un seul chemin du salut... Forme extrÍme de l'Èquivalence liÈe ‡ un agrandissement optique de sa propre importance jusqu'‡ la folie... Rien que des ‚mes follement importantes, tournant autour d'elles-mÍmes avec une peur Èpouvantable...

Personne ne croit plus maintenant ‡ ces grands airs absurdes: et nous avons passÈ notre sagesse ‡ travers le crible du mÈpris. MalgrÈ cela on conserve avec persistance l'habitude optique qui consiste ‡ chercher une valeur dans l'homme en le rapprochant d'un homme idÈal: on maintient au fond, tant la perspective de personnalisation que l'Èquivalence devant l'idÈal. En somme, on croit savoir ce qui, par rapport ‡ l'homme idÈal, forme l'objet du dÈsir suprÍme...
Mais cette croyance n'est que la suite des mauvaises habitudes introduites par l'idÈal chrÈtien dans une proportion Ènorme: car seul un " enfant g‚tÈ " pouvait concevoir ce type idÈal, tel qu'il apparaÓt toujours ‡ nouveau, ‡ chaque examen attentif. On croit savoir, en premier lieu, que le rapprochement d'un seul type est dÈsirable; en deuxiËme lieu de quelle espËce est ce type; en troisiËme lieu que tout Ècart de ce type est une rÈgression, une entrave, une perte de force et de puissance chez l'homme... RÍver des conditions o˘ cet homme parfait aurait pour lui l'Ènorme majoritÈ du nombre: nos socialistes eux-mÍmes, sans parler de messieurs les utilitaires, ne sont pas arrivÈs plus loin. - Par l‡ un but semble s'introduire dans l'Èvolution de l'homme: en tous les cas la croyance en un progrËs vers l'idÈal, la seule forme sous laquelle on imagine aujourd'hui une faÁon de but dans l'histoire de l'homme. En rÈsumÈ: on a dÈplacÈ dans l'avenir la venue du " rËgne de Dieu ", on l'a placÈ sur la terre, lui donnant un sens humain, - mais au fond on n'a fait que maintenir la croyance en l'idÈal ancien...

L'homme, une petite espËce d'animal surexcitÈ qui, heureusement, a son temps; la vie sur la terre en gÈnÈral: un instant, un incident, une exception sans consÈquence, quelque chose qui, pour le caractËre gÈnÈral de la terre, demeure sans importance; la terre elle-mÍme, comme toute constellation, un hiatus entre deux nÈants, un ÈvÈnement sans plan, sans raison, sans volontÈ, sans conscience, la pire nÈcessitÈ, la nÈcessitÈ bÍte... Quelque chose se rÈvolte en nous contre cette faÁon de voir; le serpent de la vanitÈ nous dit que " tout cela doit Ítre faux: car cela rÈvolte... Tout cela ne pourrait-il Ítre qu'apparence ? Et l'homme malgrÈ tout, pour parler avec Kant, serait... - "

La nÈcessitÈ des valeurs fausses. - On peut rÈfuter un jugement en dÈmontrant qu'il est conditionnÈ: mais par l‡ la nÈcessitÈ de l'Èmettre n'est pas supprimÈe. Les valeurs erronÈes ne peuvent Ítre exterminÈes par le raisonnement: tout aussi peu qu'une optique fausse dans les yeux d'un malade. Il faut comprendre la nÈcessitÈ de leur prÈsence: elles sont la consÈquence de causes qui n'ont rien ‡ voir avec des raisons.

Il faut considÈrer tout ce qui s'Ètait accumulÈ comme une Èmanation de cette suprÍme idÈalitÈ morale: et comment presque toutes les autres valeurs s'Ètaient cristallisÈes autour de cet idÈal. Ceci dÈmontre que cet idÈal a ÈtÈ dÈsirÈ le plus longtemps et avec la plus grande ferveur, - qu'il n'a pas ÈtÈ atteint: autrement, il aurait dÈÁu (c'est-‡-dire qu'il aurait ÈtÈ suivi d'une Èvaluation plus modÈrÈe).
Le saint considÈrÈ comme l'espËce la plus puissante de l'humanitÈ - : cette idÈe a ÈlevÈ ‡ un point si supÈrieur la valeur de la perfection morale. Il faut imaginer toute la connaissance s'efforÁant de dÈmontrer que l'homme moral est le plus puissant, le plus divin. - La victoire remportÈe sur les sens, sur les dÈsirs - tout cela Èveillait la crainte; - ce qui Ètait contre nature apparaissait comme quelque chose de surnaturel, venant de l'au-del‡...

Le dÈsir fait paraÓtre plus grand ce que l'on veut possÈder; il augmente mÍme par le fait qu'il n'est pas satisfait, - les plus grandes idÈes sont celles que le dÈsir le plus violent et le plus prolongÈ a produites. Nous prÍtons aux choses une valeur toujours plus grande ‡ mesure qu'augmente notre dÈsir d'elles: lorsque les " valeurs morales " sont devenues les valeurs supÈrieures on peut en induire que l'idÈal moral Ètait rÈalisÈ moins que tout autre (en tant qu'il passait pour Ítre l'au-del‡ de tous les maux, le moyen de salut). Avec une ardeur toujours croissante, l'humanitÈ n'a fait qu'embrasser des nuages: elle a fini par appeler " Dieu " son dÈsespoir et son impuissance...

L'hypothËse morale ayant pour but la justification de Dieu disait: il faut que le mal soit fait volontairement (ceci seulement pour que l'on puisse croire que le bien est Ègalement fait volontairement), et, d'autre part, tout mal et toute souffrance ont un but de salut.
L'idÈe de " faute " ne devait pas remonter jusqu'‡ la cause primitive du monde, et l'idÈe de " punition " Ètait considÈrÈe comme un bienfait Èducateur, par consÈquent comme l'acte d'un Dieu bon.
Domination absolue de l'Èvaluation morale au-dessus de toute autre Èvaluation; on Ètait certain que Dieu ne pouvait Ítre mÈchant et ne pouvait rien faire de nuisible, c'est-‡-dire qu'au mot de perfection ne s'attachait qu'une idÈe de perfection morale.

De qui la morale est-elle la volontÈ de puissance ? - Le trait commun dans l'histoire de la morale depuis Socrate, c'est la tentative faite pour amener les valeurs morales ‡ la domination sur toutes les autres valeurs: de faÁon ‡ ce qu'elles soient non seulement les guides et les juges de la vie, mais encore les guides et les juges 1) de la connaissance, 2) des arts, 3) des aspirations politiques et sociales. " Devenir meilleur " considÈrÈ comme la seule t‚che, tout le reste n'est que moyen vers ce but (ou perturbation, entrave, danger: et doit par consÈquent Ítre combattu jusqu'‡ la destruction... ) - Il y a un mouvement semblable en Chine. Il y en a un aussi aux Indes.
Que signifie de la part des valeurs morales cette volontÈ de puissance qui, en des Èvolutions prodigieuses, s'est dÈroulÈe jusqu'‡ prÈsent sur la terre ?
RÈponse: - trois puissances sont cachÈes derriËre elle: 1) l'instinct du troupeau dirigÈ contre les forts et les indÈpendants; 2) l'instinct de celui qui souffre et du dÈshÈritÈ dirigÈ contre les heureux; 3) l'instinct du mÈdiocre dirigÈ contre les exceptions. - Avantage Ènorme de ce mouvement quelle que soit la dose de cruautÈ, de faussetÈ et d'esprit bornÈ qui y a participÈ (car l'histoire de la lutte de la morale avec les instincts fondamentaux de la vie est elle-mÍme la plus grande immoralitÈ qu'il y ait eu jusqu'‡ prÈsent sur la terre...).

La prÈdominance des valeurs morales. - Suite de cette prÈdominance: la corruption de la psychologie, etc., la fatalitÈ qui partout y est attachÈe. Que signifie cette prÈdominance ? De quoi est-elle l'indice ?
D'une affirmation ou d'une nÈgation plus impÈrieuses sur ce domaine. On a utilisÈ toutes les faÁons d'impÈratif, pour faire apparaÓtre les valeurs morales comme dÈterminÈes; elles ont ÈtÈ ordonnÈes le plus longtemps: - elles semblent instinctivement Ítre des commandements intÈrieurs... Les conditions de subsistance de la sociÈtÈ s'expriment par le fait que les valeurs morales sont considÈrÈes comme indiscutables. La pratique: c'est-‡-dire l'utilitÈ qu'il y a ‡ s'entendre rÈciproquement au sujet des valeurs supÈrieures, est parvenue l‡ ‡ une sorte de sanction. Nous voyons utilisÈs tous les moyens par quoi la rÈflexion et la critique peuvent Ítre paralysÈs sur ce domaine: - quelle est encore l'attitude de Kant ! sans parler de ceux qui considËrent que c'est immoral de vouloir faire ici des " recherches ". -

Comment est-il possible que quelqu'un n'ait de respect devant lui-mÍme que par rapport aux valeurs morales, qu'il subordonne toute autre chose ‡ ces valeurs et en fasse peu de cas, en comparaison du bien, du mal, de l'amendement, du salut de l'‚me, etc.? par exemple Henri FrÈd. Amiel. Que signifie l'idiosyncrasie morale ? - je veux dire tant au point de vue psychologique qu'au point de vue physiologique, par exemple chez Pascal. Il s'agit donc de cas o˘ de grandes qualitÈs autres ne manquent pas; encore dans le cas de Shopenhauer qui visiblement estimait ce qu'il ne possÈdait pas, ce qu'il ne pouvait possÈder... - N'est-ce pas la consÈquence d'une simple habitude d'interprÈtation morale de conditions qui, de fait, sont des conditions de douleur et de dÈplaisir ? n'est-ce pas une espËce particuliËre de sensibilitÈ qui ne comprend pas la cause de ses nombreux sentiments de dÈplaisir, mais qui croit se les expliquer par des hypothËses morales ? De cette faÁon un sentiment de bien-Ítre occasionnel, une impression de force apparaissent toujours sous l'optique de la " bonne conscience ", illuminÈs par la proximitÈ de Dieu, par la conscience du salut !... Donc l'idiosyncratiste moral possËde sa valeur vÈritable: 1) soit dans le rapprochement du type de vertu dans la sociÈtÈ: il est le " brave homme ", l'homme " Èquitable ", - un Ètat moyen de haute considÈration: mÈdiocre dans ses capacitÈs, mais dans toutes ses aspirations, honnÍte, consciencieux, ferme, vÈnÈrÈ, ÈprouvÈ; 2) soit qu'il croit possÈder cette valeur parce que, d'une faÁon gÈnÈrale, il ne saurait comprendre autrement toutes ses conditions -, il est inconnu ‡ lui-mÍme, il s'interprËte de la sorte. - La morale est le seul schÈma d'interprÈtation en face duquel l'homme puisse se supporter lui-mÍme: - une espËce de fiertÈ ?...

Les grandes falsifications sous le rËgne des valeurs morales: - 1) dans l'histoire (y compris la politique); 2) dans la thÈorie de la connaissance; 3) dans le jugement portÈ sur l'art et les artistes; 4) dans l'estimation des hommes et des actes (des peuples et des races); 5) dans la psychologie; 6) dans la construction des philosophies (" ordre moral " et choses semblables); 7) dans la physiologie, doctrine de l'Èvolution, " perfectionnement ", " socialisation ", " sÈlection ").

1. La falsification par principe de l'histoire, pour lui faire donner la preuve de l'Èvaluation morale:
a) la dÈcadence d'un peuple et la corruption;
b) l'essor d'un peuple et la vertu;
c) apogÈe d'un peuple ("de sa culture"), consÈquence de son ÈlÈvation morale.
2) La falsification par principe des grands hommes, des grands crÈateurs, des grandes Èpoques:
On veut que la foi soit la distinction des grands: cependant le manque d'Ègard, le scepticisme, le droit de se soustraire ‡ une croyance, l'" immoralitÈ " font partie de la grandeur (CÈsar, FrÈdÈric le Grand, NapolÈon, mais aussi HomËre, Aristophane, LÈonard de Vinci, Goethe). On intercepte toujours ce qui est l'essentiel chez eux, leur " libre arbitre ". -

Le grand faux monnayage nihiliste avec un habile mauvais usage des valeurs morales:
a) l'amour considÈrÈ comme un dÈpouillement de la personnalitÈ; de mÍme la compassion.
b) Seul l'intellect, dÈpouillÈ de sa personnalitÈ (" le philosophe "), connaÓt la vÈritÈ, " l'Ítre vÈritable et l'essence vÈritable des choses ".
c) Le gÈnie, les grands hommes sont grands, parce que ce n'est pas eux-mÍmes et leur cause qu'ils cherchent: la valeur de l'homme grandit dans le rapport o˘ il se ruine lui-mÍme.
d) L'art, l'oeuvre du " sujet pur, de volontÈ libre ", mÈconnaissance de l'" objectivitÈ ".
e) Le bonheur, but de la vie; la vertu, moyen pour arriver ‡ ce but.
La condamnation pessimiste de la vie chez Schopenhauer est une condamnation morale. Transposition des mesures du troupeau sur le domaine mÈtaphysique. L'" individu " manque de sens, il faut par consÈquent lui donner une origine dans l'" en soi " (et une signification de son existence comme " erreur "; les parents ne sont qu'une " cause occasionnelle ".

Les grands crimes dans la psychologie:
1) On a falsifiÈ tout dÈplaisir, tout malheur, en y mÍlant la culpabilitÈ (la faute), (on a enlevÈ son innocence ‡ la douleur);
2) On a stigmatisÈ tous les sentiments de plaisir intense (la pÈtulance, la voluptÈ, le triomphe, la fiertÈ, l'audace, la connaissance, l'assurance et le bonheur en soi), on les a mis en suspicion, y voyant le pÈchÈ et la sÈduction;
3) On a prÍtÈ les noms les plus sacrÈs aux sentiments de faiblesse, aux l‚chetÈs intimes, au manque de courage personnel, on les a affublÈs des noms les plus sacrÈs, pour enseigner qu'ils sont dÈsirables au sens le plus ÈlevÈ;
4) On a donnÈ une fausse interprÈtation ‡ tout ce qui est grand dans l'homme, pour en faire le reniement et le sacrifice de soi en faveur de quelque chose d'autre, pour les autres; mÍme chez le connaisseur, mÍme chez l'artiste le dÈpouillement de la personnalitÈ a ÈtÈ traÓtreusement prÈsentÈ comme la cause de la connaissance la plus haute, du savoir le plus profond;
5) On a falsifiÈ l'amour pour en faire l'abandon (et l'altruisme), tandis qu'en rÈalitÈ il est une prise, et que seulement dans la surabondance de la personnalitÈ il abandonne quelque chose de lui-mÍme. Seules les personnes les plus entiËres peuvent aimer; celles qui ont dÈpouillÈ leur personnalitÈ, " les objectifs " sont les plus mauvais amants (demandez donc aux femmes !). Il en est de mÍme de l'amour de Dieu ou de la " patrie ": il faut pouvoir se reposer fortement sur soi-mÍme. (L'ÈgoÔsme c'est l'intensification du moi, l'altruisme l'intensification du non-moi);
6) On a considÈrÈ la vie comme une punition, le bonheur comme une tentation, la passion comme quelque chose de diabolique; la confiance en soi comme impie.
Toute cette psychologie est une psychologie de l'entrave, une sorte d'emmurage par crainte; d'une part le grand nombre (les dÈshÈritÈs et les mÈdiocres) veut se mettre en garde contre les plus forts ( - et les dÈtruire dans leur dÈveloppement), et, d'autre part, il veut sanctifier et faire garder seuls en honneur les instincts qui le font le mieux prospÈrer lui-mÍme. Comparez le sacerdoce juif.

Comment, sous la pression de la morale ascÈtique du renoncement de soi, les sentiments de l'amour, de la bontÈ et de la pitiÈ, mÍme ceux de la justice, de la gÈnÈrositÈ, de l'hÈroÔsme, furent-ils prÈcisÈment mÈconnus: Chapitre principal.
Ce sont la richesse de la personnalitÈ, la plÈnitude de soi, la surabondance et le don, le bien-Ítre instinctif et l'affirmation de soi qui constituent le grand sacrifice et le grand amour: c'est un fort et divin personnalisme d'o˘ sortent ces passions, avec autant de certitude que le dÈsir de dominer, d'empiÈter, que la certitude intÈrieure d'avoir un droit sur tous. Les sentiments contraires, selon l'acception commune, sont bien plutÙt un mÍme sentiment; et si l'on ne reste pas dans sa peau, ferme et brave, on n'a rien ‡ donner et il est bien inutile de tendre la main pour protÈger et soutenir...
Comment a-t-on pu transformer le sens de ces instincts, au point que l'homme a pu considÈrer comme prÈcieux ce qui va contre son moi ? le sacrifice de son moi ‡ un autre moi ! Honte ‡ ce misÈrable mensonge psychologique qui a eu jusqu'‡ prÈsent le verbe si haut dans l'Eglise et dans la philosophie infestÈe par l'Eglise !
Si l'homme est profondÈment enclin ‡ pÈcher, il ne peut que se haÔr lui-mÍme. Et, au fond, il n'aurait pas le droit d'avoir vis-‡-vis de ses semblables un autre sentiment qu'‡ l'Ègard de lui-mÍme; l'amour des hommes a besoin d'une justification, - on la trouve dans le fait que Dieu a ordonnÈ cet amour. - Il s'ensuit que tous les instincts naturels de l'homme (ses penchants ‡ l'amour, etc.) lui paraissent interdits par eux-mÍmes, et qu'il n'y a droit, aprËs les avoir reniÈs, qu'en vertu de l'obÈissance ‡ un ordre de Dieu... Pascal, l'admirable logicien du christianisme, alla jusque-l‡ ! Que l'on considËre ses sentiments ‡ l'Ègard de sa soeur. " Ne pas se faire aimer ", c'est cela qui lui semblait Ítre chrÈtien.

Les rÈsidus de la dÈprÈciation de la nature par la transcendance morale: valeur du renoncement, culte de l'altruisme; croyance ‡ une rÈcompense dans le jeu des enchantements; croyance ‡ la " bontÈ ", au " gÈnie " mÍme, comme si l'un comme l'autre Ètaient la consÈquence du renoncement; la continuation de la sanction de l'Eglise dans la vie civile; vouloir ‡ tout prix mÈconnaÓtre l'histoire (comme si elle Ètait oeuvre Èducatrice pour des fins morales) ou Ítre pessimiste en regard de l'histoire (ce dernier Ètat d'esprit est une consÈquence de la dÈprÈciation de la nature tout aussi bien que cette pseudo-justification, cette insistance ‡ ne pas vouloir regarder ce que voit le pessimiste - ).

" La morale pour la morale. " - C'est l‡ un degrÈ important dans la dÈnaturation de la morale: elle apparaÓt elle-mÍme comme valeur derniËre. Dans cette phase, la religion s'est imprÈgnÈe d'elle: c'est le cas du judaÔsme par exemple. Et de mÍme il existe une phase o˘ elle se sÈpare de nouveau de la religion et o˘ nul Dieu ne lui paraÓt assez "moral": alors elle prÈfËre un idÈal impersonnel... C'est le cas maintenant.
" L'art pour l'art " - principe tout aussi dangereux: on introduit ainsi dans les choses une opposition dangereuse, - et l'on aboutit ‡ une calomnie de la rÈalitÈ ("idÈalisation" dans le sens de la laideur). Lorsque l'on dÈgage un idÈal de la rÈalitÈ, on abaisse la rÈalitÈ, on l'appauvrit ou la calomnie. " Le beau pour le beau ", " le vrai pour le vrai ", " le bien pour le bien " - ce sont l‡ trois formes du mauvais oeil pour la rÈalitÈ.
- L'art, la connaissance, la morale sont des moyens: au lieu de reconnaÓtre en eux l'intention de rendre la vie plus intense on les a mis en rapport avec une opposition de la vie, avec "Dieu", - en quelque sorte comme des rÈvÈlations d'un monde supÈrieur que l'on voit transparaÓtre de temps en temps ‡ travers celui-ci...
" Beau et laid ", " vrai et faux ", " bien et mal " - ces sÈparations et ces antagonismes rÈvËlent des conditions d'existence et de gradation, non seulement chez l'homme en gÈnÈral, mais chez n'importe quel complexe solide et durable qui veut se sÈparer de ses adversaires. La guerre qui est ainsi crÈÈe est le point essentiel: elle est un moyen de sÈparation qui renforce l'isolement.

La dÈnaturation de la morale. - On veut sÈparer les actes des hommes qui les exÈcutent; on veut tourner la haine et le mÈpris contre le " pÈchÈ "; on croit qu'il existe des actes qui, par eux-mÍmes, sont bons ou mauvais.
RÈtablissement de la "nature": par lui-mÍme un acte est absolument dÈpourvu de valeur: l'important c'est de savoir qui agit. Le mÍme "crime" peut Ítre, dans un cas, un privilËge supÈrieur et dans un autre une flÈtrissure. De fait, c'est l'ÈgoÔsme des juges qui interprËte une action (ou l'auteur de celle-ci) selon qu'elle leur est utile ou nuisible ‡ eux-mÍmes ( - dans le rapport o˘ il y a ressemblance et dissemblance avec eux).

Combien il est faux de dire que la valeur d'un acte dÈpend de ce qui l'a prÈcÈdÈ dans la conscience ! - Et l'on a mesurÈ la moralitÈ d'aprËs cela, mÍme la criminalitÈ...
La valeur d'un acte doit Ítre mesurÈe d'aprËs ses consÈquences - disent les utilitaires - : l'Èvaluer d'aprËs son origine implique une impossibilitÈ - celle de connaÓtre cette origine.
Mais peut-on donc connaÓtre les consÈquences ? A cinq pas tout au plus. Qui peut dire ce que provoque, suscite un acte, ce qu'il Èveille contre lui ? Sert-il de stimulant ? D'Ètincelle qui met le feu ‡ une matiËre explosible ?... Les utilitaires sont naÔfs. Et, en fin de compte, il nous faudrait savoir d'abord ce qui est utile: l‡ encore leur regard ne s'Ètend pas plus qu'‡ cinq pas... Ils n'ont pas idÈe de la grande …conomie qui ne peut pas se passer du mal.
On ne connaÓt pas l'origine, on ne connaÓt pas les consÈquences: - dËs lors un acte a-t-il en gÈnÈral quelque valeur ?
Il reste l'acte lui-mÍme: les phÈnomËnes qui l'accompagnent dans la conscience, le oui et le non qui suivent son exÈcution: la valeur d'un acte rÈside-t-elle dans les phÈnomËnes subjectifs qui l'accompagnent ? ( - ce serait l‡ mesurer la valeur de la musique d'aprËs le plaisir ou le dÈplaisir qu'elle nous cause... qu'elle cause ‡ son compositeur...). Il est visible que l'acte est accompagnÈ de sentiments de valeur, le sentiment de puissance, de contrainte, d'impuissance, par exemple la libertÈ, l'esprit lÈger - et, pour poser autrement la question: pourrait-on rÈduire la valeur d'une action ‡ des valeurs physiologiques: savoir si elle est l'expression de la vie complËte ou de la vie entravÈe ? - Il se peut que sa valeur biologique s'y exprime...
Si donc l'acte ne peut Ítre estimÈ ni d'aprËs son origine, ni d'aprËs ses consÈquences, ni d'aprËs les phÈnomËnes qui l'accompagnent, sa valeur demeure inconnue...

L'" homme bon " comme tyran. - L'humanitÈ a toujours rÈpÈtÈ la mÍme erreur: elle a fait d'un moyen pour arriver ‡ la vie une mesure de la vie; au lieu de trouver la mesure dans le plus extrÍme surhaussement de la vie elle-mÍme, dans le problËme de la croissance et de l'Èpuisement, elle a utilisÈ les moyens d'une faÁon de vie tout ‡ fait dÈterminÈe, ‡ l'exclusion de toutes les autres formes de la vie, bref elle les a utilisÈs pour critiquer la vie et y faire une sÈlection. C'est-‡-dire que l'homme aime enfin les moyens ‡ cause d'eux-mÍmes et qu'il les oublie en tant que moyens: en sorte que ces moyens parviennent maintenant ‡ sa conscience sous forme de but, comme Ètiages de fins particuliËres... C'est-‡-dire qu'une espËce d'hommes dÈterminÈe tient ses conditions d'existence pour des conditions ‡ imposer lÈgalement, pour la " vÈritÈ ", le " bien ", la " perfection "; elle tyrannise... C'est une des formes de la foi, de l'instinct, si une espËce d'homme ne se rend pas compte que sa propre espËce est conditionnÈe, ne se rend pas compte de sa relativitÈ en comparaison des autres espËces. Il semble du moins que c'en est fini d'une espËce d'hommes (peuple, race) lorsqu'elle devient tolÈrante, concËde des droits Ègaux et ne songe plus ‡ vouloir Ítre maÓtre. -

Si, basÈs sur l'instinct de la communautÈ, nous nous imposons des prÈceptes et nous interdisons certains actes, nous ne nous interdisons pas, si nous possÈdons quelque raison, une faÁon d'" Ítre ", un "sentiment ", mais seulement un certain courant, une certaine application de cet " Ítre ", de ce " sentiment ". Mais alors arrive l'idÈologue de la vertu, le moraliste, et il dit: " Dieu voit les coeurs ! Que sert-il de vous priver de certaines actions: vous n'en Ítes pas meilleurs pour cela ! " RÈponse : Monsieur l'homme vertueux aux longues oreilles, nous ne voulons absolument pas Ítre meilleurs, nous sommes trËs satisfaits de nous-mÍmes, nous ne voulons seulement pas nous nuire les uns aux autres, - c'est pourquoi nous dÈfendrons certains actes dans certaines conditions, c'est-‡-dire en Ègard de nous-mÍmes, tandis que nous ne saurions honorer assez les mÍmes actes, ‡ condition qu'ils s'appliquent ‡ des adversaires de la communautÈ, par exemple ‡ vous. Nous Èlevons nos enfants en vue de ces prÈceptes, ils grandissent sous cette discipline: Si nous Ètions animÈs de ce radicalisme qui plaÓt ‡ Dieu et que recommande votre sainte dÈraison, si nous avions l'esprit assez mal fait pour condamner la source de ces actes, le " coeur ", le " sentiment ", ce serait l‡ condamner notre existence et avec elle sa condition suprÍme - un sentiment, un coeur, une passion ‡ qui nous rendons les honneurs suprÍmes. Nous Èvitons par notre dÈcret que ce sentiment n'Èclate d'une faÁon inopportune et cherche ‡ s'ouvrir des voies, - nous agissons sagement en nous donnant de pareilles lois, nous sommes moraux, nous aussi. Ne soupÁonnez-vous donc pas combien il nous en co˚te, quels sacrifices, quelle discipline, combien de victoires sur nous-mÍmes, de quelle duretÈ nous avons besoin ? Nous sommes vÈhÈments dans nos dÈsirs, il y a des moments o˘ nous voudrions nous dÈvouer nous-mÍmes... Mais, " l'esprit public " se rend maÓtre de nous... observez donc que c'est l‡ presque une dÈfinition de la moralitÈ.

Naturalisme moraliste: rÈduction de la valeur morale, surnaturelle, ÈmancipÈe en apparence, ‡ sa " nature " vÈritable: c'est-‡-dire ‡ l'immoralitÈ naturelle, ‡ l'" utilitÈ " naturelle, etc. Je puis dÈsigner les tendances de ces considÈrations sous le nom de naturalisme moraliste: ma t‚che c'est de faire revenir les valeurs morales, ÈmancipÈes en apparence, et qui ont perdu leur nature, ‡ leur nature vÈritable - c'est-‡-dire ‡ leur " immoralitÈ " naturelle.

De l'idÈal du moraliste. - Ce traitÈ a pour sujet la grande politique de la vertu. Nous l'avons Ècrit pour l'utilitÈ de ceux qui ont ‡ coeur d'apprendre, non pas comment on devient vertueux, mais comment on rend vertueux, comment on fait rÈgner la vertu. Je veux mÍme dÈmontrer que, pour vouloir une chose - le rËgne de la vertu - on n'a pas le droit de vouloir cette autre chose; c'est prÈcisÈment par l‡ que l'on renonce ‡ devenir vertueux. Le sacrifice est grand; mais un pareil but mÈrite peut-Ítre un pareil sacrifice. Et mÍme des sacrifices plus grands encore !... Et quelques-uns des moralistes les plus cÈlËbres s'y sont risquÈs. Car ceux-l‡ ont dÈj‡ reconnu et anticipÈ la vÈritÈ qui doit Ítre enseignÈe pour la premiËre fois dans ce traitÈ: ‡ savoir que l'on ne peut atteindre absolument le rËgne de la vertu que par les mÍmes moyens nÈcessaires pour atteindre une domination quelconque, dans tous les cas pas au moyen de la vertu...
Ce traitÈ a pour sujet, ainsi que je l'ai indiquÈ, la politique de la vertu: il dÈtermine un idÈal de cette politique, il dÈpeint celle-ci, telle qu'elle devrait Ítre, si quelque chose pouvait Ítre parfait sur cette terre. Or, nul philosophe n'hÈsitera ‡ dÈsigner le type de la perfection en politique: c'est le machiavÈlisme. Mais le machiavÈlisme pur, sans mÈlange, cru, vert, dans toute son ‚pretÈ est surhumain, divin, transcendant; jamais les hommes ne l'atteignent, ‡ peine l'effleurent-ils. Dans cette espËce de politique plus Ètroite, dans la politique de la vertu, l'idÈal ne semble Ègalement jamais avoir ÈtÈ atteint. En admettant que l'on ait des yeux pour les choses cachÈes, on dÈcouvre, mÍme chez les moralistes les plus indÈpendants et les plus conscients ( - et c'est bien le nom de moraliste qu'il faudra donner ‡ ces politiciens de la morale, ‡ tous les crÈateurs de nouvelles forces morales), on dÈcouvre, dis-je, des traces de ce fait qu'eux aussi ont payÈ leur tribut ‡ la faiblesse humaine. Eux tous aspirent ‡ la vertu, pour leur propre compte, du moins ‡ leurs heures de fatigue: dÈfaut essentiel et capital chez un moraliste - lequel a pour paraÓtre qu'il l'est, c'est l‡ une autre affaire. Ou plutÙt ce n'est point une autre affaire: un pareil renoncement ‡ soi par principe (au point de vue moral c'est une dissimulation) fait partie du canon du moraliste et des devoirs qu'il s'impose ‡ lui-mÍme: sans eux, il n'arrivera jamais ‡ sa maniËre de perfection. IndÈpendance ‡ l'Ègard de la morale et aussi ‡ l'Ègard de la vÈritÈ, ‡ cause de ce but qui compense tout sacrifice: ‡ cause du rËgne de la morale - tel est ce canon. Les moralistes ont besoin de l'attitude de la vertu et aussi de l'attitude de la vÈritÈ; leur faute ne commence qu'au moment o˘ ils cËdent ‡ la vertu, o˘ ils perdent leur domination sur la vertu, o˘ ils deviennent moraux eux-mÍmes, o˘ ils deviennent vÈridiques. Un grand moraliste, entre autres choses, doit aussi Ítre nÈcessairement un grand comÈdien; son danger c'est de voir sa dissimulation devenir imperceptiblement une seconde nature, de mÍme que c'est son idÈal de sÈparer d'une faÁon divine son esse et son operari: tout ce qu'il fait, il faut qu'il le fasse sub specie boni, - un idÈal supÈrieur, lointain, plein d'exigences ! Un idÈal divin ! Et, en effet, l'on dit que le moraliste imite ainsi un modËle qui n'est autre que Dieu lui-mÍme: Dieu, le plus grand des immoralistes de l'action qu'il y ait jamais eu, mais qui nÈanmoins s'entend ‡ rester ce qu'il est, le Dieu bon...

Critique de la loi de Manou. - Le livre tout entier repose sur le mensonge sacrÈ. Est-ce le bien de l'humanitÈ qui a inspirÈ tout ce systËme ? Cette espËce d'hommes qui croyait au cÙtÈ intÈressÈ de toute action Ètait-elle intÈressÈe ou non ‡ faire rÈussir ce systËme ? Vouloir rendre l'humanitÈ meilleure - d'o˘ vient l'inspiration de cette intention ? O˘ est prise l'idÈe de la chose meilleure ?
Nous trouvons une espËce d'hommes, l'espËce sacerdotale, qui a le sentiment d'Ítre le modËle, la tÍte, l'expression supÈrieure du type homme: c'est en parlant d'elle-mÍme qu'elle imagine l'idÈe de la chose " meilleure ". Elle croit ‡ sa prÈpondÈrance, elle la veut effectivement: la cause du mensonge sacrÈ est la volontÈ de puissance...
…tablissement de la domination: ‡ cette fin, la domination des idÈes qui fixe dans le sacerdoce un non plus ultra de puissance. La puissance par le mensonge - eu Ègard au fait qu'on ne la possËde pas physiquement, militairement... Le mensonge comme supplÈment de la puissance, - une nouvelle conception de la " vÈritÈ ".
On se trompe si l'on admet qu'il y a eu ici Èvolution inconsciente et naÔve, une faÁon de duperie de soi... Les fanatiques ne sont pas les inventeurs de pareils systËmes d'oppression imaginÈs dans tous leurs dÈtails... Ici la circonspection la plus froide a ÈtÈ ‡ l'oeuvre: la mÍme circonspection que celle de Platon, lorsqu'il imagina son " …tat ". - " Il faut vouloir les moyens lorsque l'on veut le but " - tous les lÈgislateurs voyaient clair dans cet examen de politicien.
Nous possÈdons le modËle classique qui est spÈcifiquement arien: nous pouvons donc rendre responsable du mensonge le plus systÈmatique qui ait jamais ÈtÈ fait l'espËce d'homme la mieux douÈe et la plus avisÈe... On a imitÈ ce modËle presque partout: l'influence arienne a corrompu le vieux monde...

Celui qui sait comment naÓt une rÈputation aura de la mÈfiance mÍme ‡ l'Ègard de la rÈputation dont jouit la vertu.

La morale est tout aussi " immorale " que toute autre chose sur la terre; la moralitÈ elle-mÍme est une forme de l'immoralitÈ.
Le grand soulagement que procure cette conviction. La contradiction disparaÓt dans les choses, l'unitÈ qu'il y a dans tout ce qui arrive est sauvÈe.

Par quel moyen une vertu arrive-t-elle ‡ la puissance ? - Exactement par les mÍmes moyens qu'un parti politique: la calomnie, la suspicion, la destruction souterraine des partis qui s'opposent ‡ lui et qui possËdent dÈj‡ le pouvoir, changement de leurs noms en les dÈbaptisant, persÈcution et railleries systÈmatiques. Par consÈquent rien que par des " immoralitÈs ".
Comment un dÈsir agit-il avec lui-mÍme pour se transformer en vertu ? - Il se dÈbaptise; il nie systÈmatiquement ses intentions; il s'exerce ‡ se mal comprendre; il s'allie avec des vertus existantes et reconnues; il affiche une grande inimitiÈ contre les adversaires de celle ci - Il s'agit de s'acheter, si possible, la protection des puissances sacrÈes; il faut enivrer, enthousiasmer; la tartuferie de l'idÈalisme: le gager un parti, soit qu'il triomphe, soit qu'il pÈrisse... devenir inconscient, naÔf...

La faussetÈ. - Tout instinct souverain se sert des autres comme d'un instrument, il en fait sa cour, ses flatteurs: il ne se laisse jamais appeler par ses vilains noms: et il ne tolËre pas d'autres louanges, ‡ moins qu'il ne soit en mÍme temps louÈ indirectement. Autour de tout instinct souverain se cristallisent toutes les louanges et tous les bl‚mes pour devenir un ordre fixe et une Ètiquette. - C'est l‡ une des causes de la faussetÈ.
Tout instinct qui aspire ‡ la domination, mais qui se trouve encore sous un joug, a besoin de se servir, pour se fortifier et pour soutenir le sentiment de sa dignitÈ, de tous les beaux noms et de toutes les valeurs reconnues: ce qui fait qu'il ose se prÈsenter le plus souvent sous le nom du " maÓtre " qu'il combat et dont il veut se libÈrer (par exemple, sous le rËgne des valeurs chrÈtiennes, le dÈsir de la chair ou le dÈsir de puissance). - C'est l‡ l'autre cause de la faussetÈ.
Dans les deux cas, rËgne une naÔvetÈ absolue: la faussetÈ n'entre pas dans la conscience. C'est un signe d'instinct brisÈ lorsque l'homme voit sÈparÈment l'ÈlÈment d'impulsion et son " expression " (" le masque ") - signe de contradiction intÈrieure et entrave ‡ la victoire.

La sensualitÈ dans ses dÈguisements: 1) Sous forme d'idÈalisme (" Platon "), particulier ‡ la jeunesse, crÈant la mÍme image grossissante sous laquelle apparaÓt la bien-aimÈe dans les cas particuliers; une incrustation, un agrandissement, une transfiguration, mettant de l'infini autour de toute chose. - 2) Dans la religion de l'amour: " un beau jeune homme, une belle femme ", divin de quelque faÁon, un fiancÈ, une fiancÈe de l'‚me. - 3) Dans l'art, comme force " dÈcorative ": de mÍme que l'homme voit la femme, en lui attribuant en quelque sorte toutes les qualitÈs existantes, de mÍme la sensualitÈ de l'artiste rÈunit en un seul objet tout ce qu'il vÈnËre et tient haut - de la sorte il complËte un objet (il l'" idÈalise "). La femme, consciente du sentiment que l'homme Èprouve ‡ son Ègard, vient au-devant de ses efforts d'idÈalisation, en se parant, en marchant et en dansant bien, en exprimant des pensÈes dÈlicates: de mÍme elle observe la pudeur, la rÈserve, la distance - avec le s˚r instinct que par l‡ le pouvoir idÈalisateur de l'homme grandira. ( - Avec la prodigieuse subtilitÈ de l'instinct fÈminin, la pudeur n'est nullement de l'hypocrisie consciente: la femme devine que c'est prÈcisÈment la chastetÈ naÔve et vÈritable qui sÈduit le plus l'homme et le pousse ‡ une estimation trop ÈlevÈe. C'est pourquoi la femme est naÔve par la subtilitÈ d'instinct qui lui conseille l'utilitÈ de l'innocence. Une intention volontaire de clore les yeux sur elle-mÍme... Partout o˘ la simulation fait plus d'effet lorsqu'elle est inconsciente elle devient inconsciente.)

Un idÈal qui veut s'imposer ou se maintenir cherche ‡ s'appuyer: a) sur une origine supposÈe; b) sur une prÈtendue parentÈ avec des puissances idÈales qui existent dÈj‡: c) sur le frisson du mystËre, comme si une puissance indiscutable parlait l‡; d) sur la calomnie ‡ l'Ègard de l'idÈal adverse; e) sur une doctrine mensongËre de l'avantage qui en rÈsulte, par exemple: le bonheur, le repos de l'‚me, la paix, ou encore l'aide d'un Dieu puissant, etc. - Pour la psychologie de l'IdÈaliste: Carlyle, Schiller, Michelet.
A-t-on ainsi mis ‡ jour toutes les mesures de dÈfense et de protection par quoi un idÈal se maintient: l'a-t-on ainsi rÈfutÈ ? Il s'est simplement servi des moyens qui font vivre et grandir tout ce qui est vivant, - ces moyens sont tous " immoraux".
Mon expÈrience: toutes les forces et tous les instincts gr‚ce auxquels il y a vie et croissance sont chargÈs de l'anathËme de la morale: la morale Ètant l'instinct de la nÈgation de la vie. Il faut anÈantir la morale pour dÈlivrer la vie.

a) Les chemins de la puissance: introduire la nouvelle vertu sous le nom de vertu ancienne, - Èveiller l'" intÈrÍt " pour elle (montrer le " bonheur " qui en rÈsulte et le contraire); l'art de la calomnie contre tout ce qui rÈsiste; - utiliser pour sa glorification les avantages et les hasards; - faire de ses partisans des fanatiques, par les sacrifices et les sÈparations; - le grand symbolisme.
b) La puissance rÈalisÈe: 1. les moyens de contrainte de la vertu; 2. les moyens de sÈduction de la vertu; 3. l'Ètiquette (de cour) de la vertu.

Associer le vice ‡ quelque chose de si catÈgoriquement pÈnible que l'on finit par fuir devant le vice pour se dÈbarrasser de ce qui est liÈ ‡ lui. C'est le cÈlËbre cas de Tannhîuser. Tannhîuser, exaspÈrÈ par la musique de Wagner qui lui fait perdre toute sa patience, n'y tient plus, mÍme chez Madame VÈnus: tout ‡ coup la vertu commence ‡ avoir du charme pour lui; une jeune vierge de Thuringe se met ‡ monter en prix et, ce qui est plus grave encore, il go˚te mÍme la mÈlodie de Wolfram d'Eschenbach...

Le patronat de la vertu. - L'aviditÈ, le dÈsir de dominer, la paresse, la niaiserie, la crainte: ils ont tous un intÈrÍt dans la cause de la vertu, c'est pourquoi elle est inÈbranlable.

ConsÈquences de la lutte: celui qui lutte essaye de transformer son adversaire pour en faire son antipode, - dans son esprit seulement, bien entendu. Il cherche ‡ croire en lui-mÍme au point qu'il peut avoir le courage de la " bonne cause " (comme s'il dÈtenait celle-ci): comme si la raison, le go˚t, la vertu Ètaient combattus par son adversaire... La foi dont il a besoin, comme le moyen de dÈfense et d'agression le plus fort qu'il y ait, est la foi en lui-mÍme, mais mal interprÈtÈe sous le nom de foi en Dieu. - Il n'imagine jamais les avantages et les utilitÈs de la victoire, mais toujours seulement la victoire ‡ cause de la victoire, sous le nom de " victoire de Dieu "-. Toute petite communautÈ (et mÍme tout individu) se trouvant en lutte cherche ‡ se convaincre de ceci: " Nous avons le bon go˚t, le bon jugement et la vertu de notre cÙtÈ... " La lutte oblige ‡ une pareille exagÈration de l'estime de soi.

Toute sociÈtÈ a la tendance de rÈduire ses adversaires jusqu'‡ la caricature - du moins dans son imagination - et de les affamer en quelque sorte. Une pareille caricature c'est, par exemple, notre " criminel ". Au milieu du rÈgime aristocratique de l'Empire romain, le juif Ètait rÈduit ‡ la caricature. Parmi les artistes, c'est " M. Prud'homme " et le " bourgeois "; parmi les gens pieux, l'impie; parmi les aristocrates, l'homme du peuple. Parmi les immoralistes, le moraliste devient une caricature: c'est pour moi, par exemple, le cas de Platon.

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