Critique de la philosophie grecque. - L'apparition des philosophes grecs depuis Socrate est un symptÙme de dÈcadence; les instincts anti-hellÈniques prennent le dessus...
Le " sophiste " est encore entiËrement hellÈnique - de mÍme Anaxagore, DÈmocrite, les grands Ioniens -, ceux-ci comme forme de transition. La polis perd la foi en sa culture, considÈrÈe comme la seule vraie, ‡ son droit de domination sur les autres polis... On Èchange les cultures, c'est-‡-dire " les dieux ", - on y perd la foi en la seule prÈrogative du deus autochthonus - Le bien et le mal, d'origines diffÈrentes, se mÍlent: la frontiËre qui sÈpare le bien et le mal s'efface... Alors vient le " sophiste "...
Le " philosophe ", par contre, est rÈactionnaire: il veut la vertu ancienne. Il voit les raisons de la dÈcadence dans la dÈcadence des institutions, il veut d'anciennes institutions; - il voit la dÈcadence dans la dÈcadence de l'autoritÈ: il cherche des autoritÈs nouvelles (voyage ‡ l'Ètranger, dans les littÈratures ÈtrangËres, dans les religions exotiques...); - il veut la polis idÈale, aprËs que l'idÈe de polis a fait son temps (‡ peu prËs de la mÍme faÁon que les juifs se maintinrent comme peuple lorsqu'ils furent tombÈs dans la servitude). Ils s'intÈressent ‡ tous les tyrans: ils veulent rÈtablir la vertu par force majeure.
Peu ‡ peu tout ce qui est vÈritablement hellÈnique est rendu responsable de la dÈcadence (et Platon est tout aussi ingrat prophËtes envers David et Sa∏l). La dÈcadence en GrËce est considÈrÈe comme une objection entre les bases de la culture hellÈnique: erreur fondamentale des philosophes -. Conclusion: envers PÈriclËs, HomËre, la tragÈdie et la rhÈtorique que le monde grec disparaÓt. Cause: HomËre, le Mythe, la moralitÈ antique, etc.
Le dÈveloppement anti-hellÈnique de l'Èvaluation philosophique: - l'influence Ègyptienne (" la vie aprËs la mort " considÈrÈe comme jugement); - l'influence sÈmitique (la " dignitÈ du sage "); l'influence pythagoricienne, les cultes souterrains, le silence, la terreur de l'au-del‡ employÈe comme un moyen, les mathÈmatiques: Èvaluation religieuse, une sorte de rapport avec le tout cosmique; - l'influence ecclÈsiastique, ascÈtique, transcendantale; - l'influence dialectique, - j'imagine qu'il y a dÈj‡ chez Platon une horrible et pÈdantesque minutie dans les idÈes ! DÈcadence du bon go˚t intellectuel: on ne se rend dÈj‡ plus compte de ce qu'il y a de laid et de criard dans toute dialectique directe.
Les deux mouvements de dÈcadence vont cÙte ‡ cÙte jusqu'‡ leurs extrÍmes: a) la dÈcadence opulente, aimable et malicieuse, aimant le luxe et l'art, et b) l'assombrissement sous forme de pathos religieux et moral, l'endurance stoÔcienne, la nÈgation des sens ‡ la faÁon de Platon, la prÈparation du sol pour le christianisme.

Jusqu'o˘ va la corruption des psychologues par l'idiosyncrasie morale: - Personne parmi les anciens philosophes n'a eu le courage d'affirmer la thÈorie de la volontÈ qui n'est pas libre (c'est-‡-dire d'affirmer une thÈorie qui nie la morale); - personne n'a eu le courage de dÈfinir comme un sentiment de puissance ce qu'il y a de typique dans la joie, dans cette espËce de joie (" bonheur "): car la joie qui procure la puissance Ètait considÈrÈe comme immorale; personne n'a eu le courage de considÈrer la vertu comme une consÈquence de l'immoralitÈ d'une volontÈ de puissance, au service de l'espËce, ou de la race, ou de la polis) - (car la volontÈ de puissance Ètait considÈrÈe comme une immoralitÈ).
Dans toute l'Èvolution de la morale il n'y a pas une seule vÈritÈ: tous les ÈlÈments d'idÈes avec lesquels on travaille sont des fictions: tous les faits psychologiques sur lesquels on se base sont des faux; toutes les formes de la logique que l'on introduit dans ce royaume du mensonge sont des sophismes. Ce qui distingue les philosophes de la morale eux-mÍmes, c'est la complËte absence de toute propretÈ, de toute discipline de l'intelligence: ils tiennent les " beaux sentiments " pour des arguments: leur poitrine soulevÈe leur paraÓt Ítre animÈe par le souffle de la divinitÈ... La philosophie morale est la pÈriode scabreuse dans l'histoire de l'esprit.
Le premier grand exemple: sous le nom de morale, sous le patronage de la morale, on s'est livrÈ au dÈlit le plus grave qu'on puisse commettre, faisant en rÈalitÈ oeuvre de dÈcadence ‡ tous Ègards. On ne peut pas assez insister dans l'affirmation que ce sont les grands philosophes grecs qui reprÈsentent la dÈcadence de toute vÈritable capacitÈ grecque et que leurs tendances sont contagieuses... Cette " vertu " rendue complËtement abstraite fut la plus grande sÈductrice, poussant les hommes ‡ se rendre eux-mÍmes abstraits: c'est-‡-dire ‡ se sÈparer [du monde].
Le moment est trËs remarquable: les sophistes touchent ‡ la premiËre critique de la morale, ‡ la premiËre connaissance de la morale: - ils placent, les unes ‡ cÙtÈ des autres, la plupart des Èvaluations morales; - ils donnent ‡ entendre que toute morale se justifie au point de vue de la dialectique: c'est-‡-dire qu'ils rÈvËlent comment toute fondation d'une morale doit nÈcessairement Ítre sophistique, - proposition qui a ÈtÈ dÈmontrÈe aprËs coup, dans le plus grand style, par les philosophes antiques depuis Platon (jusqu'‡ Kant); - ils Ètablissent la premiËre vÈritÈ qu'une " morale en soi ", un " bien en soi " n'existent pas, que c'est folie de parler de vÈritÈ sur ce domaine. - O˘ donc Ètait, ‡ cette Èpoque la probitÈ intellectuelle ?
La culture grecque des sophistes avait pris naissance dans tous les instincts grecs; elle fait partie de la culture de l'Èpoque de PÈriclËs aussi nÈcessairement que Platon n'en fait pas partie: elle a ses prÈcurseurs en HÈraclite, en DÈmocrite, dans les types scientifiques de l'ancienne philosophie: elle trouve par exemple son expansion dans la culture supÈrieure d'un Thucydide. Et elle a fini par avoir raison: tout progrËs de la connaissance psychologique ou morale a restituÈ les sophistes... Notre esprit d'aujourd'hui est au plus haut point celui d'HÈraclite, de DÈmocrite et de Protagoras... Il suffit mÍme de dire qu'elle est protagorique parce que Protagoras rÈsuma en lui les deux hommes, HÈraclite et DÈmocrite.
(Platon, un grand Cagliostro, - que l'on songe ‡ la faÁon dont le jugea Epicure; ‡ la faÁon dont le jugea Timon, l'ami de Pyrrhon. - La loyautÈ de Platon est-elle peut-Ítre hors de doute ?... Mais nous savons du moins ce qu'il voulut que l'on enseign‚t comme vÈritÈ absolue, des choses qui ne lui apparaissaient mÍme pas comme vÈritÈs conditionnÈes: je veux dire l'existence personnelle et l'immortalitÈ personnelle de l'" ‚me ".

Les sophistes ne sont pas autre chose que des rÈalistes: ils formulent les valeurs et les pratiques familiËres ‡ tout le monde pour les Èlever au rang de valeurs, - ils ont le courage, particulier ‡ tous les esprits vigoureux, de connaÓtre leur immoralitÈ...
Croit-on peut-Ítre que ces petites villes libres grecques, qui volontiers se seraient dÈvorÈes de jalousie, ont ÈtÈ guidÈes par des principes d'humanitÈ et de justice ? Fait-on peut-Ítre ‡ Thucydide un reproche du discours qu'il mit dans la bouche des ambassadeurs athÈniens lorsqu'ils traitËrent avec les MÈliens au sujet de la destruction ou de la soumission ?
Parler de vertu au milieu de cette tension Èpouvantable ce n'Ètait possible qu'‡ des tartufes accomplis - ou bien ‡ des isolÈs, vivant ‡ l'Ècart, des ermites, des fuyards et des Èmigrants en dehors des bornes de la rÈalitÈ... tous gens qui usËrent de la nÈgation pour pouvoir vivre eux-mÍmes. -
Les sophistes Ètaient des Grecs lorsque Socrate et Platon prirent le parti de la vertu et de la justice, ils Ètaient des juifs ou je ne sais trop quoi. - La tactique de Goethe pour dÈfendre les sophistes est fausse: il veut les Èlever au rang des gens de bien et des moralisateurs, - mais c'Ètait prÈcisÈment leur honneur de ne pas faire de blagues avec les grands mots de la vertu...

La raison profonde qui prÈsidait ‡ une Èducation dans le sens de la morale fut toujours la volontÈ de rÈaliser la certitude d'un instinct: en sorte que ni les bonnes intentions ni les bons moyens n'eurent besoin de pÈnÈtrer d'abord, comme tels, dans la conscience. De mÍme que le soldat fait l'exercice, l'homme devrait apprendre ‡ agir. De fait, une pareille inconscience fait partie de toute perfection: le mathÈmaticien lui-mÍme agite inconsciemment ses combinaisons...
Que signifie donc la rÈaction de Socrate qui recommanda la dialectique comme chemin de la vertu et qui s'amusait ‡ voir que la morale ne pouvait se justifier d'une faÁon logique... Mais c'est prÈcisÈment ce qui fait sa bonne qualitÈ, - sans elle, elle ne vaut rien !...
Cela signifie exactement la dissolution des instincts grecs que de mettre en avant la dÈmonstrabilitÈ, comme condition de la valeur personnelle dans la vertu. Ils sont eux-mÍmes des types de dÈcomposition, tous ces grands " vertueux ", tous ces grands faiseurs de mots.
En pratique, cela signifie que les jugements moraux ont perdu le caractËre conditionnÈ d'o˘ ils sont sortis et qui leur donnait seul un sens; on les a dÈracinÈs de leur sol grÈco-politique pour les dÈnaturer, sous l'apparence de la sublimation. Les grandes conceptions " bon ", " juste " sont sÈparÈes des conditions premiËres dont elles font partie, sous forme d'" idÈes " devenues libres, elles sont des objets de dialectique. DerriËre elles on cherche une vÈritÈ, on les considËre comme des entitÈs ou comme le signe d'entitÈs: on invente un monde o˘ elles sont chez elles, un monde d'o˘ elles viennent.
En rÈsumÈ: le scandale a dÈj‡ atteint son comble chez Platon... Il Ètait nÈcessaire dËs lors d'inventer aussi l'homme abstrait et complet: - l'homme bon, juste, sage, le dialecticien en un mot, l'Èpouvantail de la philosophie antique; une plante sÈparÈe du sol: une humanitÈ sans aucun instinct dÈterminÈ et rÈgulateur; une vertu qui se "dÈmontre" par des raisons. C'est l‡, par excellence, " l'individu " parfaitement absurde ! Le plus haut degrÈ de la contre-nature...
Bref, la dÈnaturation des valeurs morales avait pour consÈquence de crÈer le type dÈnaturÈ de l'homme, - l'homme " bon ", l'homme " heureux ", le " sage ". - Socrate est un moment de perversitÈ profonde dans l'histoire des valeurs.

Le problËme de Socrate. - Les deux antithËses: le sentiment tragique, le sentiment socratique, - mesurÈs selon les lois de la vie.
En quel sens le sentiment socratique est un phÈnomËne de dÈcadence: en quel sens il y a cependant encore une santÈ vigoureuse, une grande force dans l'attitude, dans les capacitÈs et l'endurance de l'homme scientifique ( - la santÈ du plÈbÈien, dont la mÈchancetÈ, l'esprit frondeur, la sagacitÈ, ce qui reste au fond de canaille est maintenu dans ses limites, par la sagesse; " laid ").
Enlaidissement: la raillerie ‡ l'Ègard de soi-mÍme, la sÈcheresse dialectique, l'intelligence comme tyran contre le " tyran " (l'instinct). Chez Socrate tout est exagÈrÈ, excentrique, caricature, un bouffon avec les instincts de Voltaire. Il dÈcouvre une nouvelle espËce de combat; il est le premier maÓtre d'armes dans la sociÈtÈ distinguÈe d'AthËnes; il ne reprÈsente que l'intelligence supÈrieure: il l'appelle " vertu " ( - il devina que c'Ètait pour lui le salut: il n'Ètait pas libre d'Ítre intelligent, c'Ètait de rigueur pour lui); Ítre maÓtre de soi, pour entrer en lutte muni d'arguments, et non point avec passion ( - la ruse de Spinoza, - lente introduction de l'erreur des passions); - dÈcouvrir comment on parvient ‡ sÈduire chacun de ceux que l'on passionne, dÈcouvrir que la passion procËde d'une faÁon illogique; habitude dans la raillerie ‡ l'Ègard de soi-mÍme, pour nuire, dans sa racine, au sentiment de rancune.
Je cherche ‡ comprendre de quel Ètat partiel et idiosyncratique on peut dÈduire le problËme socratique, son identification de la raison, de la vertu et du bonheur. Il a exercÈ un vÈritable charme avec cette thÈorie absurde: la philosophie antique ne parvient plus ‡ s'en dÈbarrasser.
Manque absolu d'intÈrÍt objectif; haine de la science; idiosyncrasie de se considÈrer soi-mÍme comme problËme. Hallucinations acoustiques chez Socrate; ÈlÈment morbide. Cela rÈpugne le plus de s'occuper de morale lorsque l'esprit est riche et indÈpendant. D'o˘ vient que Socrate soit monomane moral ? - Toute philosophie " pratique ", dans les cas de nÈcessitÈ, vient au premier plan. La morale et la religion, lorsqu'elles deviennent l'intÈrÍt principal, sont le signe d'un Ètat de nÈcessitÈ.

- L'intelligence, la clartÈ, la duretÈ et la logique considÈrÈes comme armes contre la sauvagerie des instincts.
Ceux-ci doivent Ítre menaÁants et dangereux, autrement cela n'aurait pas de sens de dÈvelopper l'intelligence jusqu'‡ la tyrannie. Faire de l'intelligence un tyran: - pour ce, il faut que les instincts soient des tyrans. Voil‡ le problËme. - Il Ètait alors trËs actuel.
Solution: Les philosophes grecs sont placÈs sur le mÍme fait fondamental de leurs expÈriences intÈrieures que Socrate: ‡ cinq pas de l'excËs, de l'anarchie, de la dÈbauche, - ils sont tous des hommes de la dÈcadence. Ils considËrent Socrate comme un mÈdecin: la logique est pour eux volontÈ de puissance, de domination de soi, de " bonheur ". La sauvagerie et l'anarchie des instincts sont chez Socrate symptÙmes de dÈcadence. La superfÈtation de la logique et de la raison de mÍme. Les deux choses sont anormales, elles dÈpendent l'une de l'autre.
Critique. La dÈcadence se laisse deviner dans cette prÈoccupation du " bonheur " (c'est-‡-dire du " salut de l'‚me ", ce qui est un Ètat de danger). Le fanatisme qu'elle met ‡ s'intÈresser au " bonheur " montre ce que le fond a de pathologique: c'Ètait un intÈrÍt vital.
 tre raisonnable ou pÈrir, telle Ètait l'alternative devant laquelle ils se trouvaient tous. Le moralisme des philosophes grecs montre qu'il se sentait en danger...

Pourquoi tout se rÈduisait ‡ du cabotinage. - La psychologie rudimentaire qui ne comptait que les moments conscients dans l'homme en tant que causes), qui considÈrait la conscience comme un attribut de l'‚me, qui cherchait une volontÈ (c.-‡-d. une intention) derriËre toute action - cette psychologie aurait pu rÈpondre simplement, en premier lieu: Que veut l'homme ? RÈponse: le bonheur (on n'osait pas dire la " puissance ": c'e˚t ÈtÈ immoral); - par consÈquent, il y a dans toute action de l'homme une intention d'atteindre par elle le bonheur. En deuxiËme lieu: si l'homme n'atteint pas effectivement le bonheur, ‡ quoi cela tient-il ? Aux mÈprises qu'il commet en ce qui concerne les moyens. - Quel est infailliblement le moyen pour arriver au bonheur ? RÈponse: la vertu. - Pourquoi la vertu ? - Parce qu'elle est la sagesse la plus haute et parce que la sagesse rend impossible la faute qui consiste ‡ se tromper dans les moyens; en tant que raison la vertu est le chemin du bonheur. La dialectique est l'occupation continuelle de la vertu, parce qu'elle exclut tout trouble de l'intellect, toutes les passions.
De fait, l'homme ne veut pas le " bonheur ". La joie est un sentiment de puissance: lorsque l'on exclut les passions, on exclut les conditions qui provoquent au plus haut degrÈ le sentiment de puissance, par consÈquent la joie. La sagesse la plus haute est un Ètat froid et clair qui est loin de provoquer ce sentiment de bonheur qu'apporte avec elle toute espËce d'ivresse...
Les philosophes antiques combattent tout ce qui grise, tout ce qui entrave la froideur et la neutralitÈ de la conscience... En s'appuyant sur leur fausse hypothËse ils Ètaient consÈquents: ils considÈraient la conscience comme l'Ètat ÈlevÈ, l'Ètat supÈrieur, la condition de la perfection, - tandis qu'en rÈalitÈ c'est le contraire qui est vrai...
Pour autant qu'une chose est voulue, qu'une chose est sue il n'y a pas de perfection dans l'action, dans quelque ordre que soit celle-ci. Les philosophes anciens Ètaient les plus grands bousilleurs dans la pratique, parce que thÈoriquement ils s'Ètaient condamnÈs au bousillage... En pratique, tout revenait ‡ du cabotinage, - et celui qui s'apercevait de la trame, Pyrrhon par exemple, jugeait comme tout le monde, c'est-‡-dire que, pour ce qui est de la bontÈ et de l'ÈquitÈ, les " petites gens " sont bien supÈrieures aux philosophes.
Toutes les natures profondes de l'antiquitÈ ont regardÈ avec dÈgo˚t les philosophes de la vertu: on voyait en eux des querelleurs et des cabotins. (Jugement portÈ sur Platon par Epicure, par Pyrrhon.)
RÈsultat: Dans la pratique de la vie, dans la patience, la bontÈ et l'aide mutuelle les petites gens leur sont supÈrieurs ( - c'est ‡ peu prËs le jugement que revendiquent DostoÔewski et TolstoÔ pour leurs moujiks), ils sont animÈs d'une plus grande philosophie dans la pratique de la vie, ils ont une faÁon plus courageuse d'en finir avec ce qui est nÈcessaire...

Critique des philosophes. - Les philosophes et les moralistes se font illusion lorsqu'ils s'imaginent sortir de la dÈcadence en luttant contre celle-ci. Cela est en dehors de leur volontÈ, et, bien qu'ils se refusent ‡ le reconnaÓtre, on s'aperÁoit plus tard qu'ils Ètaient parmi les plus vigoureux promoteurs de la dÈcadence.
Envisageons les philosophes de la GrËce, par exemple Platon. Platon sÈpara les instincts de leur attachement ‡ la polis, ‡ la lutte, ‡ la bravoure militaire, ‡ l'art et ‡ la beautÈ, aux mystËres, ‡ la croyance en la tradition et les ancÍtres.. Il Ètait le sÈducteur des nobles, lui-mÍme sÈduit par le roturier Socrate... Il nia toutes les conditions premiËres qui avaient fait le " Grec noble " de vieille roche, il introduisit la dialectique dans la pratique quotidienne, il conspira avec les tyrans, fit de la politique de l'avenir et donna l'exemple le plus parfait des instincts sÈparÈs des choses anciennes... Il est profond, passionnÈ dans tout ce qui est antihellÈnique...
Ils reprÈsentent, les uns aprËs les autres, les formes typiques de la dÈcadence, ces grands philosophes: l'idiosyncrasie morale et religieuse, l'anarchisme, le nihilisme ([GR:] adiaphora), le cynisme, l'endurcissement, l'hÈdonisme, le rÈactionisme.
La question du " bonheur " de la " vertu ", du " salut de l'‚me " est l'expression de la contradiction physiologique dans ces natures en dÈcadence: il leur manque l'Èquilibre dans les instincts, le but.

Les vÈritables philosophes des Grecs sont ceux qui prÈcËdent Socrate ( - avec Socrate quelque chose se transforme). Ce sont des personnages distinguÈs qui se placent ‡ l'Ècart du peuple et des moeurs, ayant beaucoup voyagÈ, sÈrieux jusqu'‡ l'austÈritÈ, avec l'oeil lent, instruits dans les affaires d'…tat et la diplomatie. Ils anticipent sur les sages toutes les grandes conceptions des choses: ils reprÈsentent eux-mÍmes ces grandes conceptions, ils se mettent eux-mÍmes en systËmes. Rien ne donne une idÈe plus haute de l'esprit grec que cette fÈconditÈ soudaine en types, que cette intÈgralitÈ involontaire dans la sÈrie des grandes possibilitÈs de l'idÈal philosophique. - Je ne vois qu'une seule grande figure dans ceux qui viennent aprËs: figure tardive et nÈcessairement la derniËre, - le nihiliste Pyrrhon: - son instinct est dirigÈ contre tout ce qui, dans l'intervalle, avait pris le dessus, les socratiques, Platon. (Pyrrhon revient, par-del‡ Protagoras, ‡ DÈmocrite...)

La sage fatigue: Pyrrhon. Vivre humble parmi les humbles. Point de fiertÈ. Vivre de faÁon vulgaire; vÈnÈrer et croire, croire tout ce que les autres croient. Se garder de la science et de l'esprit, de tout ce qui gonfle.  tre simplement d'une patience indescriptible, Ítre insouciant et doux, [GR:] apatheia, mieux encore [GR:] pranzÍs. Un bouddhiste pour la GrËce, grandi parmi le tumulte des Ècoles; tard venu; fatiguÈ; la protestation de la lassitude contre le zËle des dialecticiens; l'incrÈdulitÈ qu'inspire aux ‚mes fatiguÈes l'importance de toute chose. Il a vu Alexandre, il a vu les pÈnitents hindous. Sur de pareils hommes, tard venus et raffinÈs, tout ce qui est bas, tout ce qui est pauvre, tout ce qui est idiot exerce sa sÈduction. Cela narcotise; cela dÈtend (Pascal). D'autre part, ils vinrent ‡ l'unisson de la foule, ils Èchangent un peu de chaleur avec tout le monde: ils ont besoin de chaleur, ces hommes fatiguÈs... Surmonter la contradiction; point de lutte, ne pas souhaiter les distinctions honorifiques; nier les instincts grecs. (Pyrrhon vivait avec sa soeur qui Ètait sage-femme). Travestir la sagesse pour qu'elle ne distingue plus; l'affubler d'un manteau de pauvretÈ et de haillons; se livrer aux travaux les plus vulgaires: se rendre au marchÈ et vendre des cochons d'Inde... La douceur, la clartÈ, l'indiffÈrence; mÈpriser les vertus qui nÈcessitent des attitudes: se placer ‡ un niveau uniforme, mÍme dans la vertu: derniËre victoire sur soi-mÍme, derniËre indiffÈrence.
Pyrrhon est semblable ‡ Epicure, ils reprÈsentent, l'un et l'autre, deux formes de la dÈcadence grecque. Ils sont parents par leur haine de la dialectique et de toutes les vertus des comÈdiens - les deux choses rÈunies s'appelaient alors philosophie; - avec intention, ils estiment peu tout ce qu'aimaient les philosophes; ils choisissent pour le dÈsigner les noms les plus vulgaires et les plus mÈprisÈs; reprÈsenter un Ètat o˘ l'on n'est ni malade, ni bien portant, ni mort, ni vivant... Epicure est plus naÔf, plus idyllique, plus reconnaissant; Pyrrhon plus expÈrimentÈ, plus blasÈ, plus nihiliste... Sa vie fut une protestation contre la grande doctrine de l'identitÈ (Bonheur, vertu, connaissance). On n'accÈlËre pas la vie vÈritable par la science: la sagesse ne rend pas " sage "... La vie vÈritable ne veut pas le bonheur, elle se dÈsintÈresse du bonheur...

La lutte contre la " foi ancienne ", telle que l'entreprit Epicure, Ètait, au sens rigoureux, la lutte contre le christianisme prÈexistant, - la lutte contre le monde ancien dÈj‡ obscurci, entachÈ de morale, pÈnÈtrÈ du sentiment de la faute, devenu vieux et malade.
Ce n'est pas la " corruption des moeurs " de l'antiquitÈ, mais prÈcisÈment son moralisme qui crÈa les conditions sous lesquelles le christianisme put se rendre maÓtre de l'antiquitÈ. Le fanatisme moral (bref: Platon) a dÈtruit le paganisme en transmuant sa valeur et en versant du poison ‡ l'innocence. - Nous devrions enfin comprendre que ce qui fut dÈtruit l‡ Ètait une chose supÈrieure, si on la compare ‡ ce qui domina par la suite ! - Le christianisme est sorti de la corruption psychologique, il n'a pris racine que sur un sol corrompu.

La science considÈrÈe comme discipline ou comme instinct. - Chez les philosophes grecs, j'aperÁois un abaissement des instincts: autrement ils n'auraient pas commis l'extraordinaire mÈprise de considÈrer l'Ètat conscient comme le plus prÈcieux. L'intensitÈ de la conscience est en rapport inverse avec la facilitÈ et la rapiditÈ de la transmission cÈrÈbrale. L‡ rËgne l'opinion contraire, relativement aux instincts: ce qui est toujours la preuve que les instincts sont affaiblis.
Il faut, en effet, que nous cherchions la vie parfaite l‡ o˘ elle est la moins consciente (c'est-‡-dire l‡ o˘ elle s'aperÁoit le moins de sa logique, de ses raisons, de ses moyens et de ses intentions, de son utilitÈ). Le retour ‡ un simple fait, celui du bon sens, du bon homme, des " petites gens " de toute sorte. EmmagasinÈes depuis plusieurs gÈnÈrations, la loyautÈ et la sagesse n'ont jamais eu conscience de leurs principes, les principes leur inspiraient mÍme une certaine terreur. Le dÈsir d'une vertu qui raisonne n'est pas raisonnable... Un pareil dÈsir compromet un philosophe.

Lorsque, par l'usage, dans une longue chaÓne de gÈnÈrations, il s'est accumulÈ assez de finesse, de bravoure, de prÈvoyance, de modÈration, la force instinctive de cette vertu incorporÈe rayonne aussi dans l'esprit, et ce phÈnomËne devient visible que nous nommons la loyautÈ intellectuelle. Il se prÈsente trËs rarement et fait dÈfaut chez les philosophes.
On peut peser au trÈbuchet l'esprit scientifique d'un penseur, ou, pour m'exprimer au point de vue moral, sa loyautÈ intellectuelle, sa finesse, sa bravoure, sa prÈvoyance, sa modÈration devenues instinct et transportÈes sur le domaine de l'esprit: il suffit de lui faire parler morale... et alors les philosophes les plus cÈlËbres montrent que leur esprit scientifique est seulement une chose consciente, une tentative, une entreprise de " bonne volontÈ ", une fatigue, et qu'au moment o˘ leur instinct se met ‡ parler, au moment o˘ ils moralisent, c'en est fait de la discipline et de la conscience de leur esprit.
L'esprit scientifique: il s'agit de savoir s'il est simplement le rÈsultat d'un dressage extÈrieur, ou bien le rÈsultat final d'une longue discipline et d'un exercice moral prolongÈ. - Dans le premier cas, il intervient dËs que parle l'instinct (par exemple, l'instinct religieux et l'instinct du devoir); dans l'autre cas il tient lieu et place de ces instincts et ne les laisse plus parvenir ‡ leurs droits, les considÈrant comme des malpropretÈs et des sÈductions...

La lutte contre Socrate, Platon et toutes les Ècoles socratiques part de l'instinct profond qui enseigne que l'on ne rend pas l'homme meilleur lorsqu'on lui prÈsente la vertu comme dÈmontrable et comme exigeant des fondements... En fin de compte, nous nous trouvons en face de ce fait mesquin: l'instinct agonal forÁant tous ces dialecticiens nÈs de glorifier leurs aptitudes personnelles, comme qualitÈs supÈrieures, et de reprÈsenter tout le reste de ce qui est bon comme conditionnÈ par celles-ci. L'esprit anti-scientifique de toute cette " philosophie ": elle veut garder raison.

Cela est extraordinaire. Depuis les dÈbuts de la philosophie grecque nous apercevons une lutte contre la science, avec les moyens d'une thÈorie de la connaissance ou d'un scepticisme: et ‡ quelle fin ? Toujours en faveur de la morale... (La haine contre les physiciens et les mÈdecins). Socrate, Aristippe, l'Ècole mÈgarique, les Cyniques, Epicure, Pyrrhon - assaut gÈnÈral contre la connaissance en faveur de la morale... (Haine contre la dialectique.) Il reste un problËme ‡ rÈsoudre: ils s'approchent de la sophistique pour se dÈbarrasser de la science. D'autre part les physiciens sont tous assujettis, au point qu'ils admettent, parmi leurs fondements, la thÈorie de la vÈritÈ, la thÈorie de l'Ítre : par exemple l'atome, les quatre ÈlÈments (juxtaposition de l'Ítre, pour expliquer la multiplicitÈ et le changement - ). L'enseignement du mÈpris ‡ l'Ègard de l'objectivitÈ de l'intÈrÍt: retour ‡ l'intÈrÍt pratique, ‡ l'utilitÈ personnelle de toute connaissance...
La lutte contre la science se dirige: 1) contre son allure (objectivitÈ), 2) contre ses moyens (c'est-‡-dire contre la possibilitÈ de celle-ci), 3) contre ses rÈsultats (considÈrÈs comme enfantins).
C'est la mÍme lutte qui fut reprise plus tard par l'Eglise au nom de la piÈtÈ: l'Eglise hÈrite de tout l'attirail de combat utilisÈ dans l'antiquitÈ. La thÈorie de la connaissance y joue le mÍme rÙle que chez Kant, que chez les Hindous... On ne veut pas avoir ‡ s'en occuper: on veut avoir la main libre pour suivre son propre " chemin ".
Contre quoi se dÈfendent-ils au juste ? Contre l'obligation, contre la contrainte par la loi, contre la nÈcessitÈ d'aller la main dans la main - : je crois que l'on appelle cela libertÈ...
En cela s'exprime la dÈcadence: l'instinct de solidaritÈ est dÈgÈnÈrÈ, au point qu'il est considÈrÈ comme de la tyrannie: ils ne veulent point d'autoritÈ, point de solidaritÈ, ils refusent d'entrer dans le rang pour suivre la lenteur infinie des mouvements. Ils ont la haine de la marche rÈguliËre, de l'allure scientifique, ils ont la haine de l'indiffÈrence en ce qui touche le but et la personne, de l'oeuvre de longue haleine, propre ‡ l'homme scientifique.

ProblËme de philosophie et de l'homme scientifique. - Influence de l'‚ge; habitudes dÈpressives (vie sÈdentaire ‡ la faÁon de Kant; surmenage; nutrition insuffisante du cerveau; lecture). Question plus importante: savoir s'il n'y a pas dÈj‡ un symptÙme de dÈcadence dans le fait de diriger ses vues sur de pareilles idÈes gÈnÈrales; l'objectivitÈ considÈrÈe comme dÈsagrÈgation de la volontÈ. Celle-ci prÈsuppose une grande adiaphorie ‡ l'Ègard des instincts violents: une espËce d'isolation, une position exceptionnelle, une rÈsistance contre les instincts normaux.
Type: la sÈparation de la terre natale; en des cercles toujours plus Ètendus; l'exotisme croissant; le mutisme des anciens impÈratifs -; cette interrogation perpÈtuelle " o˘ aller ? " (le "bonheur") est encore l'indice d'une sÈparation des formes d'organisation, l'indice d'une extirpation.
ProblËme: savoir si l'homme scientifique est un symptÙme de dÈcadence plus que le philosophe: - dans son ensemble, il n'est pas sÈparÈ, ce n'est qu'une partie de lui-mÍme qui est absolument vouÈe ‡ la connaissance, dressÈe pour un point de vue et une optique spÈciale -, il a besoin de toutes les vertus d'une forte race, il a besoin de santÈ, d'une vigueur extrÍme, de virilitÈ et d'intelligence. Il est plutÙt le symptÙme d'une grande multiplicitÈ de culture que d'une lassitude de la culture. Le savant de la dÈcadence est un mauvais savant. Tandis que le philosophe de la dÈcadence apparut, jusqu'‡ prÈsent du moins, comme le philosophe-type.

Qu'est-ce donc qui est rÈtrograde chez le philosophe ? - Le philosophe enseigne les qualitÈs qui lui sont propres comme seules qualitÈs nÈcessaires pour arriver au bien supÈrieur (par exemple la dialectique, chez Platon). Il laisse s'Èlever graduellement toutes les espËces d'hommes jusqu'‡ ce qu'elles aient atteint son type, type supÈrieur. Il mÈprise ce qui est gÈnÈralement apprÈciÈ; il ouvre un gouffre entre les valeurs supÈrieures du prÍtre et la valeur du monde. Il sait ce qui est vrai, ce qui est le but, ce qui est le chemin... Le philosophe type est ici dogmatique absolu; - s'il a besoin de scepticisme, c'est pour pouvoir parler dogmatiquement de ce qui, pour lui, est l'essentiel.

Le philosophe opposÈ ‡ son rival, par exemple ‡ la science alors il devient sceptique; alors il se rÈserve une forme de la connaissance qu'il conteste ‡ l'homme scientifique; alors il marche la main dans la main avec le prÍtre, pour ne pas Èveiller le soupÁon de l'athÈisme, du matÈrialisme; il considËre une attaque dirigÈe contre lui comme une attaque dirigÈe contre la morale, la vertu, la religion, l'ordre; - il sait faire tomber ses adversaires dans le dÈcri, les traiter de " sÈducteurs ", de " destructeurs "; alors il marche la main dans la main avec le pouvoir.
Le philosophe, en lutte avec d'autres philosophes: il essaye de les faire apparaÓtre comme des anarchistes, des incrÈdules, des adversaires de l'autoritÈ. En somme, tant qu'il lutte, il lutte exactement comme un prÍtre, comme un membre du clergÈ.

Le philosophe considÈrÈ comme le dÈveloppement du type ecclÈsiastique. - Il renferme en lui l'hÈritage du prÍtre. - MÍme lorsqu'il est un rival il est forcÈ de lutter pour les mÍmes choses, avec les mÍmes moyens que le prÍtre de son temps. - Il aspire ‡ l'autoritÈ la plus ÈlevÈe.
Qu'est-ce qui donne l'autoritÈ, lorsque l'on n'a pas entre les mains la puissance physique (lorsque l'on ne tient pas le troupeau, lorsque l'on ne possËde pas d'armes...) ? Comment gagne-t-on surtout l'autoritÈ sur ceux qui possËdent la force physique et l'autoritÈ ? (Les philosophes entrent en concurrence dans leur vÈnÈration pour le prince, le conquÈrant victorieux, le sage homme d'…tat.)
Ils sont forcÈs de faire naÓtre l'idÈe qu'ils ont entre les mains une puissance plus haute, plus forte - Dieu. Rien ne leur est assez fort: on a besoin de l'intermÈdiaire et du service des prÍtres. Ils s'entremettent comme puissances indispensables. Ils ont besoin, comme condition d'existence: 1) que l'on croie ‡ la supÈrioritÈ absolue de leur Dieu, ‡ leur Dieu, 2) qu'il n'y ait pas d'autre accËs, pas d'accËs direct pour arriver ‡ Dieu. La seconde exigence crÈe, ‡ elle seule, l'idÈe de l'" hÈtÈrodoxie "; la premiËre celle des " incrÈdules " (c'est-‡-dire ceux qui croient ‡ un autre Dieu - ).

Les prÍtres - et, avec les demi-prÍtres, les philosophes - ont appelÈ, de tous temps, vÈritÈ une doctrine dont l'effet Èducateur Ètait bienfaisant ou paraissait l'Ítre, - une doctrine qui rendait " meilleur ". Ils ressemblent par l‡ ‡ un naÔf empirique, ‡ un faiseur de miracles sorti du peuple, qui, parce qu'il s'est servi d'un poison comme remËde, nie que ce soit un poison... " Vous les reconnaÓtrez ‡ leurs fruits " -c'est-‡-dire nos " vÈritÈs ": c'est l‡ aujourd'hui encore le raisonnement des prÍtres. Ils ont gaspillÈ leur sagacitÈ, d'une faÁon assez fatale, pour donner ‡ la " preuve de force " (ou ‡ la preuve par " les fruits ") la prÈÈminence et mÍme la prÈdÈtermination sur toutes les autres formes de la dÈmonstration. " Ce qui rend bon doit Ítre bon; ce qui est bon ne peut pas mentir " - c'est ainsi qu'ils concluent inexorablement. - " Ce qui porte de bons fruits doit Ítre vrai; il n'y a pas d'autre critÈrium de la vÈritÈ. "...
Mais, en tant que le fait de rendre meilleur est considÈrÈ comme argument, le fait de rendre plus mauvais doit Ítre considÈrÈ comme rÈfutation. On dÈmontre que l'erreur est erreur en examinant la vie de ceux qui la reprÈsentent: un faux pas, un vice rÈfutent... Cette faÁon indÈcente d'antagonisme, celle de derriËre et d'en bas, la faÁon des chiens, n'est pas morte, elle non plus: les prÍtres, en tant qu'ils sont psychologues, n'ont jamais rien trouvÈ de plus intÈressant que de renifler les choses secrËtes de leurs adversaires, - ils font preuve de christianisme en cherchant l'ordure dans le " monde ". Avant tout chez les hommes qui tiennent le premier rang dans le monde, chez les " maÓtres "; on se souvient comment Goethe fut de tous temps combattu en Allemagne (Klopstock lui-mÍme et Herder donnËrent en cela le " bon exemple ", - qui se ressemble s'assemble).

Il est difficile ici de garder son sÈrieux. Au milieu de tous ces problËmes, on ne saurait faire une figure d'enterrement.. La vertu, en particulier, a des attitudes telles qu'il faudrait Ítre dyspeptique pour ne pas compromettre sa dignitÈ. Et tout grand sÈrieux - n'est-il pas dÈj‡, par lui-mÍme, une maladie ? un premier enlaidissement ? Le go˚t pour la laideur s'Èveille en mÍme temps que s'Èveille le sÈrieux; c'est dÈj‡ dÈformer les choses que de les prendre au sÈrieux... Prenez la femme au sÈrieux: comme la plus belle femme devient laide aussitÙt !...

L'erreur et l'ignorance sont nÈfastes. - L'affirmation que la vÈritÈ existe et que c'en est fini de l'ignorance et de l'erreur exerce une des plus grandes sÈductions. En admettant qu'elle soit crue, la volontÈ d'examen, de recherche, de prudence, d'expÈrience en est immÈdiatement paralysÈe: elle peut mÍme passer pour criminelle, parce qu'elle est un doute ‡ l'Ègard de la vÈritÈ...
La " vÈritÈ " est par consÈquent plus nÈfaste que l'erreur et l'ignorance, car elle paralyse les forces qui pourraient servir au progrËs et ‡ la connaissance.
La paresse prend maintenant le parti de la " vÈritÈ " - (" Penser est une peine et une misËre "); de mÍme l'ordre, la rËgle, le bonheur de la propriÈtÈ, la fiertÈ de la sagesse, - en somme la vanitÈ. - Il est plus commode d'obÈir que d'examiner; il est plus flatteur de penser " je possËde la vÈritÈ " que de voir l'obscuritÈ autour de soi... avant tout: cela tranquillise, cela donne confiance, cela allËge la vie, - cela rend le caractËre "meilleur" en ce sens que la mÈfiance s'en amoindrit. La " paix de l'‚me ", le " repos de la conscience ": tout cela sont des inventions qui ne sont possibles qu'‡ condition que la vÈritÈ soit l‡. -
- " Vous les reconnaÓtrez ‡ leurs fruits "... La " vÈritÈ " est vÈritÈ, car elle rend les hommes meilleurs... Le systËme se continue: tout ce qui est bon, tous les succËs sont mis au compte de la " vÈritÈ ".
Ceci est la preuve de force: le bonheur, le contentement, le bien-Ítre, tant de la communautÈ que de l'individu, sont compris maintenant comme des consÈquences de la foi en la morale... Le rÈsultat contraire, l'insuccËs, dÈcoule d'un manque de foi.

Les causes de l'erreur se trouvent tout aussi bien dans la bonne volontÈ de l'homme que dans sa mauvaise volontÈ: - dans des cas innombrables l'homme se cache la rÈalitÈ ‡ lui-mÍme, il la macule, pour ne pas souffrir dans sa bonne et dans sa mauvaise volontÈ. Dieu considÈrÈ par exemple comme conducteur des destinÈes humaines; l'interprÈtation de sa propre petite destinÈe, comme si tout Ètait envoyÈ et imaginÈ pour le salut de l'‚me, - ce manque de " philologie " qui apparaÓtra forcÈment ‡ une intelligence plus subtile comme de la malpropretÈ et du faux monnayage, s'inspire en rËgle gÈnÈrale de la bonne volontÈ. La bonne volontÈ, les " nobles sentiments ", les " Ètats d'‚me ÈlevÈs " se servent des mÍmes moyens - qui sont des moyens d'imposteur et de faux monnayeur - des moyens que la passion, que la morale rÈprouve et appelle ÈgoÔstes: l'amour, la haine, la vengeance.
Les erreurs sont ce que l'humanitÈ a payÈ le plus cher; et, en somme, ce sont les erreurs de la " bonne volontÈ " qui lui ont causÈ le plus grand dommage. L'illusion qui rend heureux est plus funeste que celle qui entraÓne directement des consÈquences nuisibles: cette derniËre aiguise la sagacitÈ, rend mÈfiant, purifie la raison, - la premiËre se contente de l'endormir...
Les beaux sentiments, les impulsions nobles appartiennent, pour parler physiologiquement, aux moyens narcotiques: leur abus entraÓne les mÍmes consÈquences que l'abus d'un autre opium, - l'affaiblissement des nerfs...

Les confusions psychologiques: le besoin de croire confondu avec le " vouloir le vrai " (par exemple chez Carlyle). Mais de mÍme, le besoin d'incrÈdulitÈ a ÈtÈ confondu avec le " vouloir le vrai " ( - le besoin de se dÈbarrasser d'une croyance pour cent motifs, d'avoir raison contre un " croyant " quelconque). Qu'est-ce qui inspire les sceptiques ? La haine des dogmatiques - ou bien le besoin de calme, la fatigue, comme chez Pyrrhon.
Les avantages que l'on attendait de la vÈritÈ Ètaient les avantages que donnait la croyance en elle; - car, par elle-mÍme, la vÈritÈ pourrait Ítre absolument pÈnible, nuisible, nÈfaste -. On s'est seulement remis ‡ combattre la vÈritÈ lorsque l'on s'Ètait promis des avantages de la victoire, - par exemple la libertÈ vis-‡-vis des puissances rÈgnantes.
La mÈthode de la vÈritÈ n'a pas ÈtÈ trouvÈe pour des motifs de vÈritÈ, mais pour des motifs de puissance, la volontÈ d'Ítre supÈrieur.
Par quoi se dÈmontre la vÈritÈ ? Par le sentiment de l'augmentation de la puissance, - par l'utilitÈ, - par son caractËre indispensable, - bref, par des avantages. Mais c'est l‡ un prÈjugÈ: un indice qu'il ne s'agit pas du tout de vÈritÈ... Que signifie par exemple le " vouloir le vrai " chez les Goncourt ? chez les Naturalistes ? - Critique de l'" objectivitÈ ".
Pourquoi connaÓtre: pourquoi pas plutÙt se tromper ?... Ce que l'on a voulu, ce fut toujours la foi, - et non pas la vÈritÈ... La foi est crÈÈe par des moyens opposÈs ‡ ceux dont se sert la mÈthode de la science - : elle exclut mÍme ces derniers. -

Martyrs. - Tout ce qui se base sur le respect a besoin, pour Ítre combattu, de certains sentiments audacieux, tranchants et mÍme impudents de la part des agresseurs... Si l'on considËre, dËs lors, que, depuis des milliers d'annÈes, l'humanitÈ n'a rÈvÈrÈ que des erreurs sous le nom de vÈritÈs, qu'elle a flÈtri mÍme toute critique de ces vÈritÈs, considÈrant ces critiques comme des preuves d'un mauvais sentiment, il faut s'avouer, avec tristesse, qu'un bon nombre d'immoralitÈs Ètait nÈcessaire pour donner l'initiative de l'attaque, je veux dire de la raison... Qu'il soit pardonnÈ ‡ ces immoralistes s'ils se sont toujours donnÈ ‡ eux-mÍmes des airs de " martyrs de la vÈritÈ ": pour dire le vrai, ce n'est pas l'instinct de vÈritÈ, mais l'esprit corrosif, le scepticisme impie, la joie de l'aventure qui les fit Ítre nÈgateurs. - Dans l'autre cas ce sont des rancunes personnelles qui les poussent dans le domaine des problËmes, - ils luttent contre des problËmes pour garder raison contre des personnes. Mais, avant tout, c'est la vengeance qui est devenue scientifiquement utilisable, - la vengeance des opprimÈs, de ceux qui ont ÈtÈ poussÈs dehors, ou mÍme opprimÈs par la vÈritÈ rÈgnante.
La vÈritÈ, je veux dire la mÈthode scientifique, a ÈtÈ utilisÈe et encouragÈe par ceux qui devinaient en elle un instrument de combat, - une oeuvre de destruction... Pour se faire reconnaÓtre, en tant qu'adversaires, ils avaient du reste besoin d'un appareil semblable ‡ celui dont se servaient ceux qu'ils attaquaient: - ils affichaient l'idÈe de vÈritÈ d'une faÁon aussi absolue que leurs adversaires, - ils devinrent des fanatiques, au moins dans leur attitude, parce qu'aucune autre attitude n'Ètait prise au sÈrieux. La persÈcution, la passion et l'insÈcuritÈ des persÈcutÈs faisaient alors le reste, - la haine grandissait et, par consÈquent, la premiËre impulsion diminuait, afin de pouvoir demeurer sur le terrain de la science. Finalement ils voulurent tous avoir raison d'une faÁon tout aussi absurde que leurs adversaires... Les mots " conviction ", " foi ", la fiertÈ du martyr, - tout cela sont des conditions dÈfavorables pour la connaissance. Les adversaires de la vÈritÈ ont fini par accepter d'eux-mÍmes toute la maniËre subjective de dÈcider de la vÈritÈ, c'est-‡-dire au moyen d'attitudes de sacrifice, de dÈcisions hÈroÔques; - ce qui fait qu'ils ont prolongÈ le rËgne de la mÈthode antiscientifique. …tant martyrs ils compromettent leur propre acte.

ThÈorie et pratique. - Distinction dangereuse entre " thÈorique " et " pratique ", par exemple chez Kant, mais aussi chez les anciens: - Ils font comme si la spiritualitÈ pure leur prÈsentait les problËmes de la connaissance et de la mÈtaphysique. - Ils font comme si, quelle que soit la rÈponse que donne la thÈorie, la pratique devait Ítre jugÈe d'aprËs une mesure personnelle.
A la premiËre tendance, j'oppose ma psychologie des philosophes: leur calcul le plus Ètrange et leur " spiritualitÈ " restent seulement la derniËre pale empreinte d'un fait physiologique; il y manque absolument la spontanÈitÈ; tout est instinct, tout est dirigÈ, de prime abord, dans des voies dÈterminÈes...
A la deuxiËme tendance, je me demande si nous connaissons une autre mÈthode pour bien agir que de bien penser. Dans le dernier cas il y a action, le premier prÈsuppose la pensÈe. PossÈdons-nous une capacitÈ pour juger autrement la valeur d'un genre de vie et la valeur d'une thÈorie: par induction, par comparaison ?... Les naÔfs s'imaginent que nous sommes l‡ en meilleure posture, que nous savons l‡ ce qui est "bien", - les philosophes se contentent de le rÈpÈter. Nous concluons qu'il y a l‡ une croyance et rien de plus...
" Il faut que l'on agisse; par consÈquent, l'on a besoin d'une rËgle de conduite " - disaient mÍme les sceptiques de l'antiquitÈ. C'est l'urgence d'une dÈcision qui est considÈrÈe comme argument pour tenir quelque chose pour vrai !...
" Il ne faut pas agir " disaient leurs frËres plus consÈquents, les Bouddhistes, et ils imaginËrent une ligne de conduite qui permit de se dÈgager de l'action...
Se ranger, vivre comme l'" homme simple ", tenir pour vrai et juste ce qu'il tient pour vrai et juste: c'est l‡ la soumission ‡ l'instinct du troupeau. Il faut pousser son courage et sa sÈvÈritÈ jusqu'‡ considÈrer cette soumission comme une honte. Ne pas vivre avec deux mesures !... Ne pas sÈparer la thÈorie et la pratique !...

Rien n'est vrai de ce qui a autrefois passÈ pour tel. - Tout ce qui fut mÈprisÈ autrefois parce que c'Ètait profane, interdit, mÈprisable, nÈfaste - tout cela ce sont des fleurs qui croissent aujourd'hui au bord des sentiers riants de la vÈritÈ.
Toute cette vieille morale ne nous regarde plus en rien: il n'y a pas une idÈe en elle qui mÈrite encore de l'estime. Nous l'avons enterrÈe, - nous ne sommes plus ni assez grossiers ni assez naÔfs pour nous en laisser imposer de la sorte... Pour le dire plus poliment: nous sommes trop vertueux pour cela... Et, si la vÈritÈ, au sens ancien, fut " vÈritÈ " seulement parce qu'elle Ètait affirmÈe par la morale ancienne, parce que la morale ancienne eut le droit de l'affirmer, il s'en suit qu'aucune vertu d'autrefois ne nous est plus nÈcessaire... Notre critÈrium du vrai n'est nullement la moralitÈ: nous rÈfutons une affirmation en dÈmontrant qu'elle est dÈpendante de la morale, qu'elle est inspirÈe par de nobles sentiments.

Toutes ces valeurs sont empiriques et conditionnÈes, mais celui qui croit en elles, celui qui les vÈnËre, ne veut prÈcisÈment pas reconnaÓtre ce caractËre. Les philosophes croient tous en ces valeurs, et une des formes de leur vÈnÈration, ce fut leur effort pour faire d'elles des vÈritÈs a priori. CaractËre falsificateur de la vÈnÈration...
La vÈnÈration est la preuve supÈrieure de la loyautÈ intellectuelle: mais, dans toute l'histoire de la philosophie, il n'y a point de loyautÈ intellectuelle, - il n'y a que " l'amour du bien "...
D'une part, l'absolu manque de mÈthode pour examiner la valeur de ces valeurs; d'autre part, la rÈpugnance ‡ examiner ces valeurs, ‡ admettre qu'elles sont conditionnÈes. Sous la domination des valeurs morales tous les instincts anti-scientifiques se liguaient pour exclure la science...

Pourquoi les philosophes sont des calomniateurs. - L'inimitiÈ perfide et aveugle des philosophes ‡ l'Ègard des sens, - combien il y a de la populace et du brave homme dans toute cette haine !
Le peuple considËre toujours un abus dont il a ressenti les consÈquences nÈfastes, comme un argument contre ce dont il a ÈtÈ abusÈ: tous les mouvements insurrectionnels contre les principes, que ce soit sur le domaine de la politique ou sur celui de l'Èconomie, argumentent toujours de faÁon ‡ prÈsenter un abus comme nÈcessaire et inhÈrent au principe.
C'est l‡ une histoire lamentable: l'homme cherche un principe sur lequel il puisse s'appuyer pour mÈpriser l'homme, - il invente un monde pour pouvoir calomnier et salir ce monde: de fait, il Ètend toujours sa main vers le nÈant, et de ce nÈant il fait " Dieu ", la " vÈritÈ ", et, en tous les cas, un juge et un condamnateur de cet Ítre...
Si l'on veut avoir une preuve de la faÁon profonde et fonciËre dont les besoins vÈritablement barbares de l'homme cherchent ‡ se satisfaire, mÍme dans son Ètat domestiquÈ et sa "civilisation", il faut chercher les leitmotivs de toute l'Èvolution de la philosophie. - On trouvera une espËce de vengeance sur la rÈalitÈ, une destruction sournoise des Èvaluations, au milieu desquelles vit l'homme, une ‚me insatisfaite qui considËre l'Ètat de discipline comme une torture et qui Èprouve une voluptÈ particuliËre ‡ arracher, maladivement, tous les liens qui l'y rattachent.
L'histoire de la philosophie est une rage secrËte contre les conditions de la vie, contre les sentiments de valeur de la vie, contre la dÈcision en faveur de la vie. Les philosophes n'ont jamais hÈsitÈ ‡ affirmer un monde, ‡ condition qu'il soit en contradiction avec ce monde, qu'il mette entre les mains un instrument qui puisse servir ‡ parler mal de ce monde. La philosophie fut jusqu'‡ prÈsent la grande Ècole de la calomnie et elle en a tellement imposÈ qu'aujourd'hui encore notre science, qui se fait passer pour l'interprËte de la vie, a acceptÈ la position fondamentale de la calomnie, et qu'elle manipule ce monde comme s'il n'Ètait qu'apparence, cet enchaÓnement de causes comme s'il n'Ètait que phÈnomÈnal. Quelle est la haine qui est en jeu ?
Je crains que ce soit toujours la CircÈ des philosophes, la morale, qui joue ‡ ceux-ci le mauvais tour de les forcer ‡ Ítre de tous temps, des calomniateurs... Ils croyaient aux " vÈritÈs " morales, ils trouvaient l‡ les valeurs supÈrieures, - que leur restait-il ‡ faire, sinon de dire " non " ‡ l'existence ‡ mesure qu'ils la comprenaient davantage ?... Car cette existence est immorale... Et cette vie repose sur des hypothËses immorales: et toute morale nie la vie. -
Supprimons le monde-vÈritÈ: pour ce faire, il nous faut supprimer les valeurs supÈrieures qui ont eu cours jusqu'ici, la morale... Il suffit de dÈmontrer que la morale, elle aussi, est immorale, dans le sens o˘ l'immoralitÈ a ÈtÈ condamnÈe jusqu'ici. Lorsque nous aurons brisÈ de la sorte la tyrannie des valeurs qui ont eu cours jusqu'ici, lorsque nous aurons supprimÈ le monde-vÈritÈ, un nouvel ordre des valeurs suivra naturellement.
Le monde-apparence et le monde-mensonger - voil‡ la contradiction. Ce dernier fut appelÈ jusqu'ici " monde-vÈritÈ ", " vÈritÈ absolue ", " Dieu ". C'est lui que nous aurons supprimÈ.
Logique de ma conception:
1) La morale comme valeur supÈrieure (maÓtresse de toutes les phases de la philosophie, mÍme du scepticisme). RÈsultat: ce monde ne vaut rien, il n'est pas le " monde-vÈritÈ ".
2) Qu'est-ce qui dÈtermine la valeur supÈrieure ? Qu'est exactement la morale ? - L'instinct de dÈcadence; c'est pour les ÈpuisÈs et les dÈshÈritÈs une faÁon de se venger. Preuve historique: les philosophes sont toujours des dÈcadents... au service de la religion nihiliste.
3) L'instinct de dÈcadence qui se prÈsente comme volontÈ de puissance. Preuve: l'immoralitÈ absolue des moyens dans toute l'histoire de la morale.

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