Critique des valeurs supÈrieures

De l'origine de la religion. - De mÍme que le vulgaire s'imagine aujourd'hui que la colËre est chez lui la cause de son emportement, l'esprit, la cause de sa pensÈe, l'‚me, la cause de son sentiment; en un mot, de mÍme que l'on admet encore, inconsidÈrÈment, une foule d'entitÈs psychologiques qui doivent Ítre des causes - de mÍme, sur une Èchelle sociale plus naÔve encore, l'homme a interprÈtÈ ces phÈnomËnes ‡ l'aide d'entitÈs personnelles. Les Ètats d'‚me qui lui paraissaient Ètranges, accablants, passionnants, il les considÈrait comme des obsessions, des enchantements provoquÈs par le pouvoir mystÈrieux d'une personne. C'est ainsi que le chrÈtien, l'espËce d'homme la plus naÔve et la plus arriÈrÈe, ramËne l'espÈrance, la tranquillitÈ, le sentiment de " rÈdemption ", ‡ une inspiration psychologique de Dieu. Parce qu'il est le type essentiellement souffrant et inquiet, la quiÈtude, le bonheur, la rÈsignation lui apparaissent comme quelque chose d'Ètrange dont il faut donner une explication. Parmi les races d'une grande vitalitÈ, intelligentes et fortes, c'est l'Èpileptique qui Èveille le plus souvent la conviction qu'une puissance ÈtrangËre est en jeu; mais toute espËce d'assujettissement de mÍme ordre, par exemple la contrainte que l'on remarque chez l'enthousiaste, le poËte, le grand criminel, dans les passions comme l'amour et la haine, pousse ‡ l'invention de puissances extra-humaines. On concrÈtise un Ètat d'‚me dans une seule personne, et l'on prÈtend que, lorsque cet Ètat se manifeste chez nous, il est l'action de cette personne. Autrement dit: dans la formation psychologique de Dieu, un Ètat, pour Ítre l'effet de quelque chose, est personnifiÈ et revÍt le caractËre de la cause.
Cependant la logique psychologique dit ceci: le sentiment de puissance, lorsqu'il s'empare d'une faÁon soudaine de l'homme et qu'il le subjugue - c'est le cas dans toutes les grandes passions - Èveille une sorte de doute sur la capacitÈ de la personne: l'homme n'ose pas s'imaginer qu'il est lui-mÍme la cause de ce sentiment - il imagine donc une personnalitÈ plus forte, une divinitÈ, qui se substitue ‡ lui-mÍme, dans le cas donnÈ.
L'origine de la religion se trouve par consÈquent dans les extrÍmes sentiments de puissance qui surprennent l'homme par leur caractËre Ètrange; et, semblable au malade qui sent d'Ètranges lourdeurs dans un de ses membres et en conclut qu'un autre homme est couchÈ sur lui, le naÔf homo religiosus se dissocie en plusieurs personnes. La religion est un cas d'" altÈration de la personnalitÈ ", une espËce de sentiment de crainte et de terreur devant soi-mÍme... Mais en mÍme temps une extraordinaire sensation de bonheur et de supÈrioritÈ... Chez les malades, l'impression de santÈ suffit ‡ faire croire en Dieu, ‡ une influence de Dieu.
Les Ètats de puissance inspirent ‡ l'homme le sentiment qu'il est indÈpendant de la cause, qu'il est irresponsable: ils viennent sans qu'on les dÈsire, donc nous n'en sommes pas les auteurs... La volontÈ non affranchie (c'est-‡-dire la conscience d'un changement en nous, sans que nous l'ayons voulu) exige une volontÈ ÈtrangËre.
L'homme n'a pas osÈ s'attribuer ‡ lui-mÍme tous les moments surprenants et forts de sa vie, il a imaginÈ que ces moments Ètaient " passifs ", qu'il les " subissait " et en Ètait " subjuguÈ "... La religion est un produit du doute au sujet de l'unitÈ de l'individu... Dans la mÍme proportion, o˘ tout ce qui est grand et fort a ÈtÈ considÈrÈ par l'homme comme surhumain et Ètrange, l'homme s'est rapetissÈ, il a dÈpartagÈ les deux faces en deux sphËres absolument diffÈrentes, l'une pitoyable et faible, l'autre trËs forte et surprenante, appelant la premiËre " homme ", la seconde " Dieu ".
Il en a continuellement agi ainsi; dans la pÈriode d'idiosyncrasie morale, il n'a pas considÈrÈ comme " voulues ", comme " oeuvre de l'individu " ses sublimes conditions morales. Le chrÈtien, lui aussi, substitue ‡ sa personne deux fictions, l'une mesquine et faible qu'il appelle l'homme, l'autre surnaturelle qu'il appelle Dieu (Sauveur, RÈdempteur)...
La religion a abaissÈ le concept " homme "; sa consÈquence extrÍme c'est que tout ce qui est bon, grand, vrai, demeure surhumain et n'est donnÈ que par gr‚ce...

L'homme ne se connaissait pas au point de vue physiologique, tout au long de la chaÓne qui traverse des milliers d'annÈes: il ne se connaÓt pas encore aujourd'hui. De savoir par exemple que l'on possËde un systËme nerveux ( - et non pas une " ‚me " - ), cela demeure encore le privilËge des plus instruits. Mais, en cette matiËre, l'homme ne se contente pas de ne pas savoir. Il faut Ítre trËs humain pour dire " c'est une chose que je ne sais pas ", pour s'accorder de l'ignorance.
Si par exemple l'homme souffre ou s'il est de bonne humeur, il ne doute pas qu'il en trouvera la raison, pourvu qu'il cherche. Donc il se met ‡ chercher... Mais en rÈalitÈ il ne peut pas trouver cette cause, parce qu'il ne soupÁonne mÍme pas o˘ il devrait chercher... Qu'arrive-t-il alors ? Il prend une des consÈquences de son Ètat pour la cause de celui-ci: si, par exemple, un ouvrage entrepris avec de la bonne humeur (entrepris en somme parce que la bonne humeur donnait le courage de l'entreprendre) rÈussit, c'est l'ouvrage qui est la cause de la bonne humeur... De fait la rÈussite dÈpendait de la mÍme chose dont dÈpendait la bonne humeur, de la coordination heureuse des forces et des systËmes physiologiques.
Il sent qu'il ne se porte pas bien: par consÈquent il n'en finit pas de ses soucis, de ses scrupules et des critiques qu'il s'adresse... En vÈritÈ l'homme croit que le mauvais Ètat o˘ il se trouve est une suite de ses scrupules, de ses " pÈchÈs ", " de sa critique de soi "...
Mais il finit par se rÈtablir, souvent aprËs un Ètat de prostration et d'Èpuisement profond. " Comment est-il possible que je sois si libre, si dÈlivrÈ ? C'est l‡ un miracle. Dieu seul peut avoir fait cela pour moi. " - Conclusion: " Il m'a pardonnÈ mes pÈchÈs "...
On peut dÈduire de l‡ une pratique: pour provoquer des sentiments de pÈchÈ, pour prÈparer la contrition, il faut mettre le corps dans un Ètat maladif et nerveux. La mÈthode pour en arriver l‡ est connue. Comme de juste, on ne soupÁonne pas la logique du fait: on a besoin d'une interprÈtation religieuse pour la macÈration de la chair, elle apparaÓt comme le but par excellence, tandis qu'elle n'est que le moyen pour rendre possible cette indigestion maladive du repentir (l'" idÈe fixe " du pÈchÈ, l'hypnotisation de la poule par cette ligne qui est le " pÈchÈ ").
Le mauvais traitement du corps prÈpare le terrain nÈcessaire ‡ une sÈrie de " sentiments du pÈchÈ ", c'est-‡-dire une souffrance gÈnÈrale qui veut Ítre expliquÈe...
D'autre part on peut dÈduire de l‡ Ègalement la mÈthode de la " rÈdemption ": on a provoquÈ toutes les dÈbauches du sentiment par les priËres, les mouvements, les attitudes, les serments, - l'Èpuisement s'ensuit, souvent subit, souvent sous forme Èpileptique. Et - derriËre l'Ètat de somnolence profond, apparaÓt l'apparence de guÈrison -, en langage religieux: la " rÈdemption ".

Les grands Èrotiques de l'idÈal, les saints de la sensualitÈ, transfigurÈe et incomprise, ces apÙtres-types de l'" amour " (comme JÈsus de Nazareth, saint FranÁois d'Assise, saint FranÁois de Paule), c'est chez eux que l'instinct sexuel qui se mÈprend s'Ègare en quelque sorte par ignorance, jusqu'‡ ce qu'il soit forcÈ de se satisfaire au moyen de fantÙmes: " Dieu ", l'" homme ", la " nature ". Cette satisfaction cependant n'est pas seulement apparente: elle s'accomplit vÈritablement chez les extatiques de l'union mystique, bien que ce soit en dehors de leur volontÈ et de leur " comprÈhension ", non sans qu'elle soit accompagnÈe des symptÙmes physiologiques de l'assouvissement sexuel, le plus physique et le plus conforme ‡ la nature.

Autrefois on tenait ces Ètats morbides, - consÈquences de l'Èpuisement physiologique -, parce qu'ils Ètaient riches en choses soudaines, terribles, inexplicables et incalculables -, pour plus importants que les Ètats de santÈ et leurs consÈquences. On avait peur: on admettait qu'il y a l‡ un monde supÈrieur. On a rendu responsable de cette naissance de mondes secondaires l'ombre et le rÍve, le sommeil et la nuit, les craintes inspirÈes par la nature. Il faudrait avant tout considÈrer de ce point de vue les symptÙmes de l'Èpuisement physiologique. Les anciennes religions imposent vÈritablement aux fidËles une discipline qui crÈe cet Ètat d'Èpuisement, propre ‡ faire naÓtre de pareilles choses dans la conscience... On croyait avoir pÈnÈtrÈ dans une sphËre supÈrieure, o˘ tout cesse d'Ítre connu. - L'apparence d'un pouvoir supÈrieur...

Le sommeil comme consÈquence de l'Èpuisement, l'Èpuisement comme consÈquence de toute irritation excessive...
Le besoin de sommeil, la divinisation et l'adoration mÍme de l'idÈe de sommeil se retrouvent dans toutes les religions et philosophies pessimistes.
L'Èpuisement est dans ce cas un Èpuisement de race; le sommeil considÈrÈ au point de vue psychologique n'est que le symbole d'un besoin de repos plus profond et plus considÈrable... In praxi c'est ici la mort qui agit en sÈductrice, sous le couvert de son frËre le sommeil...

Tout le training chrÈtien de la pÈnitence et de la rÈdemption peut Ítre considÈrÈ comme une folie circulaire, provoquÈe d'une faÁon arbitraire: bien entendu on ne peut faire naÓtre celle-ci que chez des individus dÈj‡ prÈdestinÈs, c'est-‡-dire de ceux qui ont des dispositions morbides.

Ne pas pouvoir en finir d'un ÈvÈnement, c'est l‡ dÈj‡ un signe de dÈcadence. Ouvrir toujours ‡ nouveau de vieilles plaies, comme fait le chrÈtien, se rouler dans le mÈpris de soi et la contrition, c'est l‡ une maladie de plus, dont jamais ne sortira le " salut de l'‚me ", mais seulement une maladie de plus...
Ces " conditions de salut ", chez le chrÈtien, ne sont que des variations d'un mÍme Ètat maladif, -l'interprÈtation d'une crise survenue, par une formule particuliËre, dÈterminÈe, non point par la science, mais par l'illusion religieuse.
Lorsque l'on est malade, la bontÈ mÍme revÍt un caractËre maladif... Nous comptons maintenant une grande partie de l'appareil psychologique dont s'est servi le christianisme parmi les formes de l'hystÈrie et les phÈnomËnes Èpileptiformes.
La pratique de la guÈrison, de l'‚me tout entiËre, doit Ítre replacÈe sur une base physiologique: le " remords " est, par lui-mÍme, un obstacle ‡ la guÈrison, - il faut chercher ‡ tout contre-balancer par des actes nouveaux, pour Èchapper, aussi vite que possible, ‡ la langueur provoquÈe par la torture que l'on s'inflige ‡ soi-mÍme... On devrait faire tomber dans le dÈcri, comme nuisibles ‡ la santÈ, les exercices purement psychologiques que prÈconisËrent l'Eglise et les sectes... On ne guÈrit pas un malade par les priËres et la conjuration des mauvais esprits: les Ètats de " tranquillitÈ" qui se produisent sous de telles influences sont loin d'inspirer la confiance au point de vue psychologique.
On est bien portant, lorsque l'on se rit du sÈrieux et de l'ardeur que l'on a mis ‡ s'hypnotiser sur un ÈvÈnement quelconque de son existence, lorsque le remords nous fait Èprouver quelque chose qui ressemble ‡ l'Ètonnement du chien qui mord sur une pierre, - lorsque l'on a honte de se repentir.
La pratique que l'on a utilisÈe jusqu'‡ prÈsent, f˚t-elle purement psychologique et religieuse, ne tendait qu'‡ une transformation des symptÙmes: elle considÈrait qu'un homme Ètait rÈtabli lorsqu'il s'abaissait devant la croix, et jurait de devenir un homme bon... Un criminel, cependant, qui se cramponne ‡ sa destinÈe, avec une espËce de sÈrieux lugubre, et qui ne renie pas son acte aprËs coup, possËde une santÈ de l'‚me plus grande... Les criminels avec lesquels DostoÔevski vivait au bagne Ètaient tous des natures indomptÈes, - ne valaient-ils pas cent fois mieux qu'un chrÈtien au coeur " brisÈ " ?

Contre le repentir. - Je n'aime pas cette espËce de l‚chetÈ ‡ l'Ègard de son propre acte; il ne faut pas s'abandonner soi-mÍme sous le coup d'une honte ou d'une affliction inattendues. Une fiertÈ extrÍme serait mieux en place. ¿ quoi cela servirait-il en fin de compte ? Se repentir d'une action, ce n'est pas la rÈparer, pas plus que cette action ne s'efface lorsqu'elle est " pardonnÈe " ou " expiÈe " - Il faudrait Ítre thÈologien pour croire ‡ une puissance qui dÈtruise une faute: nous autres immoralistes, nous prÈfÈrons ne pas croire ‡ la " faute ". Nous pensons que toutes les actions, de quelque espËce qu'elles soient, sont de valeur identique dans leur racine; de mÍme, les actes qui se tournent contre nous peuvent Ítre, par cela mÍme, utiles au point de vue Èconomique, et dÈsirables pour le bien public. Dans certains cas particuliers, nous nous avouerons ‡ nous-mÍmes qu'une action aurait facilement pu nous Ítre ÈpargnÈe, - les circonstances seules nous ont prÈdisposÈs pour elle. Qui, d'entre nous, favorisÈ par les circonstances, n'aurait pas dÈj‡ parcouru toute l'Èchelle des crimes ?... C'est pourquoi il ne faut jamais dire: " Je n'aurais pas d˚ faire telle chose " -, mais toujours seulement: " Comme c'est Ètrange que je n'aie pas fait cela cent fois dÈj‡ ! " - En fin de compte, il y a trËs peu d'actes qui soient typiques et qui prÈsentent un vÈritable raccourci de l'individu; et ‡ considÈrer combien peu la plupart des gens sont des individualitÈs, on s'apercevra combien rarement un homme est caractÈrisÈ par un acte particulier. Nous voyons des actions dictÈes par les circonstances, qui restent ‡ fleur de peau, mouvements rÈflexes qui rÈsultent de la dÈcharge d'une irritation: elles se produisent bien avant que la profondeur de notre Ítre n'en soit touchÈe, avant qu'on l'ait interrogÈe ‡ ce sujet. Une colËre, un geste, un coup de couteau: qu'y a-t-il l‡ d'individuel ? L'acte apporte souvent avec lui une espËce de torpeur et de contrainte, en sorte que le coupable est comme fascinÈ par son souvenir et la sensation de n'Ítre que l'attribut de son acte. C'est ce trouble intellectuel, une espËce d'hypnotisation, qu'il faut combattre avant tout. Un simple acte, quel qu'il soit, s'il ne se rÈpËte pas, mis en parallËle avec tout ce que l'on fait, est Ègal ‡ zÈro et peut Ítre dÈduit sans que le compte gÈnÈral en soit faussÈ. L'intÈrÍt inique que peut avoir la sociÈtÈ ‡ contrÙler notre existence tout entiËre, dans un sens seulement, comme si c'Ètait son but de faire ressortir un acte particulier, ne devrait pas contaminer le coupable lui-mÍme, mais il en est malheureusement presque toujours ainsi. Cela tient ‡ ce que chaque acte est suivi de consÈquences inaccoutumÈes, accompagnÈ de troubles cÈrÈbraux, quelle que soit d'ailleurs la nature de ces consÈquences, bonnes ou mauvaises. Regardez un amoureux qui a obtenu une promesse, un poËte, qu'une salle de thÈ‚tre applaudit: pour ce qui en est de la torpeur intellectuelle ils ne se distinguent en rien de l'anarchiste que l'on surprend par une visite domiciliaire.
Il y a des actions qui sont indignes de nous, des actions qui, si on leur donnait une valeur typique, nous abaisseraient ‡ une espËce infÈrieure. Il s'agit prÈcisÈment d'Èviter la faute que l'on commettrait en les considÈrant comme typiques. Il y a, par contre, une catÈgorie d'actions dont nous ne sommes pas dignes; des exceptions nÈes d'une particuliËre plÈnitude dans le bonheur et la santÈ; ce sont les vagues les plus ÈlevÈes de notre flot qu'une tempÍte, le hasard, a une fois poussÈes jusqu'‡ cette hauteur; de telles actions, de telles " oeuvres ", ne sont point typiques, elles aussi. Il ne faut jamais Èvaluer un artiste selon la mesure de ses oeuvres.

L'universelle duperie dans ce que l'on appelle l'amendement moral. - Nous ne croyons pas qu'un homme puisse devenir un autre homme, quand il ne l'est pas dÈj‡: c'est-‡-dire, lorsqu'il n'est pas, comme le cas est frÈquent, une multiplicitÈ d'individus ou du moins de pousses d'individus. Dans ce cas, on rÈussit ‡ mettre un autre rÙle au premier plan, ‡ repousser " l'homme ancien "... L'aspect est alors changÈ et non point l'Ítre. Affirmer que quelqu'un cesse de se livrer ‡ certains actes, c'est simplement affirmer le fait brutal qui permet les interprÈtations les plus variÈes. Pour la sociÈtÈ, il est vrai, ce qui importe c'est que quelqu'un s'abstienne de commettre ces actes: pour ce, elle le sort des conditions o˘ il pourrait les commettre: cela peut certainement Ítre plus sage que de tenter l'impossible, de vouloir briser sa propension ‡ faire telle ou telle chose. L'Eglise, - et en cela elle n'a pas fait autre chose que de remplacer et de reprendre la philosophie antique - l'Eglise, partant d'une autre estimation des valeurs, pour sauver une " ‚me ", le " salut " d'une ‚me, croyait d'une part ‡ la puissance expiatrice de la punition et, d'autre part, ‡ la puissance annulatrice du pardon. Ces croyances sont toutes deux des illusions du prÈjugÈ religieux - la punition ne rÈpare point, le pardon ne saurait effacer; ce qui est fait ne peut pas devenir " non fait ". Parce que quelqu'un oublie quelque chose, il n'est pas prouvÈ que cette chose n'existe plus... Une action tire ses consÈquences dans l'homme et en dehors de l'homme, il importe peu qu'elle passe pour punie, " expiÈe ", " pardonnÈe ", " effacÈe ", ou encore que l'Eglise ait donnÈ de l'avancement au coupable pour en faire un de ses saints. L'Eglise croit ‡ des choses qui n'existent pas, ‡ des " ‚mes "; elle croit ‡ des effets qui ne se produisent pas, aux effets divins; elle croit ‡ des conditions qui ne se produisent pas, au pÈchÈ, ‡ la rÈdemption, au salut de l'‚me: elle s'arrÍte partout ‡ la surface, aux signes, aux attitudes, aux paroles, ‡ quoi elle donne une interprÈtation arbitraire. Elle possËde une mÈthode raisonnÈe de faux monnayage psychologique.

La charlatanerie morale du christianisme. - La pitiÈ et le mÈpris se suivent dans une variation rapide, et je me sens parfois rÈvoltÈ comme ‡ l'aspect d'un crime indigne. Ici l'erreur est devenue un devoir, - une vertu, - la mÈprise es devenue un coup de main; l'instinct de destruction est systÈmatisÈ sous le nom de " rÈdemption "; ici chaque opÈration devient une blessure, une extirpation des organes mÍmes dont l'Ènergie est la condition de tout retour ‡ la santÈ. Au meilleur cas, on ne guÈrit rien et l'on se contente de transformer une sÈrie de symptÙmes d'un mal en une autre sÈrie... Et cette dangereuse folie, ce systËme de profanation et de castration de la vie est regardÈ comme saint, comme intangible; vivre ‡ son service, Ítre l'instrument de cet art de guÈrir, Ítre prÍtre, cela doit enlever, rendre vÈnÈrable, rendre saint et mÍme inviolable. La divinitÈ seule peut Ítre l'auteur de ce suprÍme art de guÈrir: la rÈdemption n'est comprÈhensible que comme une rÈvÈlation, comme un acte de gr‚ce, comme un prÈsent immÈritÈ, fait par le crÈateur.
PremiËre proposition: la santÈ de l'‚me est regardÈe comme une maladie, avec mÈfiance...
DeuxiËme proposition: les conditions nÈcessaires ‡ une vie forte et florissante, les aspirations et les passions violentes sont regardÈes comme des objections contre une vie forte et florissante.
TroisiËme proposition: tout ce qui menace l'homme d'un danger, tout ce qui peut s'en rendre maÓtre et le dÈtruire, est mauvais et condamnable - il faut l'arracher de l'‚me avec sa racine.
QuatriËme proposition: l'homme rendu inoffensif ‡ l'Ègard de lui-mÍme et des autres, affaibli, ÈcrasÈ dans l'humilitÈ et la rÈsignation, conscient de sa faiblesse, le " pÈcheur ", - c'est l‡ le type dÈsirable, celui que l'on arrivera aussi ‡ produire avec un peu de chirurgie de l'‚me...

Le prÍtre veut parvenir ‡ se faire passer pour le type supÈrieur de l'humanitÈ, il veut arriver ‡ dominer - ceux mÍme qui ont la puissance entre les mains, afin d'Ítre invulnÈrable, inattaquable - afin d'Ítre la puissance la plus forte de la communautÈ, puissance que l'on ne saurait, ‡ aucun prix, remplacer ou estimer trop bas.
Moyen: lui seul possËde la science, lui seul possËde la vertu; lui seul a, au-dessus de lui, le rËgne souverain; lui seul est Dieu en quelque sorte, et il retourne ‡ la divinitÈ; lui seul est l'intermÈdiaire entre Dieu et les autres; la divinitÈ punit tout prÈjudice causÈ ‡ un prÍtre, toute pensÈe dirigÈe contre lui.
Moyen: la vÈritÈ existe. Il n'y a qu'une seule faÁon de l'atteindre: c'est de se faire prÍtre. Tout ce qui est bon, tel l'ordre, la tradition, remonte ‡ la sagesse des prÍtres. Le livre sacrÈ est l'oeuvre de ceux-ci. Il n'y a pas d'autre source du bien que le prÍtre. Toute autre espËce d'excellence est diffÈrente, par le rang, de celle du prÍtre, par exemple l'excellence du roi.
ConsÈquence: si le prÍtre doit Ítre le type supÈrieur, il faut que la gradation qui mËne ‡ ses vertus implique la gradation des valeurs humaines. La mÈditation, la dÈmatÈrialisation, la non-activitÈ, l'impassibilitÈ, l'absence de passion, la solennitÈ; l'opposÈ de tout cela est reprÈsentÈ par l'espËce d'hommes la plus basse.
Le prÍtre a enseignÈ une espËce de morale qui lui permet d'Ítre considÈrÈ lui-mÍme comme le type supÈrieur. C'est lui qui conÁoit un type opposÈ: le tch‚nd‚la. Rendre ce type mÈprisable par tous les moyens possibles, c'est ce qui donne du relief au rÈgime des castes. La crainte extrÍme du prÍtre devant la sensualitÈ implique en mÍme temps que, par elle, le rÈgime des castes (c'est-‡-dire le " rÈgime " en gÈnÈral) serait le plus gravement menacÈ... Toute " tendance indÈpendante " in puncto puncti renverse la lÈgislation des mariages.

Critique du saint mensonge. - Pour les fins pieuses le mensonge est permis, c'est une des thÈories de tous les sacerdoces, - montrer jusqu'‡ quel point elle fait partie de la pratique de ceux-ci, c'est ce qui doit Ítre l'objet du prÈsent examen.
Mais les philosophes, eux aussi, dËs qu'ils ont eu l'intention de prendre en mains la direction des hommes, avec des arriËre-pensÈes sacerdotales, se sont immÈdiatement rÈservÈ le droit de mentir: Platon avant tout. Mais le plus grandiose de tous est ce double mensonge dÈveloppÈ par les philosophes du VÈdanta qui sont les philosophes ariens par excellence: deux systËmes, contradictoires dans tous les points principaux, mais qui peuvent servir l'un pour l'autre, se remplacer et se complÈter, dËs qu'il s'agit de fins Èducatrices. Le mensonge d'un principe doit crÈer une condition qui rende intelligible la vÈritÈ de l'autre...
Jusqu'o˘ va le pieux mensonge des prÍtres et des philosophes ? - Il faut se demander ici quelles hypothËses ils mettent en avant pour l'Èducation, quels dogmes il leur faut inventer pour satisfaire ‡ ces hypothËses ?
En premier lieu: il faut qu'ils aient de leur cÙtÈ la puissance, l'autoritÈ, la crÈdibilitÈ absolue.
En deuxiËme lieu: il faut qu'ils connaissent toute la marche de la nature, de sorte que tout ce qui touche l'individu paraisse conditionnÈ par leurs lois.
En troisiËme lieu: il faut encore que le domaine de leur puissance soit trËs vaste, de faÁon ‡ ce que le contrÙle en Èchappe aux yeux de leurs subordonnÈs: il faut qu'ils tiennent la mesure pÈnale pour l'au-del‡, pour l'" aprËs la mort " et, comme de juste, qu'ils connaissent les moyens pour ouvrir le chemin du salut.
- Il faut qu'ils Èloignent l'idÈe du cours naturel des choses: mais, comme ils sont des gens sages et avisÈs, ils peuvent promettre une sÈrie d'effets naturellement subordonnÈs ‡ des priËres ou ‡ la stricte observation de leurs lois. - Ils peuvent de mÍme prescrire une sÈrie de choses qui sont absolument raisonnables, - mais, bien qu'il leur soit permis d'indiquer l'expÈrience, l'empirisme, comme source de leur sagesse, il faut qu'ils donnent celle-ci pour le rÈsultat d'une rÈvÈlation, le fruit des " exercices de pÈnitence les plus durs ".
Le saint mensonge se rapporte donc en principe: au but de l'action ( - la fin naturelle, la raison, est rendue invisible: une fin morale, l'accomplissement d'une loi, d'un service divin, apparaÓt comme but - ): ‡ la consÈquence de l'action ( - la consÈquence naturelle est considÈrÈe comme surnaturelle, et, pour agir avec plus de certitude, on fait espÈrer d'autres consÈquences incontrÙlables et surnaturelles).
De cette faÁon se crÈe l'idÈe du bien et du mal, qui apparaÓt entiËrement dÈtachÈe des concepts naturels: " utile ", " nuisible ", " accÈlÈrateur ", "amoindrissant" pour la vie, - en ce sens que l'on imagine une autre vie, cette idÈe peut mÍme Ítre en opposition directe avec le concept naturel du bien et du mal.
Enfin, la cÈlËbre "conscience" est crÈÈe de la sorte: une voix intÈrieure qui, ‡ chaque action, n'en mesure point la valeur, mais la juge par rapport ‡ l'intention et la conformitÈ de cette intention avec la " loi ".
Le saint mensonge a donc inventÈ un Dieu qui punit et rÈcompense, qui reconnaÓt exactement le code des prÍtres et envoie ceux-ci dans le monde, comme ses interprËtes et envoie ceux-ci dans le monde, comme ses interprËtes et ses plÈnipotentiaires; - un au-del‡ de la vie, o˘ la grande machine pÈnale est reprÈsentÈe comme agissante, - ‡ cette fin on conÁoit l'immortalitÈ de l'‚me; - la conscience dans l'homme, en tant que connaissance des termes fixes bien et mal, imaginant que c'est Dieu lui-mÍme qui parle lorsqu'elle conseille de se conformer aux prÈceptes ecclÈsiastiques. Le saint mensonge c'est encore la morale, en tant que nÈgation du cours normal des choses, rÈduisant tout ce qui arrive ‡ des nÈcessitÈs morales, ‡ des effets moraux (c'est-‡-dire l'idÈe de punition et de rÈcompense), la morale enveloppant le monde, force unique, crÈatrice de tout changement; - et c'est la vÈritÈ considÈrÈe comme chose donnÈe, comme rÈvÈlation, identique ‡ la doctrine des prÍtres; condition de tout salut et de tout bonheur, dans ce monde et dans l'autre.
En rÈsumÈ: par quoi paye-t-on la rÈforme morale ? - DÈsembrayage de la raison. RÈduction de tous les motifs ‡ la crainte et ‡ l'espÈrance (punition et salaire); dÈpendance d'une tutelle sacerdotale, d'une exactitude de formulaire qui a la prÈtention d'exprimer une volontÈ divine; l'implantation d'une " conscience " qui met une fausse science en place de l'examen et de l'essai: comme si ce qu'on doit faire et ne pas faire avait ÈtÈ dÈterminÈ d'avance, - une espËce de castration de l'esprit qui cherche et aspire au progrËs; - en rÈsumÈ: la plus grave mutilation de l'homme que l'on puisse imaginer, et l'on prÈtend en avoir fait " l'homme bon ".
Pratiquement toute la raison, tout l'hÈritage de sagesse, de subtilitÈ, de prÈvoyance, conditions du canon sacerdotal, sont rÈduits aprËs coup, arbitrairement, ‡ un simple travail mÈcanique: la conformitÈ avec les lois passe dÈj‡ pour Ítre le but, le but suprÍme, la vie ne possËde plus de problËme; - toute la conception du monde est souillÈe par l'idÈe de punition; - l'idÈe mÍme de l'existence est transformÈe; en vue de reprÈsenter la vie sacerdotale comme le non plus ultra de la perfection, on en fait une calomnie et un avilissement de l'existence; la notion de " Dieu " reprÈsente une aversion de la vie, la critique, le mÈpris mÍme de la vie; - la vÈritÈ est transformÈe mentalement en mensonge sacerdotal, l'aspiration ‡ la vÈritÈ devient l'Ètude de l'Ècriture sainte, un moyen pour se faire thÈologien...

La prÍtraille juive s'est entendue ‡ prÈsenter tout ce qu'elle affirmait comme un prÈcepte divin, comme l'obÈissance ‡ un commandement divin... et aussi ‡ introduire tout ce qui servait ‡ conserver IsraŒl, ‡ lui faciliter l'existence (par exemple l'abondance des oeuvres: la circoncision, le sacrifice comme centre de la conscience nationale), non comme oeuvre de la nature mais comme oeuvre de " Dieu ". - Ce processus se continue: au sein mÍme du judaÔsme, lorsque l'on ne sentait pas la nÈcessitÈ des " oeuvres " (comme rempart contre l'extÈrieur), on pouvait concevoir une espËce d'hommes sacerdotale qui se comporterait comme la "nature noble" en face de l'aristocratie; un sacerdoce de l'‚me, sans castes et en quelque sorte spontanÈ qui, pour se diffÈrencier fortement de son opposÈ, accorderait de l'importance, non aux "oeuvres", mais aux sentiments...
Au fond, il s'agissait de nouveau de faire arriver une certaine catÈgorie d'‚mes: c'Ètait en quelque sorte une insurrection populaire au milieu d'un peuple sacerdotal, - un mouvement piÈtiste qui venait d'en bas (les pÍcheurs, les pÈagers, les femmes, les malades). JÈsus de Nazareth Ètait le mot d'ordre sur lequel ils se ralliaient. Et de nouveau, pour pouvoir croire en eux-mÍmes, ils ont besoin d'une transfiguration thÈologique; ils ont besoin du " fils de Dieu ", rien moins que cela, pour se faire accorder crÈance. Et, de mÍme que les prÍtres avaient faussÈ l'histoire d'IsraŒl tout entiËre, on reprit la mÍme tentative, pour fausser cette fois, pour transformer toute l'histoire de l'humanitÈ, dans le but de faire apparaÓtre le christianisme comme un ÈvÈnement cardinal. Ce mouvement ne pouvait s'organiser que sur le terrain du judaÔsme, dont c'Ètait le trait capital d'avoir confondu la faute et le malheur et de transformer toute faute en un pÈchÈ envers Dieu: le christianisme reprend tout cela ‡ la deuxiËme puissance.

Les croyants ont conscience de la dette Ènorme qu'ils ont contractÈe envers le christianisme, et ils en concluent que le promoteur de celui-ci est un personnage de tout premier rang... Cette conclusion est erronÈe, mais elle est la conclusion typique de tous les vÈnÈrateurs. Au point de vue objectif, il serait possible, premiËrement, qu'ils se trompent sur la valeur de ce qu'ils doivent au christianisme: les convictions ne prouvent rien en faveur de la chose dont on est convaincu, - dans le cas des religions, elles inciteraient plutÙt ‡ des soupÁons vis-‡-vis de cette chose... En second lieu, il serait possible que ce que l'on croit devoir au christianisme ne saurait Ítre imputÈ ‡ son auteur, mais, bien au contraire, au produit achevÈ, ‡ l'ensemble, ‡ l'Eglise, etc. L'idÈe d'" auteur ", a des sens si multiples qu'elle peut simplement correspondre ‡ la cause occasionnelle d'un mouvement: on a agrandi la personne du fondateur, dans la mesure o˘ l'Eglise grandissait; mais cette optique de la vÈnÈration autorise prÈcisÈment ‡ conclure qu'‡ une Èpoque quelconque ce fondateur a ÈtÈ quelque chose de trËs incertain et de trËs indÈterminÈ, - surtout au dÈbut... Que l'on songe avec quelle libertÈ saint Paul traite le problËme personnel de JÈsus ! Il va presque jusqu'‡ l'escamoter - ; JÈsus est pour lui quelqu'un qui est mort et que l'on a revu aprËs son dÈcËs, quelqu'un que les juifs ont livrÈ ‡ la mort... Pour saint Paul, c'est l‡ un simple motif: la musique, il la compose lui-mÍme...

Les chrÈtiens, eux aussi, ont fait comme les juifs; ils ont mis dans la bouche de leur maÓtre, pour en incruster sa vie, la doctrine qui, selon leur sentiment, Ètait une condition d'existence et une innovation. De mÍme ils lui ont rendu toute la sagesse des proverbes - : en un mot, ils ont reprÈsentÈ leur propre vie de souffrance comme de la soumission, ce qui sanctifiait celle-ci pour leur propagande.
On peut voir chez saint Paul de quoi il en retourne: c'est peu de chose. Le reste, c'est le dÈveloppement particulier d'un certain type de saint, d'aprËs ce qu'ils considÈraient comme sacrÈ.
Toute la doctrine du miracle, y compris la rÈsurrection, est une consÈquence de la glorification de la communautÈ, qui prÍtait ‡ son maÓtre ce dont elle Ètait capable, mais ‡ un degrÈ supÈrieur (ou plutÙt elle le dÈduisait de sa propre force).

Le christianisme est encore possible ‡ chaque instant... Il n'est liÈ ‡ aucun des dogmes impudents qui se sont dÈcorÈs de son nom: il n'a besoin ni de la doctrine d'un Dieu personnel, ni de celle du pÈchÈ, ni de celle de l'immortalitÈ, ni de celle de la rÈdemption, ni de celle de la foi: il peut absolument se passer d'une mÈtaphysique, plus encore de l'ascÈtisme et d'une " science naturelle " chrÈtienne...
Celui qui dirait aujourd'hui: " Je ne veux pas Ítre soldat ", " je ne m'occupe pas des tribunaux ", " je ne rÈclame pas l'aide de la police ", " je ne veux rien faire qui trouble ma paix intÈrieure: et, si je dois en souffrir, rien ne me conservera mieux la paix que la souffrance... " - celui-l‡ serait chrÈtien.
Toute la doctrine chrÈtienne de ce que l'on doit croire, la " vÈritÈ " chrÈtienne tout entiËre, n'est que mensonge. C'est exactement la contre-partie de ce que voulait, ‡ ses dÈbuts, le mouvement chrÈtien.
Ce qui est chrÈtien, dans le sens de l'Eglise, c'est ce qui prÈcisÈment est anti-chrÈtien de prime-abord: des objets et des personnes au lieu de symboles; de l'histoire au lieu de faits Èternels; des formules, des rites, des dogmes au lieu d'une pratique de la vie. L'indiffÈrence absolue ‡ l'Ègard des dogmes, du culte, des prÍtres, de l'Eglise, de la thÈologie, voil‡ ce qui est chrÈtien.
La pratique du christianisme n'est pas une chose chimÈrique, tout aussi peu que la pratique du bouddhisme: c'est un moyen pour Ítre heureux...

JÈsus oppose une vie vÈritable, une vie selon la vÈritÈ, ‡ la vie ordinaire: rien n'est plus loin de lui que la lourde sottise d'un " saint Pierre Èternel ", d'une Èternelle durÈe personnelle. Ce qu'il combat, c'est l'embarras que l'on fait avec la " personne ": comment se pourrait-il qu'il voul˚t prÈcisÈment rendre celle-ci Èternelle ?
Il combat de mÍme la hiÈrarchie dans la communautÈ: il ne promet pas une rÈtribution proportionnÈe au travail; comment se pourrait-il qu'il e˚t pu parler de punition et de rÈcompense dans l'au-del‡ !

Le fondateur du christianisme a d˚ payer trËs cher son insistance ‡ s'adresser aux couches les plus basses de la sociÈtÈ et de l'intelligence juives. Elles l'ont reÁu selon l'esprit qu'elles Ètaient aptes ‡ comprendre... C'est une vÈritable honte d'avoir fabriquÈ une histoire du salut, un Dieu personnel, un sauveur personnel, une immortalitÈ personnelle et d'avoir gardÈ toute la mesquinerie de la "personne" et de l'" histoire " dans une doctrine qui nie la rÈalitÈ de toute ce qui est personnel et historique...
La lÈgende du salut, en lieu et place du symbolique " maintenant et pour toute ÈternitÈ ", du symbolique " ici et partout "; le miracle en lieu et place du symbole psychologique.

Le christianisme primitif c'est la suppression de l'Etat: il interdit le serment, le service militaire, les cours de justice, la dÈfense personnelle et la dÈfense d'une communautÈ, il supprime la diffÈrence entre les concitoyens et les Ètrangers, de mÍme l'institution des castes.
L'exemple du Christ: il ne rÈsiste pas ‡ ceux qui font le mal, il ne se dÈfend pas; il fait plus: il " prÈsente la joue gauche ". (A la question: " Es-tu le Christ ? " il rÈpond: " Et dËs lors vous verrez le fils de l'homme assis ‡ droite de la Force et venir dans les nuages du ciel "). Il interdit ‡ ses disciples de le dÈfendre; il fait observer qu'il pourrait avoir du secours, mais qu'il n'en veut point.
Le christianisme est aussi l'abolition de la SociÈtÈ: il avantage tout ce que la SociÈtÈ mÈprise, il grandit parmi les dÈcriÈs et les condamnÈs, les lÈpreux de toute espËce, les pÈagers, les prostituÈes, la populace la plus ignorante (les " pÍcheurs "); il mÈprise les riches, les savants, les nobles, les vertueux, les gens " corrects ".

Pour le problËme psychique du christianisme. - Les forces agissantes sont toujours: le ressentiment, l'Èmeute populaire, l'insurrection des dÈshÈritÈs. (Avec le bouddhisme il en est autrement: celui-ci n'est pas nÈ d'un mouvement de ressentiment. Il combat ce mouvement parce que le ressentiment pousserait ‡ l'action.)
Ce parti de la paix comprend que le renoncement aux hostilitÈs, en pensÈe et en action, est une marque distinctive et une condition de conservation. C'est l‡ que se trouve la difficultÈ psychologique qui a empÍchÈ le christianisme d'Ítre compris: l'instinct crÈÈ par lui contraint ‡ lutter par principe contre lui-mÍme.
Ce n'est qu'en tant que parti de la paix et de l'innocence que ce mouvement d'insurrection possËde quelque chance de succËs: il faut qu'il soit victorieux par son extrÍme douceur, sa bÈnignitÈ et son caractËre dÈbonnaire, son instinct s'en rend bien compte. Le tour de force c'est de nier, de condamner l'instinct dont on est l'expression, d'Ètaler sans cesse, aux yeux de tous, par l'action et la parole, l'opposÈ de cet instinct.

L' " idÈal chrÈtien ": mis en scËne avec une ruse toute judaÔque. Voici les instincts fondamentaux psychologiques de sa nature:
La rÈvolte contre les puissances spirituelles dominantes.
La tentative de faire des vertus, qui rendent possible le bonheur des plus humbles, l'idÈal suprÍme qui juge de toutes les valeurs, - d'appeler cet idÈal Dieu; c'est l'instinct de conservation des couches les moins vivantes.
L'abstention absolue de la guerre, la non-rÈsistance justifiÈe par cet idÈal, - de mÍme l'obÈissance.
L'amour des uns pour les autres, consÈquence de l'amour de Dieu. Comme le pÈchÈ tenir en rÈserve un remËde ultime qui est toujours prÍt...
Artifice: nier tous les mobiles naturels et les rejeter dans le monde spirituel de l'au-del‡... Exploiter la vertu et la vÈnÈration qu'elle inspire, pour en faire un instrument en vue d'un usage personnel: la dÈnier peu ‡ peu ‡ tous les hommes qui ne sont pas chrÈtiens.

La prÈtendue jeunesse. - On fait erreur lorsque l'on rÍve, dans le cas du christianisme, d'un peuple naÔf et jeune qui se diffÈrencie d'une vieille culture; la lÈgende circule que c'est dans les couches du bas peuple o˘ le christianisme se mit ‡ croÓtre et ‡ prendre racine que la source profonde de la vie se mit ‡ jaillir de nouveau. On n'entend rien ‡ la psychologie de la chrÈtientÈ si l'on considËre celle-ci comme l'expression de la jeunesse d'un peuple qui vient et de la rÈgÈnÈration d'une race. Il s'agit tout au contraire d'une forme de dÈcadence bien typique: l'amollissement moral et l'hystÈrie, au milieu d'une population mÍlÈe et malade, s'abandonnant sans but ‡ sa fatigue. Cette sociÈtÈ bizarre qui s'est rassemblÈe l‡, autour de ce maÓtre de la sÈduction populaire, ferait en somme bonne figure dans un roman russe, toutes les maladies nerveuses s'y donnent rendez-vous... l'absence de t‚che, la pensÈe instinctive qu'en somme toute chose est prËs de sa fin, que rien ne vaut plus la peine qu'on s'y applique, le contentement dans le dolce farniente.
La puissance et la certitude de son avenir qu'il y a dans l'instinct juif, ce que son ‚pre volontÈ de vivre et de dominer a de monstrueux, lui vient de sa classe dominante - les couches que soulËve le jeune christianisme ne peuvent Ítre mieux caractÈrisÈes que par la fatigue des instincts. D'une part, on en a assez, et d'autre part on est satisfait, chez soi, en soi, pour soi.

Cette religion nihiliste rassemble dans l'AntiquitÈ pour son propre usage, tous les ÈlÈments de dÈcadence et tout ce qui leur ressemble - c'est-‡-dire:
a) Le parti des faibles et des malvenus (le rebut du monde antique: ce que celui-ci a repoussÈ avec le plus de violence...);
b) Le parti de ceux qui sont infestÈs de morale, le parti des antipaÔens;
c) Le parti de ceux qui sont fatiguÈs de politique et indiffÈrents (les Romains blasÈs...), des dÈnationalisÈs qui ont gardÈ un vide dans leur coeur;
d) Le parti de ceux qui sont rassasiÈs d'eux-mÍmes, - qui sont heureux de contribuer ‡ une conspiration souterraine. -

La vie judÈo-chrÈtienne: ici le ressentiment ne prÈvalut point. Ce furent seulement les premiËres persÈcutions qui poussËrent les passions ‡ se manifester au dehors - aussi bien l'ardeur de l'amour que l'ardeur de la haine.
Lorsque l'on voit les Ítres qui vous sont le plus chers sacrifiÈs pour sa foi on devient agressif; on doit la victoire du christianisme ‡ ses persÈcuteurs.
L'ascÈtisme dans le christianisme n'est rien de spÈcifique: c'est ce que Schopenhauer a mal compris. L'ascÈtisme pÈnËtre le christianisme partout o˘ il existait dÈj‡ sans celui-ci.
Le christianisme hypocondriaque, la torture et les tourments de la conscience appartiennent Ègalement ‡ un terrain particulier, o˘ les valeurs chrÈtiennes ont pris racine: ce n'est pas le christianisme proprement dit. Le christianisme a absorbÈ toutes espËces de maladies qui rËgnent sur les terrains morbides: on pourrait tout au plus lui reprocher de n'avoir su se dÈfendre contre aucune contagion. Mais c'est l‡ prÈcisÈment son essence: le christianisme reprÈsente un type de la dÈcadence.

PaÔen-chrÈtien. - PaÔenne est l'affirmation de tout ce qui est naturel, l'innocence dans le naturel, l'ingÈnuitÈ. ChrÈtienne est la nÈgation de tout ce qui est naturel, l'indignitÈ en face de la nature, la contre-nature.
PÈtrone, par exemple, est " innocent ": comparÈ ‡ cet homme heureux, un chrÈtien a, une fois pour toutes, perdu son innocence. Mais comme, en fin de compte, le statut chrÈtien ne peut Ítre qu'un Ètat de la nature, sans avoir le droit de s'interprÈter comme tel, "chrÈtien" finit par correspondre ‡ un faux monnayage de l'interprÈtation chrÈtienne ÈrigÈ en principe.

L'ignorance dans les choses de la psychologie. - Le chrÈtien n'a pas de systËme nerveux - ; le mÈpris du corps et la faÁon arbitraire de passer sous silence les exigences de celui-ci, les dÈcouvertes faites ‡ son sujet; l'hypothËse que ceci est conforme ‡ la nature supÈrieure de l'homme, que l'‚me en tirera nÈcessairement profit - ; la rÈduction systÈmatique de toutes les facultÈs du corps ‡ des valeurs morales; la maladie elle-mÍme conditionnÈe par la morale, imaginÈe par exemple comme punition, comme Èpreuve, ou mÍme comme condition du salut; l'homme y devient plus parfait qu'il ne saurait l'Ítre quand il se porte bien ( - l'idÈe de Pascal); dans certains cas, il faut mÍme se rendre volontairement malade. -

Ils mÈprisaient le corps: ils ne se le faisaient pas rentrer en ligne de compte, mieux encore, ils le traitaient en ennemi. Leur extravagance, c'Ètait de croire que l'on pouvait porter une " belle ‚me " dans un corps d'avorton, aux apparences de cadavre... Pour faire croire cela ‡ d'autres gens encore, il leur fallait prÈsenter autrement l'idÈe de " belle ‚me ", transformer la valeur naturelle jusqu'‡ ce que l'on p˚t considÈrer un Ítre p‚le, maladif, exaltÈ jusqu'‡ l'idiotie comme le substratum de la perfection, comme " angÈlique ", comme crÈature transfigurÈe, comme homme supÈrieur.

La rÈalitÈ qui put servir de base au christianisme, c'Ètaient les petites familles juives ÈparpillÈes, avec leur chaleur et leur tendresse, leur empressement ‡ recourir, empressement insolite dans tout l'Empire romain et peut-Ítre mal compris, leur habitude de prendre fait et cause les uns pour les autres, leur fiertÈ cachÈe de " peuple choisi ", fiertÈ travestie en humilitÈ, leur nÈgation intime et sans envie de tout ce qui est en haut et a pour soi la gloire et la puissance. Avoir reconnu qu'il y avait l‡ une force, que cet Ètat bienheureux pouvait se communiquer aussi ‡ des paÔens, qu'il serait sÈduisant et contagieux - c'est l‡ le gÈnie de saint Paul. Utiliser le trÈsor d'Ènergie latente, de sage bonheur, en vue d'une " Èglise juive de libre confession ", utiliser toute l'expÈrience juive, la maÓtrise ‡ conserver intÈgrale la communautÈ sous la domination ÈtrangËre, utiliser aussi la propagande juive - saint Paul devina que c'Ètait l‡ sa t‚che. Il se trouva prÈcisÈment en prÈsence de cette espËce de dites gens placÈe ‡ l'Ècart et absolument dÈsintÈressÈe de la politique, apte ‡ se maintenir et ‡ se prolonger dans un certain nombre de vertus acquises qui exprimaient le seul sens de la vertu ("moyens pour conserver et exalter une catÈgorie spÈciale d'hommes").
C'est des petites communautÈs juives que provient le principe de l'amour: une ‚me ardente et passionnÈe couve ici sous la cendre de l'humilitÈ et de la misËre: elle n'est ni grecque, ni hindoue, ni germanique. Le poËme en l'honneur de l'amour que saint Paul a composÈ n'a rien de chrÈtien, c'est le jaillissement juif de cette flamme Èternelle qui est sÈmitique. Si le christianisme a fait quelque chose d'essentiel au point de vue psychologique, Á'a ÈtÈ d'Èlever la tempÈrature de l'‚me chez ces races plus froides et plus nobles qui tenaient hors la tÍte parmi les peuples; de dÈcouvrir que la vie la plus misÈrable pouvait devenir abondante sans prix par une ÈlÈvation de tempÈrature...
Il va de soi qu'un pareil transfert ne pouvait s'opÈrer pour ce qui concerne les classes dominantes: les juifs et les chrÈtiens avaient contre eux leurs mauvaises maniËres, - la force et la passion de l'‚me accompagnÈes de mauvaises maniËres provoquent de l'Èloignement et presque de la rÈpugnance ( - je vois ces mauvaises maniËres lorsque je lis le Nouveau Testament). Il fallait Ítre parent, de la bassesse et la misËre, avec le type du bas peuple qui parle ici pour se sentir attirÈ par lui. Le point de vue auquel on se place vis-‡-vis du Nouveau Testament (tel Tacite) sert de pierre de touche pour connaÓtre le go˚t classique de chacun; celui qui n'Èprouve pas un sentiment de rÈvolte, celui qui n'est pas pris par quelque chose comme de la foeda superstitio, quelque chose qui vous fait retirer la main, comme pour ne pas se salir: celui-l‡ ne sait pas ce qui est classique. Il faut considÈrer la " croix " comme fit Goethe (Goethe (Epigrammes vÈnitiennes, 66) cite quatre choses qui lui rÈpugnent " comme poison et serpent ": " la fumÈe du tabac, les punaises, l'ail et la croix ". - N.d.T.).

RÈaction des petites gens. - L'amour procure le sentiment de puissance le plus ÈlevÈ. Il fait comprendre que ce n'est pas l'homme en gÈnÈral mais une certaine catÈgorie d'hommes qui parlent ainsi:
"Nous sommes divins dans l'amour, nous devenons des " enfants de Dieu ", Dieu nous aime, n'exige rien de nous autre chose que l'amour". Cela veut dire que toute morale, toute obÈissance, toute action, ne produisent pas ce sentiment de puissance qu'engendre l'amour. - Par amour, on ne fait rien de mÈchant, on fait bien plus que ce l'on ferait par obÈissance et vertu.
Ici, le bonheur du troupeau, le sentiment de communautÈ, en grand et en petit, le vivant sentiment de l'unitÈ, correspondent ‡ la somme des sensations vitales. Aider, veiller, Ítre utile, cela provoque sans cesse le sentiment de puissance; le succËs visible, l'expression du plaisir, soulignent le sentiment de puissance; la fiertÈ ne fait pas non plus dÈfaut, on l'Èprouve en tant que communautÈ, habitacle de Dieu, membre des " Èlus ".
L'homme a proprement subi une nouvelle altÈration de la personnalitÈ: cette fois-ci son sentiment d'amour s'est appelÈ Dieu. Il faut s'imaginer l'Èveil d'un pareil sentiment; c'est une espËce de ravissement, un discours Ètrange, un " Èvangile ". - C'Ètait ce qu'il y avait l‡ de singuliËrement nouveau qui ne permit pas ‡ l'homme de s'attribuer l'amour ‡ lui-mÍme: - il crut que Dieu marchait devant lui et qu'il Ètait devenu vivant en son coeur. " Dieu vient parmi les hommes ", le " prochain " se transfigure, devient Dieu (pour peu que le sentiment d'amour se reporte sur lui). JÈsus est le prochain, dËs que la pensÈe transforme celui-ci en divinitÈ, en cause qui produit le sentiment de puissance.

Ce que je n'aime pas chez ce JÈsus de Nazareth ou chez son apÙtre Paul, c'est qu'ils ont farci de tant de choses la tÍte des petites gens, ce qui pourrait faire croire que les humbles vertus de ceux-ci ont quelque importance. On a d˚ le payer, cher, car ils ont mis en dÈcri les qualitÈs plus prÈcieuses de la vertu et de l'homme, ils ont excitÈ l'un contre l'autre la mauvaise conscience et le sentiment de dignitÈ de l'‚me noble, ils ont ÈgarÈ les penchants de bravoure, de gÈnÈrositÈ, d'intrÈpiditÈ, les penchants excessifs des ‚mes fortes, jusqu'‡ la destruction de soi-mÍme...

Ces petites vertus de bÍtes de troupeau ne mËnent nullement ‡ la " vie Èternelle ": c'est peut-Ítre trËs habile de les mettre en scËne en mÍme temps que soi-mÍme, mais, pour celui qui a gardÈ l'oeil ouvert, cela n'en reste pas moins le plus ridicule de tous les spectacles. On ne mÈrite nullement un privilËge sur terre et dans le ciel, lorsque l'on a menÈ sa chËre petite douceur de mouton jusqu'‡ la perfection; on n'en continue pas moins ‡ Ítre, au meilleur cas, un cher petit mouton absurde, avec des cornes, et rien de plus - en admettant que l'on ne crËve pas de vanitÈ et que l'on ne provoque pas de scandale par ses attitudes de juge.
Quelle monstrueuse transfiguration de couleurs illumine ici les petites vertus - comme si elles Ètaient le reflet de qualitÈs divines !
L'intention naturelle, l'utilitÈ de toutes les vertus est systÈmatiquement passÈe sous silence; elle ne vaut que par rapport ‡ un commandement divin, ‡ un modËle divin, par rapport ‡ des biens spirituels de l'au-del‡. (Superbe cela ! comme s'il s'agissait du " salut de l'‚me ": mais c'Ètait un moyen pour " s'en tirer " avec autant de beaux sentiments que possible).

Ce fut l‡ la plus nÈfaste folie des grandeurs qu'il y eut jusqu'‡ prÈsent sur la terre: - si ces petits avortons mensongers, ces cagots commencent ‡ accaparer pour eux les mots " Dieu ", " jugement dernier ", " vÈritÈ ", " amour ", " sagesse ", " Saint Esprit ", et ils s'en servent pour se retrancher contre le " monde ", si cette espËce d'hommes commence ‡ retourner les valeurs d'aprËs ses propres vues, comme si c'Ètait ‡ elle qu'il appartÓnt d'Ítre le sens, le sel, la mesure, le poids de tout le reste: il faudrait leur construire des maisons d'aliÈnÈs et ne faire rien autre chose. De les avoir persÈcutÈs, ce fut une antique bÍtise de grand style: c'Ètait les prendre trop au sÈrieux, c'Ètait leur prÍter du sÈrieux.
Toute cette fatalitÈ fut rendue possible par le fait qu'il existait dÈj‡ dans le monde une faÁon analogue de folie des grandeurs, la juive ( - lorsque le gouffre qui sÈpare les juifs des chrÈtiens-juifs fut ouvert, les chrÈtiens-juifs furent obligÈs d'employer le moyen de conservation inventÈ par l'instinct juif, en renchÈrissant encore une derniËre fois - ); d'autre part aussi, par la philosophie grecque de la morale qui avait tout fait pour prÈparer et rendre acceptable un fanatisme moral, mÍme parmi les Grecs et les Romains... Platon, le grand intermÈdiaire de la perdition, qui fut le premier ‡ ne pas vouloir comprendre la nature dans la morale, qui dÈj‡ avait enlevÈ leur valeur aux dieux grecs par son idÈe du " bien ", qui dÈj‡ avait ÈtÈ atteint par la cafardise juive ( - en …gypte ?).

Peu importe que quelque chose soit vrai, pourvu que cela fasse de l'effet - : manque absolu de probitÈ intellectuelle. Tous les moyens sont bons, le mensonge, la calomnie, la plus impertinente accommodation, quand il s'agit d'Èlever le degrÈ de chaleur - jusqu'‡ ce que l'on ait la " foi " -.
Nous nous trouvons en prÈsence d'une vÈritable Ècole pour enseigner les moyens de sÈduction qui mËnent ‡ une croyance: mÈpris systÈmatique des sphËres d'o˘ pourrait venir la contradiction ( - celle de la raison, de la philosophie et de la sagesse, de la mÈfiance, de la prudence); une louange impudente et une glorification de la doctrine, en faisant sans cesse appel ‡ Dieu qui est celui qui l'a rÈvÈlÈe, - l'apÙtre ne signifie rien, - il n'y a l‡ rien ‡ critiquer, il suffit de croire et d'accepter; c'est par l'extraordinaire gr‚ce et la faveur de Dieu que l'on reÁoit une pareille doctrine de salut; et l'on ne doit recevoir celle-ci qu'avec la plus profonde reconnaissance et dans la plus grande humilitÈ.
On spÈcule sans cesse sur le ressentiment que les infÈrieurs Èprouvent ‡ l'Ègard de tout ce qui est vÈnÈrÈ: on les sÈduit par une doctrine qu'on leur prÈsente comme la contre-partie de la sagesse du monde, de la puissance du monde. Cette doctrine convaincra les rÈprouvÈs et les dÈshÈritÈs de toute espËce; elle promet le salut, l'avantage, le privilËge aux effacÈs et aux humbles; elle fanatise les pauvres petits cerveaux insensÈs, pour les remplir d'une vanitÈ folle, comme si c'Ètait elle qui f˚t le sens et le sel de la terre. -
Tout cela, pour le dire encore une fois, ne peut Ítre assez mÈprisÈ: nous nous Èpargnons la critique de la doctrine; il suffit de voir les moyens dont elle se sert pour savoir ‡ quoi on a affaire. Elle s'est accordÈe avec la vertu, elle a accaparÈ honteusement, pour son propre usage, toute la puissance fascinatrice de la vertu... elle s'est accordÈe avec la sÈduction du paradoxe, avec le besoin de poivre et de non-sens propre aux vieilles civilisations, elle a dÈconcertÈ et rÈvoltÈ, elle a excitÈ ‡ la persÈcution et aux mauvais traitements. -
C'est exactement la mÍme faÁon de bassesse rÈflÈchie qui servit aux prÍtres juifs ‡ affermir leur pouvoir et ‡ crÈer ainsi l'Eglise juive...
Il faut distinguer: 1) cette chaleur de la passion qui est l'" amour " (reposant sur un fond de sensualitÈ ardente); 2) le manque absolu de distinction du christianisme: - l'exagÈration continuelle, la verbositÈ; - le manque d'intellectualitÈ froide et d'ironie; - quelque chose d'antimilitaire dans tous les instincts; le prÈjugÈ du prÍtre ‡ l'Ègard de la fiertÈ virile, ‡ l'Ègard de la sensualitÈ, de la science, des arts.

La condition psychologique, c'est l'ignorance, et l'inculture, l'ignorance qui a dÈsappris toute pudeur: que l'on se figure ces saints impudents au milieu d'AthËnes !
L'instinct juif de se considÈrer comme " Èlu ": les juifs revendiquent sans plus toutes les vertus pour eux-mÍmes et ils considËrent le reste du monde comme leur contraire; c'est l‡ un signe profond de vulgaritÈ d'‚me;
Ils manquent absolument de buts vÈritables, de t‚ches vÈritables, pour quoi il faut d'autres vertus que la cagoterie, - l'Etat leur fit gr‚ce de ce travail: et le peuple impudent fit malgrÈ cela semblant de n'avoir pas besoin de l'Etat.
" Si vous ne devenez pas comme les enfants -, comme nous voici loin de cette naÔvetÈ psychologique !

Qu'on lise une fois le Nouveau Testament comme un livre de sÈduction: la vertu est accaparÈe avec l'idÈe de conquÈrir par elle l'opinion publique, - et cette vertu est la vertu la plus humble, que n'admet que l'idÈale bÍte de troupeau et rien de plus (y compris le berger de ce troupeau - ): une petite vertu tendre, bienveillante, secourable et joyeusement exaltÈe, une vertu qui, au dehors, est absolument sans prÈtention, - qui se gare contre le " monde ". La prÈsomption la plus insensÈe qui s'imagine que la destinÈe de l'humanitÈ tourne autour d'elle, de telle sorte que d'un cÙtÈ la communautÈ reprÈsente ce qui est juste et de l'autre le monde, ce qui est faux, ce qui est Èternellement rÈprouvable et rÈprouvÈ. La haine la plus insensÈe contre tout ce qui est au pouvoir, mais sans y toucher ! Une sorte de dÈtachement intÈrieur, qui, ‡ l'extÈrieur, maintient tout, tel que c'Ètait pas le passÈ (servilitÈ et esclavage; savoir se faire de tout un moyen pour servir Dieu et la vertu).

Quelle que soit la modestie que l'on manifeste dans ses aspirations ‡ de la propretÈ intellectuelle, on ne peut s'empÍcher, lorsque l'on entre en contact avec le Nouveau Testament, d'Èprouver quelque chose comme un malaise inexprimable: car l'impertinence effrÈnÈe qu'il y a, chez les moins qualifiÈs, ‡ vouloir dire son mot au sujet des grands problËmes, leur prÈtention ‡ vouloir s'Èriger en juges dans ces questions, dÈpassent toutes les bornes. La lÈgËretÈ impudente avec laquelle il est parlÈ ici des problËmes les plus inabordables (la vie, le monde, Dieu, le but de la vie) comme si ce n'Ètait pas du tout des problËmes, mais les choses les plus simples que n'ignorent pas ces petits cagots !

Combien l'objet importe peu ! C'est l'esprit qui vivifie ! Il y a un air lourd et empestÈ dans tout ce bavardage ÈchauffÈ qu'ils font autour du " salut ", de " l'amour ", de la " bÈatitude ", de la " foi ", de la " vÈritÈ ", de la " vie Èternelle " ! Que l'on prenne, par contre, un livre vraiment paÔen, par exemple PÈtrone, o˘, en somme, on ne fait, ne dit, ne veut et n'estime rien qui ne soit un pÈchÈ, et mÍme un pÈchÈ mortel, selon l'estimation chrÈtienne et bigote. Et, malgrÈ cela, quel sentiment du bien-Ítre, dans l'air pur, la spiritualitÈ supÈrieure, l'allure plus rapide, l'excËs de force libÈrÈe et s˚r de l'avenir ! Dans tout le Nouveau Testament il n'y a pas une seule bouffonnerie: mais cela suffit ‡ rÈfuter un livre...

La guerre contre les nobles et les puissants que l'on fait dans le Nouveau Testament est une guerre semblable ‡ celle du Renard et avec les mÍmes moyens: toujours l'onction chrÈtienne, la rÈcusation absolue, en rÈservant sa propre ruse.

Rien n'est moins innocent que le Nouveau Testament. On sait sur quel terrain il s'est dÈveloppÈ. Ce peuple, avec une volontÈ implacable ‡ vouloir s'affirmer, qui, lorsqu'il eut perdu tout soutien naturel, Ètant privÈ depuis longtemps de tout droit ‡ l'existence, sut s'imposer malgrÈ tout en s'appuyant sur des hypothËses absolument antinaturelles et imaginaires (se disant le peuple Èlu, la communautÈ des saints, le peuple de la promesse, l'" …glise "): ce peuple mania le pia fraui avec une perfection telle, avec un degrÈ de " bonne conscience " qui fait que l'on ne saurait Ítre assez prudent lorsqu'il prÍche la morale. Lorsque des juifs se prÈsentent comme s'ils Ètaient l'innocence mÍme, c'est qu'un grand danger les menace: il faut avoir toujours sous la main son petit fond de raison, de mÈfiance et de mÈchancetÈ lorsqu'on lit le Nouveau Testament.
Des gens de l'origine la plus basse, de la racaille ou peu s'en faut, les rÈprouvÈs, non seulement de la bonne sociÈtÈ, mais encore de la sociÈtÈ estimable, des gens qui ont grandi ‡ l'Ècart mÍme de l'odeur de la culture, sans discipline, ignorant, ne se doutant mÍme pas que, dans les choses intellectuelles, il p˚t y avoir de la conscience, en un mot - des juifs: ils sont rusÈs par instinct, avec toutes les idÈes superstitieuses, ils ne savent pas crÈer un avantage, une sÈduction.

Dans le Nouveau Testament et particuliËrement dans les Èvangiles, je n'entends pas un langage "divin": j'y vois bien plutÙt une forme indirecte de la rage souterraine dans la calomnie et la destruction - une des formes les moins loyales de la haine. On ignore toutes les qualitÈs d'une nature supÈrieure. Impudent abus de toute espËce de bonhomie; tout le trÈsor des proverbes est exploitÈ et imposÈ; Ètait-il nÈcessaire de faire venir un Dieu pour dire ‡ ces pÈagers... etc. -
Rien n'est plus vulgaire que cette lutte contre les pharisiens ‡ l'aide d'un faux-semblant de morale absurde et impraticable; de pareils tours de force ont toujours amusÈ le peuple. Une accusation d'" hypocrisie " venant d'une pareille bouche. Rien n'est plus habituel que de traiter ainsi des adversaires - cette faÁon insidieuse rÈvËle le caractËre de noblesse ou plutÙt son absence...

Le profond mÈpris que l'on mettait jadis dans la faÁon dont on traitait le chrÈtien dans le monde antique, ce monde noble et ÈduquÈ, est de mÍme ordre que l'aversion instinctive que l'on manifeste aujourd'hui encore vis-‡-vis du juif: c'est la haine des classes libres et conscientes d'elles-mÍmes, ‡ l'Ègard de ceux qui se faufilent et allient les gestes timides et gauches ‡ une suffisance insensÈe.
Le Nouveau Testament est l'Èvangile d'une espËce d'hommes qui manque totalement de noblesse. Sa prÈtention ‡ avoir plus de valeur que tout le reste, ‡ rÈunir toutes les valeurs, prÈsente en effet quelque chose de rÈvoltant, - aujourd'hui encore.

Le christianisme ne fait que reprendre la lutte qui existait dÈj‡ contre l'idÈal classique, contre la rÈgion noble.
De fait, toute cette transformation n'est qu'une adaptation aux besoins et au niveau d'intelligence ‡ la masse religieuse d'alors: cette masse qui croyait ‡ Isis, ‡ Mithras, ‡ Dionysos, ‡ la " grande mËre " et qui exigeait d'une religion qu'elle fut: 1) l'espoir de l'au-del‡, 2) la sanglante fantasmagorie de la victime (le mystËre), 3) l'action rÈdemptrice, la sainte lÈgende, 4) l'ascÈtisme, la nÈgation du monde, la " purification " superstitieuse, 5) la hiÈrarchie comme forme de la communautÈ. Bref, le christianisme s'adapte ‡ l'anti-paganisme qui existait dÈj‡ et qui commenÁait ‡ s'introduire partout, ces cultes qui furent combattus par Epicure... plus exactement ‡ la religion de la basse classe, des femmes, des esclaves, des masses sans noblesse.
Les malentendus sont donc les suivants:
1) l'immortalitÈ personnelle;
2) le prÈtendu autre monde;
3) l'absurditÈ de la notion de punition et d'expiation au centre de l'interprÈtation du monde;
4) au lieu de diviniser l'homme, on lui enlËve son caractËre divin, on creuse un gouffre profond que seul le miracle, la prostration du plus profond mÈpris de soi peuvent franchir;
5) le monde de l'imagination corrompue et des passions maladives, au lieu des pratiques simples et pleines d'amour, au lieu d'un bonheur bouddhiste rÈalisable sur la terre;
6) un ordre religieux, avec un sacerdoce, une thÈologie, des cultes, des sacrements: en un mot tout ce qui a ÈtÈ combattu par JÈsus de Nazareth;
7) le miracle partout et en toute chose; la superstition: tandis que ce qui distingue prÈcisÈment le judaÔsme et le christianisme primaire c'est la rÈpulsion contre le miracle, un rationalisme relatif.

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