FUNDAMENTOS
FILOSÓFICOS |
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Las primeras explicaciones sobre el cerebro
y el pensamiento ya fueron dadas por algunos antiguos filósofos
griegos, como Platón(427-347 a.C.) y Aristoteles(384-422
a.C.). Platón expresa la profunda paradoja inherente al concepto
de conciencia y a una aparentemente capacidad Humana de escoger libremente.
Por un lado los seres Humanos forman parte del mundo natural y están
sometidos a sus leyes. Nuestro cerebro es un fenómeno natural y,
por tanto, tiene que obedecer inexorablemente las leyes de causa y efecto
que se manifiestan en las maquinas y en otras creaciones sin vida de nuestra
especie. Por otro lado , según Platón, la mecánica
de causa y efecto, por compleja que sea , no debería a dar origen
a la auto percepción ni a la conciencia. Platón es el primero
que intenta resolver este conflicto con su teoría de las formas:
La conciencia no es el atributo de la mecánica del pensamiento
, sino mas bien la realidad ultima de la existencia humana. Nuestra conciencia
o "alma" es inmutable. Así pues, nuestra interacción
mental con el mundo físico se encuentra en el nivel de la <<mecánica>>
de nuestro complejo proceso de pensamiento. El alma esta por encima. Pero mencionemos las 3 escuelas, según Kurzweil, que mas influyen hoy en día a la I.A.: |
La escuela para la cual << La conciencia es solo una maquina que se refleja a si misma>> Volver
Escuela en la cual la conciencia y la voluntad libre
son solo ilusiones inducidas por la ambigüedad del lenguaje, o que
la conciencia no es exactamente una ilusión, si no otro proceso
lógico, un proceso que se responde a si mismo y reacciona ante
si mismo. Podemos construirlo en una maquina: basta con construir un procedimiento
que tenga un modelo de si mismo y que examine y responda a sus propios
métodos, gran parte de esta escuela se fundamenta en el mecanicismo
que es la concepción que ve en los organismos "maquinas vivas"
incluyendo al hombre.
Para el mecanisismo, todos los fenómenos vitales deben se interpretados en términos fisicoquimicos. Las experiencias de Lavoisier puede considerarse el punto de partida de la concepción mecanicista en la biología, . No hay, fuera de los principios fisicoquimicos ningún principio especial que rija la formación de organismos, estos postulados son la base de las redes neuronales. "El problema del comienzo y el fin de la vida del individuo- decía Loeb a principios de siglo, al exponer su teoría mecánica de la vida- esta desde el punto vista fisicoquimico claramente resuelto" Según esta concepción, en la vida se cumple, como en toda materia un determinismo absoluto, por que la materia nunca es capaz de actividad espontánea. En principio, la vida puede crearse en laboratorios. En esta escuela podríamos decir que la conciencia
es "Neutral respecto al sustrato" (Utilizando la expresión
que proponen Newel y Simon respecto a la actividad de generar inteligencia),
es decir que puede existir conciencia, en maquinas de silicio , proteína
o cualquier otra sustancia. |
La escuela para la cual <<La conciencia es otro tipo de materia>> Volver
Escuela en la cual se agrupan la opinión de
la conciencia y la voluntad desde un enfoque religioso desde el budismo
hasta el cristianismo y las teorías de los filósofos contemporáneos
que consideran la conciencia como otro fenómeno Fundamental del
mundo al igual que las partículas y las fuerzas básicas,
algunos autores como Lakoff, Winograd y Flores plantean de que el generar
pensamiento (conciencia) es demasiado dependiente de la filosofía
humana como para existir fuera de su encarnación en seres humanos
inmersos en su entorno. Las raíces filosóficas de esta escuela están en el vitalismo , la cual dice que los procesos en los seres vivos , o por lo menos algunos de ellos no pueden ser reducidos a procesos fisicoquimicos. Obedecen a una ley propia; es decir tienen autonomía. El organismo no puede ser comparado con una maquina. Una maquina no sigue siendo lo que era cuando se divide en dos o mas partes; pero una lombriz de tierra y ciertos gusano de agua dulce, cortados transversalmente, se regeneran, la parte posterior reconstruye la anterior. Para el vitalismo , la vida no es explicable por cierta agregación, ni por simple relaciones físico químicas. La vida responde a un principio "totalizador"; los elementos de un organismo no se limitan a hallarse en relaciones reciprocas con los otros; tienden a algo que esta por encima de estas relaciones: a crear el todo, y por eso reconstruye las partes, cuando el organismo es lesionado. Una maquina no resiste a las fuerzas que la destruyen; el organismo vivo, si: el organismo se diferencia de una maquina en que se defiende de su agresor y que intenta a su vez destruirlo. Kursweil liga esta escuela con el concepto global del existencialismo, o exitencialismos como algunos autores dirían por que comprende una serie de juicios de sus proponentes tan diversos y complejos, como ningún otro movimiento filosófico de primer orden. El existencialismo no quiere ser objetivo ni académico; se declara apasionadamente comprometido con el individuo, en síntesis dos de sus prioridades son: - a la existencia sobre la esencia, la existencia es anterior a la esencia. Definir al hombre por su esencia( el animal racional, por ejemplo) considerando accidental lo que la caracteriza como individuo concreto, es lo propio de la filosofía tradicional. Para el existencialismo no es lo importante en el hombre concreto ser animal racional, sino precisamente lo que le individualiza o lo distingue de cualquier otro. Lo que distingue a una persona de otra son sus decisiones individuales, su ejercicio de la libertad de elección. Es lo concreto, los caracteres individuales que adquiero al cabo de la vida lo que constituye mi yo. Ese conjunto de caracteres es mi esencia real, no realizada hasta el final de la vida (existencia) -a la vida sobre la razón, el vivir y la experiencias en ella son mas importantes que cualquier razonamiento. Podemos decir que Sartre es uno de los principales representantes del pensamiento Existencialista y el distingue el ser en si y el ser para sí. El ser en si es el objeto la cosa. El ser es lo que es, y nada mas, no mantiene relación con ninguno otro. No existe fuera de si y se agota en si mismo. No puede llegar a ser otro, y de esta carencia de relación se explica su incognoscibilidad. Mientras el ser en si es lo que es; el ser para si es un proyecto que existe en la medida que se realiza. El hombre debe romper la opacidad del ser en sí para relacionarse con el mundo, con la temporalidad concreta. El ser en si es un ser tranquilo por que no se cuestiona nada. El ser para si vive la intranquilidad de ser mas o de otra manera. Esta proyección hacia la realización es un sentimiento de vértigo que Sartre denomina nausea |
La escuela para la cual << Somos demasiado tontos>> Volver
Douglas Hofstadter, investigador de la I.A., piensa
que "tal vez la debilidad del cerebro para entenderse a si mismo
sea simplemente un accidente del destino. Pensad en la jirafa, por ejemplo,
cuyo cerebro, obviamente, dista mucho del nivel necesario para autocomprenderse
y, sin embargo, es muy semejante al nuestro". Otros pensadores creen que el generar pensamiento y conciencia es tan complejo, en muchos, sentidos, que aunque dispusiéramos del todo el conocimiento necesario, nunca lo podríamos crear, por ejemplo aunque conociéramos todos los factores y elementos acerca de los procesos del clima nunca podríamos recrearlo de manera exacta a menor escala. |