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Charla del libro "Medita estas verdades"
de Swami Chidananda
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38
CONOCIMIENTO ELEVADO Y CONOCIMIENTO
INFERIOR
¡Radiantes Divinidades! ¡Atma-svarup
inmortal
reunidos aquí en esta sagrada
Presencia!
Jijnasa significa sed de conocimiento,
deseo
de conocimiento. Nuestros antecesores
fueron
hombres de brahma-jnana (conocimiento
directo
de Brahman). Ellos fueron brahma-jnanis,
atma-jnanis, ellos poseían conocimiento.
Los científicos modernos, los
físicos, matemáticos,
físico-nucleares, también poseen
conocimiento.
Ellos también son jnanis. Entonces,
¿cual
es la diferencia?
Nuestros antiguos jnanis realizaron
la unicidad
de toda existencia, que la vida
es una: isavasyamidam
sarvam yat kimcha jagatyam jagat
(Todo esto,
todo lo que se mueve en este
mundo (o no
se mueve) está impregnado por
el Señor).
Por lo tanto, dañar a alguien
es dañarse
a sí mismo. Habiendo reconocido
esta unicidad
de vida, la inmanencia del Espíritu
escondido
en todas las cosas que existen,
ellos realizaron
la santidad de toda vida. Por
eso declararon:
"ahimsa paramo dharmah (no-violencia
es el deber más elevado)."
No dañar
a nadie, no lastimar a nadie,
no hacer sufrir
a nadie, es el bien supremo,
ley suprema.
Y, por lo tanto, ésta era su
oración: "lokah
samastah sukhino bhavantu (Que
todos los
seres sean felices), sarvesham
svastir-bhavatu
(que lo auspicioso acontezca
a todos los
seres)." Y ellos vivieron
de acuerdo
a esta oración. Ellos se comprometieron
con
el bienestar de todos los seres,
sarvabhutahiteratah,
viviendo tan solo para trabajar
constantemente
para el bien de todos, para la
felicidad
de todos, para bendición de todos.
Ellos
vivieron para beneficiar la vida
alrededor
de ellos. Su vida, por lo tanto,
fue fuente
de satyam, sivam, sundaram -todo
lo verdadero,
todo lo bueno y auspicioso, todo
lo hermoso-
para la vida alrededor de ellos.
En contraste, fuera del conocimiento
científico
y el progreso tecnológico, el
mundo entero
se encuentra lleno de miedo,
ansiedad, en
un estado de aguda neurosis ansiosa,
un estado
de incertidumbre sobre el futuro
e inseguridad
del presente. Eso significa,
que debido al
uso de este conocimiento, la
humanidad ha
enfermado. La humanidad está
enferma, sufriendo
de la enfermedad del miedo, la
incertidumbre
y la inseguridad.
¿Por qué este contraste? Los
Upanishads dicen
que es debido a que el conocimiento
es de
dos tipos. Si se enfatiza el
conocimiento
inferior, somos llevados al conocimiento
de cosas e ignorancia sobre nosotros
mismos,
ignorancia de la vida y las leyes
que prevalecen
en el universo, las leyes que
gobiernan la
vida. En tanto que si se enfatiza
el conocimiento
elevado, para vidya, ese conocimiento
elevado
nos libera de todo lo estrecho,
limitado,
aquello que separa. Nos hace
divinos al concedernos
el conocimiento que nos otorga
la visión
de la unicidad universal de toda
vida.
Por eso, los Upanishads nos hablaron
del
conocimiento elevado y del conocimiento
inferior
-para vidya y apara vidya. Aquellos
que tienen
tan solo el conocimiento inferior,
apara
vidya, son muy avanzados en conocimiento
pero carecen de sabiduría. Ellos
tienen conocimiento
de cualquier otra cosa menos
de sí mismos.
Por lo tanto, caen presas del
egoísmo, de
la megalomanía. Caen presas de
pequeñas metas
dictadas por una visión egoísta
de las cosas.
No ven la divinidad en la humanidad.
No saben
de la ley del amor que prevalece
para la
felicidad y el beneficio de toda
la humanidad.
Ellos ven tan solo de modo estrecho;
su visión
es fragmentada; su experiencia
no es universal.
Por lo tanto, al no saber sobre
sí mismos,
al no saber sobre la unicidad
de toda vida,
su conocimiento se ha tornado
conocimiento
destructivo, conocimiento negativo,
cuya
aplicación no ha dado como resultado
el bienestar,
sino el temor. En tanto que el
conocimiento
de los antiguos sabios que experimentaron
la Realidad Suprema, su jnana
fue para vidya;
su jnana fue sabiduría, sabiduría
espiritual.
Y eso los hizo centros de suprema
compasión,
centros de amor universal, centros
amigables
hacia la vida, centros de intensa
preocupación
por el bienestar de todos, por
el beneficio
de todos. Bahujanahita y bahujanasukha
(bienestar
y felicidad de toda la gente)
fueron el palpitar
de sus corazones, el mismo espíritu
con el
que vivieron su vida.
Es ese, por lo tanto, el conocimiento
que
debe ser buscado. Ese conocimiento
es el
conocimiento que buscan los jijnasus
en la
vida espiritual, en el camino
espiritual
-no el mero conocer cosas, mas
la "cosa
en sí misma," que es la
Luz de luces
que se encuentra más allá de
toda oscuridad
y, que al conocerla nos liberamos,
puesto
que no hay nada más elevado por
conocer.
Eso es lo que se debe de buscar,
y el comienzo
de esta búsqueda es saber que
todavía no
sabemos ciertas cosas. "Existe
todavía
algo por conocer, algo que no
conozco, algo
que debo conocer." Es eso
que abre las
puertas hacia mayor expansión
y hacia el
conocimiento progresivo. Dondequiera
que
se encuentre esta básica aceptación
de nuestro
propio conocimiento limitado,
aceptación
básica de nuestra necesidad de
saber, solo
entonces buscaremos conocimiento.
Si nos
sentimos autosuficientes, si
pensamos, "Yo
sé," entonces cerramos la
puerta al
conocimiento. Por lo tanto, deberíamos
pensar:
"Yo sé poco, debo conocer
más, dejadme
proceder de la oscuridad de menor
conocimiento
hacia la luz progresiva que nos
lleva finalmente
al conocimiento supremo de todas
las cosas,
al conocimiento de Brahman, al
conocimiento
del Uno."
Deberíais vivir una vida de búsqueda
hasta
ese punto, una vida de cuestionamiento,
de
introspección, vichara. Y, con
la ayuda de
svadhyaya, satsanga, con la compañía
de buscadores
similares en el camino, debemos
estudiar
tanto solos como colectivamente,
debemos
preguntarnos tanto individualmente
como en
satsanga. "Tadviddhi pranipatena
pariprasnena
sevaya -Deberíais tener ese conocimiento,
¡Oh Arjuna! Reverenciando a aquellos
que
saben más que vosotros, con seria
indagación
y con servicio." Dice el
Señor Krishna.
Pranipata, pariprasna y seva
significan postración,
seria indagación y servicio.
Así es como jijnasa está basado
en la aceptación
de nuestras limitaciones en conocimiento.
Jijnasa se basa en el deseo de
conocer más,
y se hace progresivo a través
de la reverencia,
a través de una sincera y devota
introspección
y a través de un sincero servicio
desinteresado.
Esta es la verdadera característica
de una
persona espiritual. Esta es la
esencia de
la búsqueda espiritual, de la
aspiración
espiritual. Y esta es la esperanza
del mundo
de mañana.
Si no permitimos que el ego obscurezca
el
conocimiento secular, si nos
liberamos de
la red de satisfacción del mero
conocimiento
secular, entonces deberíamos
humildemente
volvernos hacia la fuente de
todo conocimiento
espiritual. El tesoro de sabiduría
en la
forma de escrituras del mundo
dejadas por
nuestros antecesores, es la más
valiosa parte
de la herencia global de la humanidad.
Rechazando
las escrituras pereceremos, iremos
de la
oscuridad hacia la oscuridad.
Fortaleceremos
nuestra atadura e ignorancia
y seremos fuente
de peligro para la sociedad.
Las escrituras
encarnan la verdad eterna para
guía del hombre,
para el bienestar del mundo.
Las escrituras
deben ser estudiadas con reverencia.
Patanjali
Maharshi expuso en sus sutras
que svadhyaya
debería ser diligentemente seguida
por el
Yogui, por el buscador, por el
jijnasu y
el mumukshu.
¡Debéis reflexionar sobre ello
y lograr así
los beneficios! ¡Dios los bendiga!
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