|
Oraciones
Calendario
Links Enseñanzas
Tema del mes
Preguntas y respuestas Glosario E-mail
|
Una llamada a la liberación de Swami Chidananda
Charla anterior
charla siguiente
La gloria de la verdad, de no-dañar y de
la pureza
Sois buscadores de la verdad y amantes de
la rectitud. Ellos dicen dharma premi. Dharma
rectitud. Dharma premi es aquel que ama la
rectitud. La base de toda rectitudes la verdad.
El carácter, la integridad, la verdad, todos
significan lo mismo. Una y otra vez se ha
dicho: "Aquel que destruye dharma es
destruido por dharma." Eso significa
que cuando alguien destruye dharma y deviene
perverso, su perversidad lo transforma. No
es necesario ninguna fuerza externa que lo
empuje al desierto. Su misma perversidad
es suficiente. Él deviene el creador de su
propia perdición, de su propio sufrimiento,
que han sido llamados por él mismo.
Mas dharma protege al que lo protege. Aquel
que protege dharma, ese ser es protegido
por dharma. Donde está dharma, el éxito está
en todas las cosas. Dharma se basa en verdad.
La verdad es suprema dharma porque Dios es
verdad. Y nosotros somos buscadores de la
verdad. Es la puerta de entrada hacia la
vida más elevada. La verdad es el alma de
la rectitud. La base de una vida recta, la
base del carácter es verdad. Ser verdaderos
es por lo tanto, la mejor base para el supremo
éxito en la vida. Adorar la verdad es lo
necesario.
La verdad es el más grande sadhana. La verdad
es la más grande disciplina, la más grande
austeridad. Verdad es el voto más grande
y la verdad es mejor de todas las flores
que complacen al Señor Todopoderoso. Si es
adorado con la flor de la verdad, Él deviene
extremadamente gracioso y derrama gracia.
La verdad es, por lo tanto, el mejor deseo,
lo verdaderamente necesario-lo más deseado
de todas las cosas. Por lo tanto, medita
la verdad, medita sobre la verdad, reflexiona
sobre la verdad, deviene adorador de la verdad.
En esto se encuentra tu bien más elevado.
En este mundo, durante este período de Kali
Yuga (era de oscuridad), la verdad está descartada
y por lo tanto los individuos sufren. Mas
aquel que se adhiera a la verdad, que practica
la verdad, que toma los votos de la verdad
y practica la austeridad de la verdad logra
el poder para superar kali. La terrible influencia
de la oscuridad es superada con la luz de
la verdad. La verdad es la gran tapasya de
esta era. Es una gran purificadora e inspiradora,
una fuerza que ayuda al sadhaka superar a
cada paso todos los obstáculos que encuentra
en su camino. Es la verdad, por lo tanto,
un gran benefactor. Es el bien más elevado.
Por lo tanto, el sabio sadhaka considera
a la verdad como su compañero en esta vida.
Es el punto de entrada de todas las cosas
elevadas. Es también el alma del carácter.
Por lo tanto, el amado Maestro Santo la consideraba
parte de los tres principios indispensables
para ser aceptados y entrar a su familia
de buscadores espirituales y sadhakas. Él
decía: "Adornado con la verdad, ¡Oh
buscador de Dios!, ven y te haré miembro
de mi familia espiritual." Deberíamos
reflexionar sobre este valor supremo, la
grandeza y necesidad de la verdad en nuestra
vida espiritual y secular. Pues si nuestra
vida secular es ideal y apoya a nuestra vida
espiritual, entonces, debería armonizarse
con la verdad.
Lo espiritual está fundado en verdad y ética.
Un estado de experiencia divina y perfección
emerge de la semilla de una buena vida, de
un idealismo moral y ético en nuestra vida.
Eso no significa un puritanismo irracional,
ilógico o fanático. Significa un idealismo
sano, racional y ético, un bien que surge
de la apreciación por lo auspicioso, lo bello
y lo santo; un bien, una rectitud de carácter
y conducta, conducta elevada, nobleza de
actitud y acercamiento hacia la vida que
surge de una verdadera cultura, verdadera
educación y verdadera comprensión.
(B) No-dañar
La espiritualidad está similarmente fundada
en el bien que surge de comprender que así
como yo experimento y siento también los
demás experimentan y sienten: "Lo que
considero desagradable, dañino o indeseable
para mí, no lo daré a otros , ni en pensamiento,
palabra o acción. Los demás son como yo.
Ellos tienen sensibilidad. Por lo tanto,
deben obtener la misma consideración que
debo tener para conmigo." De esta manera
igualándonos con los demás nos comportamos
con un sentido de justicia, de consideración,
de compasión. Tal persona no hará nada que
dañe a otros, que destruya el bienestar de
otros, que esté en contra del bien elevado
de otros. Esta es la esencia del humanismo.
Las criaturas inferiores, las especies sub-humanas,
no tienen este sentimiento de: "Estoy
dañando a otros, No debo." Las formas
inferiores de vida están constituidas de
una naturaleza que se alimentan de otras
formas de vida. Esto lleva a la destrucción,
a matar. El más bello pájaro, de voz más
bella será aparentemente sin corazón. Cogerán
de pronto una inocente mariposa al vuelo.
Si el insecto es demasiado grande o lucha,
lo golpeará con el pico contra un objeto
duro y luego se lo tragará. Todas las formas
de vida no humanas están constituidas de
esa manera, a pesar que hay excepciones como
los animales herbívoros tales como el elefante,
el camello y el caballo. Pero con raras excepciones,
la mayor parte de las formas vivas en la
naturaleza se alimentan de otras formas de
vida. No existe sentimiento alguno que cuando
cazamos estamos causando daño, produciendo
dolor, destruyendo vida. Ese sentimiento
se encuentra ausente. En el ser humano, ese
sentimiento se encuentra presente. Esa es
la esencia de lo humanidad de la condición
humana.
Desde el punto de vista de la filosofía Vedanta
y del Yoga, esto es debido a la evolución
espiritual. Él ser humano es un ser evolucionado.
Por lo que es capaz de compasión, bondad,
consideración por los sentimientos de otras
personas y una urgencia y deseo de no dañar,
no causar sufrimiento, ni destruir vida.
Esto debe desarrollarse hasta que lleguemos
a ser divinos. Y el ideal de ahimsa (no-dañar),
el pináculo de compasión, jiva-karunya, fue
enseñado por el Señor Jesús. Él dijo: "no
existe mayor amor en este mundo humano que
aquella persona que se encuentra preparada
para dar su vida para salvar la vida de un
amigo."
Es, también perfectamente posible encontrarse
establecidos en ahimsa, jamás dañar, nada
de peleas, y al mismo tiempo dañar, causar
sufrimiento usando medios sutiles. En la
sociedad occidental hay un término llamado
"tortura psicológica." Algunas
veces se le usa en las cortes como fundamento
de divorcio. "En varias maneras sutiles,
sobre el plano mental, mi compañero me torturó,
fue causa de incontable tortura psicológica,
insultándome, haciéndome sentir poca cosa."
De esta manera, causando ansiedad, temor
y sufrimiento, todo tan solo de manera sutilmente
psicológica, es también contra la ley de
ahimsa.
Yoga y la vida espiritual demandan que la
violencia en todos los aspectos, daña en
todas sus formas, ya sea grosera o sutilmente,
manifiesta o no-manifiesta, expresada o no-expresada,
debe ser evitada, debe ser abandonada. Y
El Santo Maestro Swami Sivanandaji lo amplió
más diciendo: "No es suficiente meramente
estar en contra de la violencia, dañando
a los demás, ya sea de manera grosera o sutil,
por intermedio de la acción o psicológicamente;
por el contrario, debemos ejercitar activa
y positivamente la compasión, el sentimiento,
la bondad, daya, karuna."
Pues ese es nuestro concepto de Dios. Él
es toda compasión, un océano de compasión.
Y toda la espiritualidad, todo el yoga, todo
sadhana, es un intento para acercarnos a
Dios, para volver a Dios, para contactarnos
con Dios, para experimentar a Dios y establecernos
en Él. Es un continuo esfuerzo para acercarnos
al gran, divino, Ser Universal cósmico, para
entrar y experimentarlo y llegar a ser uno
con esa Suprema Realidad. Es un proceso místico
interior donde el buscador crece en la naturaleza
de Dios o se acerca progresivamente al ideal
de divinidad, deseando llegar a ser un canal
de la divinidad de Dios, llegar a ser una
expresión de todo lo que concebimos como
Dios, todo lo que pensamos que es Dios.
Lo llaman alquimia espiritual, un proceso
lento pero seguro de transformación de nuestro
mismo ser desde nuestra naturaleza inferior
hacia un estado más elevado de divinidad,
de la naturaleza de Dios. Es una transformación
progresiva interior lenta pero segura del
ser, para asemejarnos al Ser que tratamos
de alcanzar, de realizar. Y cuando mayor
es la transformación, mayor es el cambio
interior que nos lleva más y más cerca hacia
esa suprema experiencia. Esta es la dimensión
interior de yoga. Este ascenso hacia la divinidad
es la forma interior de yoga. Es verdadero
yoga. Es la vitalidad y corazón interior
de yoga. Esta transformación interior es
el contenido sutil invisible de la vida espiritual,
yoga y la práctica de yoga.
Y esto, por lo tanto, requiere que lo abandonemos
y lo removamos de nosotros, todo lo contrario
al concepto que tenemos de lo que es la naturaleza
de Dios, todo lo que no es naturaleza de
Dios. Todo aquello que no armonice con la
naturaleza de Dios no puede tener lugar en
el ascenso espiritual hacia la divina perfección.
Cualquier cosa que no armonice con el supremo
ideal-la naturaleza de Dios-lógicamente,
racionalmente, no puede tener un lugar en
la vida espiritual. Para ver esto con claridad,
no requiere de gran erudición, filosofía
o conocimiento metafísico. No podemos acercarnos
a la luz llevando con nosotros oscuridad.
Cuando nos acercamos a la luz, la oscuridad
no tiene lugar.
La verdad, compasión y bondad van de la mano.
Porque cuando somos bondadosos y compasivos,
manifestamos nuestra verdadera naturaleza
que es la naturaleza de Dios. Deviene nuestra
vida auténtica, no contraria a nuestra realidad.
Deviene nuestra verdadera vida. Todo lo que
sea contrario a la naturaleza de Dios en
nosotros-ya sea mental, verbal o físicamente-es
contrario a nuestra verdadera naturaleza;
estamos contradiciendo nuestra verdad. Y
nuestra vida deviene falsa. No es expresar
la verdad de nuestro ser, nuestra verdadera
identidad. Esta es la contradicción interior,
una dicotomía, que surge si no crecemos en
espíritu de divina compasión y bondad. Esto
debe ser comprendido y aprehendido. Debe
ser visto con claridad y practicado con determinación.
(C)Pureza
De la misma manera, Atman o Brahman es nitya,
niranjana, nirmala, suddha sattva, todo lo
que tiene que ver con santidad, pureza sin
mancha y sagrado. Por lo tanto, Al comienzo
de raja yoga como parte de la práctica de
niyama, Maharshi Patanjali quiere que el
aspirante espiritual luche por un estado
de limpieza interna y externa, de pureza
interna y externa. Y la clásica tradición
Vedantina también llama nuestra atención
hacia los tres obstáculos que se encuentran
en el camino de la iluminación, del conocimiento
supremo. Ellos hablan de mala, vikshepa y
avarana. Mala es impureza, Vikshepa es la
constante inquieta naturaleza de la mente
y avarana es una cortina o velo que esconde.
Ellos dicen: "Estos tres obstáculos
que se interponen como barreras entre el
jivatma y el paramatma, el alma que busca
y el Supremo Ser, deben ser eliminados o
erradicados. Deben ser removidos." Ellos
dicen que sadhana es remover todo lo que
se encuentra en el camino de nuestra realización
de la siempre-presente Realidad.
Gurudev solía decirlo de una manera muy simple:
"Purifícate, concéntrate, medita y realízate."
Purificación significa la superación de mala.
Concentración significa la superación de
vikshepa. Meditación significa el método
de remover el velo que esconde la Realidad
interior, y esto lleva a la realización.
Y ellos declaran que las impurezas de la
mente son pasión carnal o deseo impuro, ira,
avaricia o codicia, engaño o apego infatuado,
arrogancia que es un signo del ego, y envía
o celos. Estos son llamados los seis enemigos,
shadripu, que se cruzan en el camino hacia
la sabiduría, la iluminación y la liberación-kama,
krodha, lobha, moha, mada y matsarya. Y en
el Srimad Bhagavad Gita, el Señor Krishna
nombra específica y especialmente a la lujuria,
la ira y la codicia como obstáculos, los
mayores enemigos del hombre. Por lo tanto,
deben ser superados, renunciados y erradicados
de la naturaleza humana. "Trividham
narakasyedam dvaram nasanam atmanah kamah
krodhas tatha lobhas tasmat etat trayam tyajet
(Triple es la puerta de este infierno destructivo
del ser-lujuria, ira y codicia: por lo tanto
abandónalos)."
Es así como, crecer en pureza, superando
esos factores que representan la básica impureza
del alma atrapada en maya debido a los samskaras
y vasanas negativos, forman una parte integral
de la preparación parra una vida espiritual
elevada. Deberíamos tratar sincera y diligentemente
de erradicar completamente estas cualidades
negativas con una práctica lente y paciente,
humildad, oración, satsanga, compañía de
los grandes, manteniendo un ideal elevado
y basando nuestra vida en ciertos principios.
El auto-control deviene una parte esencial
de ello. La comprensión psicológica, la introspección
diaria y el auto-análisis son parte de ello.
Y un serio anhelo por obtener este estado
de pureza deviene una parte indispensable
de ello, un gran anhelo por llegar a ser
una encarnación de pureza, una personificación
de santidad. Es esto que otorga poder y fuerza
desde adentro para obtener ese estado de
santidad. "Sed perfectos como vuestro
Padre en el Cielo lo es."
Debería haber una pasión positiva por pureza,
un gran anhelo para brillar con esta divina
virtud, una determinación para liberarnos
de todas estas manchas y hacer realidad esta
transformación. Debería haber un gran amor
por esta vida de santidad y pureza. Son tan
solo estos ingredientes que actuarán como
una fuerza poderosa y conquistadora que ayudará
al buscador y al aspirante espiritual surgir
por sobre todo lo grosero, por sobre todo
lo que es tamásico y rajásico, todo lo que
es mezquino e innoble, todo lo que no es
espiritual o divino. Sabiendo que estas cosas
no son buenas para él, él siente: "Estas
cosas estarán bien para millones y billones
que están atrapados en la ignorancia y ceguedad,
tomando al mundo como la única realidad y
a los goces sensuales como la mayor fortuna,
lo más deseable, pero no son para mí."
De esta manera se mantiene despierto el verdadero
aspirante, mientras otros duermen no conociendo
los ideales de una vida espiritual más elevada.
Es en un estado de vigilia, jagriti, que
debemos vivir con esta cualidad radiante
de divina pureza, de naturaleza Divina. Y
esto requiere un poco de trabajo paciente
y verdadero auto-análisis, introspección,
oración, cultivando compañía de santos, buena
lectura, repetición del Divino Nombre manteniendo
un ideal elevado. Todo esto lleva a este
proceso interno al éxito.
Y si miráis bien este importante sadhana,
comenzaréis a ver que es fácil. Debe surgir
espontáneamente, pues sois la radiante encarnación
de pureza, siendo el Atman puro, el nitya
suddha atman. "Yo soy Atman, siempre
puro, parte de la divina Realidad Cósmica.
En mi mora la pureza en toda su gloria, en
toda su plenitud."
Si os identificáis de esta manera con vuestra
verdadera y esencia naturaleza más elevada,
naturaleza espiritual, deviene natural crecer
en pureza, manifestarla en vuestro pensamiento,
palabra y obra. "Es natural para mi
ser puro, porque yo soy el siempre-puro Atman."
Si hago que penetre esta verdad en la verdad,
si afirmo esta verdad y os identificáis con
vuestra verdadera naturaleza, y no con lo
que no es vuestra realidad, los temporarios
adjuntos limitantes, entonces crecer en esa
naturaleza, manifestar que eres esa Realidad
en pensamiento, palabra y obra deviene la
cosa más natural. Llegar a ser conscientes
de vuestra sublime naturaleza espiritual
y hacer de tu vida un proceso espontáneo
de la expresión de esta naturaleza, es el
secreto de una vida y sadhana interior verdadero
y efectivo.
El arco iris no debe hacer sadhana para ser
colorido. La manteca no debe hacer sadhana
para ser suave. El hielo no debe hacer sadhana
para quemar y ser caliente. El azúcar y la
miel no deben hacer un especial sadhana,
disciplina y yoga, para ser dulces. Esto
es así: para ser lo que se es, para expresar
nuestra naturaleza esencial no requiere de
ninguna ciencia especial o técnica o sadhana
o práctica.
Es necesario ser conscientes de lo que somos.
Entonces llegará a ser natural expresarlo
y manifestarlo. Este es el secreto, la llave,
para crecer en pureza y espiritualidad y
hacer de vuestra vida un ascenso glorioso
hacia la experiencia de Dios, hacia la realización
de Dios.
¡Que nos beneficiemos todos al meditar estas
verdades que son fundamentales para la vida
espiritual. Que nos beneficiemos y crezcamos
en divinidad día a día, minuto a minuto,
con cada acto y cada pensamiento. Que esto
sea algo espontáneo. Que sea esto algo gozoso,
pues ser nosotros mismos es lo más espontáneo,
la cosa más gozosa en la que podamos pensar!
"Este es un mundo de dolor y muerte."
Se dice que si realizamos a Dios podemos
ir más allá de todo dolor, sufrimiento y
muerte. Por lo tanto, mientras estamos dedicando
nuestra vida entera, nuestra inteligencia
y energía para realizar a Dio, para llegar
a eliminar el dolor y la muerte, tiene sentido
no hacer sufrir a otros seres vivos.
Cuando nuestra vida entera está entregada
para evitar, trascender y liberarnos para
siempre del dolor, ¿cómo podemos ser tan
inconscientes, tan ciegos como para dañar
a otros seres vivos? Es la cumbre de lo irracional.
Es inhumano, porque va contra la inteligencia
humana. Va completamente en contra del mismo
espíritu de nuestra vida, del mismo ideal
hacia el que nos dirigimos.
|
