EL MUNDO MODERNO

   Lo que damos en llamar "mundo moderno" es un estado de cosas que tiene su origen en un proceso histórico revolucionario de paulatina destrucción de la Civilización Cristiana Medieval.

   Vamos a tratar de desenterrar las raíces de este proceso e interpretar su sentido. Pero son necesarias algunas precisiones previas.

   Decíamos al principio que la Revolución Moderna ha sido vista como una "conjuración". Se ha dicho que la transformación que significa el advenimiento de la modernidad es tan importante y tan honda que sólo pudo ser el efecto de una conspiración de grupos ocultos iniciáticos o, si se quiere, contrainiciáticos, que tramaron la modificación de la historia en un sentido revolucionario.

   Esta acción conspirativa habría sido comenzada, tal vez, a partir de la decadencia del monacato y de las órdenes medievales, operada desde adentro, y luego transmitida a lo largo de generaciones sucesivas de conspiradores, hasta llegar a las sectas masónicas y las fuerzas secretas sinárquicas modernas.

   Según nuestro modo de ver, en principio, es imposible negar la existencia de una vasta y multisecular conspiración, toda vez que la acción de fuerzas ocultas se encuentra sobradamente comprobada en la propulsión de los más importantes movimientos revolucionarios de los últimos siglos, los cuales, además, presentan una coherencia y una continuidad tales que resultarían inexplicables sin el manipuleo sagaz de agentes conscientes de sus fines y objetivos.

   Empero, nosotros no queremos exagerar demasiado la importancia de las acciones conspirativas. Preferimos más bien insistir en el análisis de los principios y energías espirituales que fueron conformando y definiendo al mundo moderno en los sucesivos movimientos revolucionarios.

   Ocurre que el movimiento de la Revolución Moderna tiene una profundidad que está más allá de lo humano. Pensamos que, muchas veces, las conspiraciones no fueron la causa sino el efecto de ciertos cambios radicales que primero se produjeron en el espíritu del hombre, y cuya explicación no es política sino metafísica. Más todavía: quizá sería el caso de preguntarse si el énfasis tan reiterado puesto por tantos autores, grupos y elementos de "derecha" en la afirmación de las teorías conspirativas como explicación unívoca o principal de la Revolución Moderna, no ha contribuido frecuentemente a encubrir a otros más altos responsables, siempre anónimos, enquistados secularmente en las principales jerarquías institucionales de Occidente.

   Sólo en la medida que sepamos discernir los principios y energías espirituales que engendraron a la modernidad, podremos divisar con cierta claridad los horizontes que se ciernen sobre el género humano en este siglo.

   Uno de los sucesos más estrepitosos que marcaron el paso de la baja a la alta Edad Media fue la descomunal fractura que sufrió la Cristiandad con el llamado cisma griego o greco-ruso. En un momento dado casi todo el cristianismo oriental se escindió de la Iglesia Romana y del Pontificado Romano.

   En el plano doctrinario las causas del cisma aparecen centradas en la ardua cuestión del "Filioque" sobre la procesión del Espíritu Santo en la Trinidad.

   Según confesaba el Símbolo de Nicea y Constantinopla, el Espíritu Santo procede del Padre. En la liturgia occidental, primero en España y luego en Francia, comenzó a confesarse la procesión del Espíritu Santo del Padre y del Hijo: "Patre Filioque". La recepción de esta fórmula por Roma provocó la reacción de las Iglesias orientales que culminó en el cisma de 1054.

   La disputa doctrinaria o teológica fue conciliada en el Concilio Ecuménico de Lyon (1274) y luego en el de Florencia (1438/45), los cuales definieron que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, mas no como de dos principios sino como de un solo principio; no por dos espiraciones sino por única espiración[41].

   Con el correr del tiempo, a pesar de la conciliación de la cuestión, el cisma no sólo se mantuvo sino que se ahondó cada vez más. Ocurría que, en el sustrato del mismo, se anidaba también una profunda escisión de mentalidades entre Oriente y Occidente. No exageramos al decir que esto significó para la Cristiandad una verdadera catástrofe.

   Soloviev describe muy bien esta catástrofe y el decurso posterior de las iglesias orientales autocéfalas, separadas de Roma. Quedaron como sin rumbo, guiadas por sus propias tendencias, las cuales se caracterizaban por un predominio total de la línea piadoso-contemplativa reacia al racionalismo y al legalismo. Después del cisma, esta tendencia espiritual fijó a las iglesias cismáticas en una especie de quietismo inmovilista que forjó toda una escuela —el hesicasmo— cuyo contenido fue causa de ardientes disputas[42].

   En este decurso las iglesias cismáticas se sumieron en el apartamiento de cualquier posibilidad de acción que pudiera influir efectivamente sobre la realidad concreta de hombres y naciones.

   Faltan aún los historiadores que sepan esclarecer plenamente hasta qué profundidades llegó la influencia del Islam sobre la Edad Media. Aún así, no creemos aventurado afirmar que esa influencia fue enorme. Ello nos obliga a varias consideraciones.

   En los siglos que abarcan la caída de Roma y el cierre de los grandes concilios griegos que definieron el Símbolo de la Fe, la Cristiandad se perfilaba con toda su potencia incontenible. Es en aquellos siglos cuando, desde las profundidades del mundo semítico, surge el Islam alzándose como un elemento de formidable presión y contradicción frente a la Cristiandad.

   Durante la llamada Alta Edad Media —siglos XII y XIII—, mientras la Cristiandad alcanzaba en Occidente su apogeo expresivo, comienza a verificarse una transmutación espiritual bastante difícil de definir. El asunto no es simple y no debe ser simplificado.

   Seguramente, una de las mayores paradojas del tiempo es aquella por la cual el apogeo o punto culminante de una vida marca siempre el principio de su decadencia. Forma parte de los misteriosos designios que rigen el orden universal el hecho que cuando algo llega a su plenitud allí mismo inicia su decadencia.

   El punto crucial en el trasbordo a la decadencia se produce cuando la detención expectante y cavilante del espíritu ante su propia plenitud se traduce en una actitud de "mirar hacia adelante". El hombre deja de mirar hacia lo alto para mirar hacia adelante. Se produce en él una envolvente fascinación por el porvenir, por lo que el porvenir tiene de imprevisible, de nuevo, de desconocido. Y la fascinación por el porvenir trae de la mano el deseo de transformaciones. Cuando esto ocurre ya entramos en el "Renacimiento". Todavía no se ha producido ningún hecho revolucionario en el mundo, pero la Revolución ya ha estallado en las zonas más profundas del alma humana.

   A partir del llamado Renacimiento se inicia lo que propiamente denominamos Revolución Moderna, Revolución Anticristiana, o Revolución a secas. Un movimiento progresivo de abolición de la Cristiandad.

   El Renacimiento abarca primordialmente los siglos XIV, XV y XVI. Fue llamado así aludiendo a un supuesto renacer de la antigüedad clásica.

   Con el Renacimiento irrumpe en la historia un nuevo tipo humano: el hombre moderno. Es la era de los grandes artistas, de los grandes descubrimientos, de los "siglos de oro". Surge la noción de "genio", totalmente desconocida para el mundo antiguo.

   El artista ya no será más un anónimo constructor de catedrales, ni el científico un ignoto alquimista: es el tiempo de Miguel Ángel y de Galileo, de los reyes y papas mecenas. Por doquier se siente que el hombre ha comenzado a construir, con su sola fuerza, su gloria y su fama.

   Todo nace de nuevo —"re-nace"— pero ya no es uno solo el Creador, sino muchos.

   Pero la esencia del Renacimiento no debe buscarse sólo en un clima moral o en una expresión artística. Ambas cosas son manifestaciones laterales de un centro de transformaciones que se instala en lo más hondo del corazón humano. ¿Cómo derivó en el Renacimiento aquel sutil trasbordo del espíritu que señalamos en la Alta Edad Media?

   He aquí lo que, desde nuestra óptica, caracteriza con mayor exactitud el inicio de la modernidad: una suerte de reversión del espíritu, lo que llamamos un repliegue intrahistórico del ser humano sobre sí mismo y sobre el mundo que él se ha lanzado a construir; una internación dentro de su propia existencia.

   Se trata de un fenómeno absolutamente universal por cuanto inficiona todas las manifestaciones humanas.

   Debemos distinguir dos líneas bien marcadas en la evolución de este fenómeno espiritual. La una se desarrolla en franca ruptura con el dogma de la Iglesia Católica y asume rumbos abiertamente heterodoxos con relación al catolicismo. La otra línea, más sutil y profunda, se desarrolla sin romper con el dogma católico, permanece en la Iglesia visible y crece dentro de ella transformando su rostro y vaciando su espíritu con el correr de los siglos.

   La ruptura con el catolicismo y la Iglesia medievales se plantea con suma claridad en el espíritu renacentista. En este sentido es característica la obra de Miguel de Montaigne; él expresó con acabada precisión, y hasta con cierta gracia, ese repliegue o recogimiento del hombre sobre sí mismo, como si quisiera hacer girar todo el universo desde su propio interior. En cierto lugar llega a decir que él desea ocuparse de aquello que hasta ese momento hubiera sido muy mal visto: hablar de sí mismo[46]. La realidad exterior al hombre, que antes era contemplada con admiración, pasa a ser considerada de un modo trivial, mientras el hombre comienza a tomarse a sí mismo, aun en los aspectos más banales, como algo importante, o al menos interesante.

   Sin duda el punto de maduración en la manifestación intelectual de esta tendencia al repliegue intrahistórico del ser humano, fue alcanzado por Descartes. Cuando pronuncia su famoso "Cogito ergo sum" significa que ha invertido en todos sus términos el orden del pensamiento y del espíritu humanos con relación al pasado antiguo y medieval. Significa, lisa y llanamente, que el universo comienza a ser descubierto, o más aún, construido, y tal vez creado, a partir de la absoluta subjetividad humana.

   Nosotros pensamos que todas las escuelas de pensamiento modernas —el racionalismo de Kant, el idealismo de Hegel, el marxismo, el existencialismo— pese a sus diferencias aparentemente abismales, están siempre concebidas desde la misma subjetividad humana que se forjó en el Renacimiento y que tan bien expresó Descartes.

   A partir de allí, quedó por completo allanado el camino que, con el transcurso de los siglos, conduciría inexorablemente a la formación de las ideologías liberales y socialistas que provocaron el estallido de las grandes revoluciones modernas: la Revolución Francesa de 1789 y la Revolución Rusa de 1917. El triunfo de ambas operó la abolición prácticamente total del orden político y social de Occidente.

   Por encima de sus contradicciones, no cabe duda que los idearios liberales y socialistas, en sus diversos grados y matices, conforman una conjunción coherente de postulados y expectativas en donde la comunidad humana es concebida como la perfecta realización de los ideales de libertad completa e igualdad absoluta. Ello cristaliza en la práctica el principio de la autosuficiencia del hombre moderno y de la autocontemplación humana que guía y dirige la Revolución Moderna en su trama más profunda.

   Decimos que hay otra línea más sutil y profunda en la evolución del fenómeno espiritual moderno, que se desarrolla sin llegar a una ruptura abierta con la doctrina católica. El desarrollo de esta línea fue el que permitió el desmoronamiento de la espiritualidad tradicional. La piedad antigua y medieval fue paulatinamente cediendo paso a lo que se conoce como "devotio moderna".

   La "devotio moderna" funda la vida espiritual en una suerte de interioridad individual que implica un planteo religioso bien diferente al cultivo de la liturgia y la contemplación con fundamento cosmológico que proponía la piedad antigua. Paulatinamente, el universo va dejando de ser objeto de contemplación como reflejo de las energías divinas; la propia interioridad de cada alma pasa a ser el principal objeto de consideración religiosa y la moral individual adquiere desmesurada importancia.

   En la "devotio moderna" el hombre ejercita un permanente autoanálisis de su subjetividad como ámbito en el que se verifican las realidades espirituales. En la práctica ello se manifiesta en un desmedido crecimiento de la emotividad, los impulsos sensibles y, en general, todos los elementos del psiquismo inferior que pasan a constituirse en los ejes de la vida espiritual en detrimento de otros factores más sólidos y profundos.

   Ciertamente sería insensato concluir que en el ámbito de la "devotio moderna" absolutamente nadie puede obtener frutos espirituales ni alcanzar grados de santidad, ya que también deben tenerse en cuenta otros factores inconmensurables como, por ejemplo, el milagro, o las gracias extraordinarias que una persona pueda recibir en su vida. Pero nótese que aquí precisamente es donde resulta ostensible una de las consecuencias más graves de la "devotio moderna": su desarrollo a través de los siglos no sólo ha vaciado de substancia al mundo cristiano, sino que ha convertido a la santidad (para la cual están llamados pueblos, naciones y continentes) en un fenómeno extraordinario y limítrofe.

   En resumen, la perspectiva del tiempo histórico que ha forjado el mundo moderno es enteramente distinta de la perspectiva antigua y, por cierto, de la cristiana. Se trata de algo complejo, y a veces, confuso, difícil de estudiar en todas sus variantes. Sin embargo, creemos que bien puede definirse a través del concepto de progreso lineal, horizontal y cuantitativo.

   Se explica entonces por qué el profetismo hebreo siempre asume un sesgo marcadamente integrado en la historia[51]

   Pero si la perspectiva moderna es comparable, o de algún modo derivara de la profética visión judaica, no cabe duda que lo haría en su sentido más estrictamente carnal y materialista, pues en la perspectiva moderna la idea de "progreso" tiene rasgos exclusivamente cuantitativos; toda ella está referida al dominio y control cada vez mayor que el hombre haga de los elementos de la Creación para afirmar su autosuficiencia.

   Esto es gravísimo porque semejante idea de "progreso" reduce la cosmovisión humana a la sola materia bruta, es decir, implica la clausura del espíritu para la consideración de las cosas invisibles. Como obvia consecuencia el ser humano va perdiendo densidad espiritual, se establece una primacía normal de lo cuantitativo sobre lo cualitativo, el lenguaje se falsifica y se pierde la posibilidad de todo conocimiento simbólico, que es reemplazado por el más crudo racionalismo.

   No sabemos si el creciente manipuleo y transmutación de los elementos, cuya trama desconocemos, producirá un desequilibrio catastrófico en el orden universal, como muchos temen, sea por la promoción de ignoradas energías sutiles o por el desencadenamiento de fuerzas groseras. Pero, aunque así no fuera, hay un desequilibrio mucho más hondo y grave: es el que se produce en la naturaleza humana que, volcada enteramente a la consideración de la materia bruta, comienza a desdibujar en sí al espíritu. Y las consecuencias de ello, sin duda, serían más perversas que el caos de los elementos.

   No son pocos en el mundo quienes ya manifiestan su temor frente a dichas consecuencias que cada día se perfilan con mayor claridad. Sin embargo, la idea del progreso lineal, horizontal y cuantitativo parece prácticamente imposible de erradicar de la mentalidad del hombre moderno, al menos en las actuales condiciones. Tal idea constituye el motor activo, el principio animante del mundo moderno en todas sus facetas. De tal manera, cualquier intento de crítica es apreciado como un acto de impiedad hacia el género humano.

   Pese a la percepción cada vez más clara que el hombre moderno tiene de la crisis terrible en que se va comprometiendo el mundo, le resulta inconcebible renunciar a su idea de "progreso" como principio animante de su existencia, como perspectiva de la historia, pues en el fondo advierte que si lo hiciera contribuiría a desmoronar el estado de cosas en que se desenvuelve su vida y ello lo hundiría en la inseguridad total. Por eso sigue creyendo en la redención final del mundo por el progreso, y en que el progreso eliminará alguna vez para siempre el dolor y el sufrimiento, y en que hará reinar la felicidad completa.