"¿Acaso se puede describir a Dios a aquellos que no pueden verle? Porque la forma de Dios es inefable e indecible, porque es invisible para los ojos de la carne. Por su gloria es Incomprensible, por su grandeza es Inalcanzable, por su sublimidad es Impensable, por su Poder es Incomparable, por su sabiduría es Inigualable, por su bondad es Inimitable, por su caridad es Inenarrable. Porque si le digo Luz, nombro alguna cosa que es producida; si le digo Verbo, nombro su principio; si le digo Razón, nombro su inteligencia; si le digo Espíritu, nombro su respiración; si le digo Sabiduría, es de su progenitura que hablo; si le digo Potencia, nombro el poder que tiene; si le digo Fuerza, designo su energía; si le digo Providencia, designo su bondad; si le llamo Reino, designo su gloria; si le llamo Señor, le digo juez; si le llamo Juez, le digo justo; si le llamo Padre, le digo todo... Porque todo ha sido creado de la nada para que la majestad de Dios pueda ser conocida y comprendida por la inteligencia a través de sus obras."

   He aquí, pues, una de las cuestiones más altas que ocuparon la consideración de los antiguos Padres y Doctores de la Iglesia: el misterio de lo inefable de la esencia divina que, en sí misma, constituye algo inaccesible para el conocimiento humano.

   "Deum nemo vidit unquam", dice San Juan: Nadie vio jamás a Dios[9]. "Rex regum —dice San Pablo— et Dominus dominantium, qui solus habet immortalitatem et lucem inhabitat inaccessibilem, quem nullus hominum vidit, sed nec videre potest, cui honor et imperium sempiternum": Rey de reyes y Señor de señores, que solo tiene la inmortalidad e inhabita la luz inaccesible, que ningún hombre vio, pero ni puede ver, al cual honor e imperio sempiterno [10].

   San Juan Damasceno resume así la doctrina de los Padres sobre este asunto [11]:

   "Ni los hombres —dice— ni las virtudes celestes, querubines ni serafines, pueden conocer a Dios de otro modo que por su revelación. Por su naturaleza, él está por encima del ser, y entonces por encima del conocimiento. No se puede designar su esencia sino apofáticamente, por negaciones. Lo que decimos de Dios afirmativamente no muestra su naturaleza sino sus atributos."

   Vemos, entonces, que sólo podría existir conocimiento de Dios si existiera REVELACIÓN de Dios. ¿Pero hay revelación de Dios? Y si la hay ¿dónde se encuentra?

   Santo Tomás de Aquino, en su propósito de demostrar la existencia de Dios, reconoce que el hombre por sus propias fuerzas no puede alcanzar el conocimiento del Creador sino mediante las creaturas [12]. Por eso elabora sus famosas "cinco vías" a partir del orden creado, es decir, de lo que el hombre puede ver y tocar, y reconoce, citando a San Ambrosio, que "es imposible conocer el secreto de la generación: la mente flaquea, calle la voz [13]."

   Sucede que la esencia divina siempre permanece inaccesible para la inteligencia humana por más que ésta se esfuerce. Parece que Dios ni siquiera participara del ser, sino que fuera aquello que es participado por el ser [14], que está fuera del alcance de todas nuestras facultades [15].

   ¿Como la naturaleza humana creada —pregunta San Juan Crisóstomo— podría ver lo que es increado [16]?

   Platón confiesa en un impresionante pasaje que "es laborioso hallar al hacedor y padre de todo el universo, e imposible que el que lo encuentre pueda darlo a conocer a todos[17]."

   Y no hablemos de los textos del Antiguo Testamento que a cada paso remarcan lo inaccesible e inalcanzable que está Yavé, en una columna de nube, en una columna de fuego. "No seas precipitado en tus palabras, y que tu corazón no se apresure a proferir palabra delante de Dios, que en los cielos está Dios y tú sobre la tierra; sean, pues, pocas tus palabras [18]."

c) NECESIDAD DE LA TEOFANÍA

   Vemos que todas las consideraciones que realizamos son como líneas que convergen desde distintos puntos hacia el misterio del Dios desconocido, invisible e inefable, incomprensible e inaccesible para griegos y judíos, y para todos los pueblos del orbe, para todos los hombres, que necesitan de la manifestación divina para conocer a Dios.

   Ahora bien; si existe manifestación divina, necesariamente habrá de encontrarse en el orden cosmológico, es decir, en el universo de todo cuanto existe, incluido el hombre. Este es un principio que subyace en toda la Tradición Apostólica como heredado de la más primigenia sabiduría que advierte el origen del cosmos en la divinidad. El problema reside en descubrir el arcano de la cosmogonía, la clave, el punto central del universo que manifieste de un modo pleno y perfecto a Dios.

   Si el universo es obra de la divinidad (opus Dei), en él debe encontrarse la plena y perfecta manifestación de Dios; porque si Dios es pleno y perfecto, habrá de ser plena y perfecta su manifestación. Pero si no encontramos en el universo referencia de una plena y perfecta manifestación de Dios, entonces no es posible la religión.

   El movimiento religioso que existe en el ser humano, que brota de las zonas más profundas de su alma, está dirigido a re-ligarse, a re-unirse, con la divinidad, y consiste en una búsqueda incansable de la re-velación divina y de la teofanía.

   Una iluminación pura de la inteligencia se produce cuando el ser humano advierte, en las creaturas que integran el universo, la imagen real de principios esenciales de orden absoluto y divino: la belleza, la nobleza, la gloria. Cuando estos principios son hallados y cultivados en las creaturas, entonces la faz de Dios resplandece en el mundo.

   No obstante, siempre subsiste la dificultad de ascender a Dios que remarcaban los antiguos Padres y Platón. Esta dificultad proviene de la necesidad de una manifestación plena y perfecta de la divinidad, de una encarnación real y verdadera de la divinidad dentro del orden universal, que es imprescindible para que exista religión.

   El hombre puede percibir los reflejos de Dios, pero no puede llegar a Dios; puede percibir los destellos de los principios absolutos, pero una vez que los percibe, él quiere llegar a la fuente, quiere buscar el manantial de la belleza, de la nobleza y de la gloria, y quiere beber allí hasta saciarse. Este es el movimiento religioso del ser humano. No sólo quiere percibir la luz, quiere también mirar al sol.

   Pero no es posible mirar al sol: Nadie ha visto jamás a Dios. Este es, sin duda, el misterio del dios desconocido de los griegos.

   El cristianismo irrumpe en el mundo anunciando al Dios desconocido; precisamente viene a darlo a conocer, porque Dios ya se ha manifestado perfectamente. Nadie ha visto jamás a Dios, pero "el Hijo Unigénito que existe en el seno del padre, él mismo le ha dado a conocer[19]."

   El cristianismo, pues, adviene como la religión de la perfecta manifestación divina.

d) EL DIOS HUMANADO  [20]

   "Le dijo Tomás: Señor, no sabemos dónde vais: y ¿de qué modo podemos seguir el camino? Le dijo Jesús: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí. Si me conocisteis, ciertamente conocisteis a mi Padre: y en adelante le conoceréis y le veréis.

   Le dijo Felipe: Señor, muéstranos al Padre, y es suficiente para nosotros. Le dijo Jesús: ¿Tanto tiempo estoy con vosotros y no me conocisteis? Felipe, el que me ve a mí, ve al Padre. ¿Cómo dices: muéstranos al Padre? ¿No creéis que yo estoy en el Padre y el Padre está en mí? Las palabras que yo os hablo a vosotros, no las hablo de mí mismo, mas el Padre en mí permanece, él mismo hace obras ¿No creéis que estoy en el Padre y el Padre está en mí?"

   He aquí el núcleo de la Fe Católica, cuya profesión ha sido unánime a través de toda la Tradición Apostólica. El punto central del universo, el arcano del cosmos, el ápice de toda teofanía, la cima de todo lo visible e invisible, está en la hipóstasis divino-humana de Jesucristo, Verbo Eterno de Dios que, por obra y gracia del Espíritu Santo, se encarnó en las entrañas purísimas de María y nació de ella "verdadero Dios y verdadero hombre[21]". El Dios desconocido se ha dado a conocer en el "Mysterium Christi"[22], y ahora sí que le podemos conocer "porque somos linaje suyo" [23].

   San Clemente Romano resume en una sola sentencia el significado de este gran Misterio ("Mysterium Magnum") del Verbo Encarnado, vértice de toda nuestra Fe: "A través de él —dice— contemplamos, como en un espejo, la faz inmaculada y soberana de Dios"[24].