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 八關戒齋的內容：
八關戒齋的內容，前面已經大略地介紹過了，現在再來稍加解釋。
一至五戒，除第三淫戒之外，完全與五戒相同，即使淫戒一條，我在該文中，也已提到：“每月的六齋日，不得行淫。”不過，但持五戒而不持八關戒齋的人，雖說六齋日不得行淫，萬一行了夫婦的正淫，也不算犯戒。唯於《梵網》菩薩戒輕垢第三十條，也有如此的規定：“……眾白衣通致男女，交會淫色，縛著。於六齋日，年三長齋月（正月、五月、九月為長齋月），作殺生劫盜，破齋犯戒者，犯輕垢罪。”（大正二四·一○○七上至中）這是說：受了《梵網》菩薩戒的人，也應於每月的六齋日及每年的三個長齋月中，皆不得犯殺生、偷盜、淫欲、非時食等的行為，否則便跟持八關戒齋的人一樣，成為犯戒罪！這在《梵網》戒中，稱為“不敬好時戒”；五戒之人，不敬好時，雖非犯戒，總也不是好事，今在八戒之中，如果不敬好時，那就成為犯戒了，這是與五戒情形不同之處。同時，八戒的不淫，還有更進一層的要求，《佛說齋經》中說：“一日一夜持心如真人（如來），無淫意，不念房室，修治梵行，不為邪欲，心不貪色，如清淨戒，以一心習。”（大正一·九一一上）在此最要緊的，是要向佛陀看齊，雖僅一日一夜，也得希望做到百歲比丘那樣的梵行清淨，身不犯淫行，口不說淫語，心不念淫意，在此一日一夜之中，完全要以出世離欲的身心來自期自處，凡是一念淫意現前，或者回憶過去的淫境，或者想像未來的淫樂，便算齋不清淨。這一要求，比起菩薩戒的“不敬好時戒”，又要嚴格得多了。但是，菩薩應持六齋，故在《優婆塞戒經》中有“持六齋戒”的規定。
現在，我們從第六戒起，分條研討如下：
第六條、不著香華蔓，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。
因為八關戒齋是重在教人出離世間，重在種植出世之因，所以從事相上看，是屬於自求解脫生死的小乘法門（不要輕視小乘，若無小乘行的基礎，大乘行便無從落實。自己不能生死自主，先喊：“我不入地獄誰入地獄。”那是等同犯罪墮地獄，而非乘願救地獄了；要知道，唯有自主的能力越強大，能做到化度的範圍越深廣。）故也不要說：“為了接引眾生，一生補處的菩薩也要用花蔓瓔珞來作莊嚴。”要知接引眾生是一回事，求了生死又是一回事。
“著香華蔓”，是印度的美化裝飾品，用香花結成花冠，綴成花圈，連成花串，或用金銀寶物鑲嵌連綴而成，戴在頭上，挂在胸前，披在肩上，乃至垂吊佩飾於全身上下。如在今天來說，女人的項鏈、項圈、耳環、髮夾、飾帽、別針、手鐲、鑽戒、指環等等，男人的手錶、金戒、領帶上的飾物等等，皆屬香華蔓的同一性質，所以南傳小乘比丘與沙彌，他們的手上是不帶表的，原因即在於此。
現在各地大乘比丘出國訪問，接受歡迎，有用夏威夷式的花圈，敬獻於項間佩挂者，乃是不合要求的事。在此不著香華蔓的含義之中，當也包括了不著華麗高貴色彩與色彩鮮豔的衣服在內，這是不能不注意的。出家人著袈裟——壞色衣，是終身的事，在家人於持八關戒齋的六齋日，衣著自也應當力求樸素為宜。這在佛陀時代，有一個例子：當時有一位非常有錢有地位的貴婦人，叫做毗舍怯母，有一次，她去拜見佛陀，直到走近祗園精舍的門口，才發覺她是盛裝出來的，一身都珠光寶氣的花蔓瓔珞，她覺得去見佛陀是不該如此的，但又不便再退回家去卸裝，於是就將那些花蔓瓔珞卸下來，隨便向精舍裏的樹下一放，朴樸素素地去見佛陀。以此可見，弟子為了恭敬佛陀，所以不敢打扮得花枝招展去拜見，我們為了了生脫死而受八關戒齋，自是更不應該盛裝豔抹了。
“香油塗身”，本來也是印度的習俗，印度地處熱帶，皮膚需要經常潤滑，所以有錢的人，不論男女，都有塗油的習慣，有的人，每洗一次澡，便得塗一次油，故此“塗油”，也有清潔劑的成分在內；比丘比丘尼本不許塗油，但遇有病，佛也准許塗油，這在律中，常可見到，用油塗腳，更是平常的事。不過，俗人，尤其是有錢的人，均用上等的香油。過出家生活的人是不可用香油塗身的。今日市場上所賣的香水、香皂、香粉、香脂、香膏、香油等等，在受八關戒齋的日子，自也一律不得使用（如果比丘比丘尼用香料塗身，那是持戒不淨的徵象）。
以上兩點，男人比女人容易持，女人之愛美心理，是與生俱來的。但是，不聽說“女為悅己者容”嗎？女人美化自己的容貌，乃為求取男人的愛慕與歡心，其中富有挑逗引誘的淫意在內，所以佛陀要求，在家弟子們於受了八關戒齋的日子裏，要把這些全部放下。如說為了交際與應酬的理由而不能放下，那麼你可在沒有交際應酬的日子，再受八關戒齋，絕不可既然受了，又要去犯，受戒功德大，犯戒罪更大！所以泰國的在家人，如於六齋日（他們稱為佛日），受八關戒齋，“那是一日夜不回家的，夜間就和衣睡在佛殿的四邊”。（見淨海法師的《泰僧安居記》，《海潮音》四三卷三月號）
對於香料的運用，律中也有指示：塗在佛殿裏，塗在僧房裏，或因住處房內有臭氣，亦可燃燒各種好香來薰。如有患眼、患瘡，醫師處方，教用香料為藥，並且非以香料塗抹不能治好者，也可以用。在今天，好像已極少用香塗瘡的實例了，故也沒有開用的必要。
“歌舞倡伎”，是娛樂，以世間法來說，人之對於娛樂，是不能缺少的，人類自初民開始，便有簡單的歌唱與舞蹈，因為娛樂是調劑人類生活的一種要物，所以娛樂之於世界各民族中，自古以來，均受重視。不過娛樂的範圍很廣，娛樂的效果，也有善與不善，所以今世的社會，要提倡正當的娛樂而取締不正當的娛樂，娛樂之有益於人的身心者，為正為善，有害於人的身心者，為邪為惡。故在中國的古聖先賢，要“制禮作樂”，“禮者養也”，禮的目的，在培養中正和平的國民性，是為了發揚人性，提高人格而設。“樂者樂也，樂則安，安則久。”樂的目的，是在陶冶和樂互助的國民性，是為了上下和敬，長幼和順，族裏和親而設。其實禮樂二者，相互為用，才能產生敬順和樂的效果：有樂有禮，雖樂而不流於淫亂，有禮有樂，雖禮而不滯於呆板。因此，娛樂的價值，可以達成移風易俗的目的。
既然如此，我們佛教，怎麼要教人“不歌舞倡伎”呢？其原因，是在向往出世，既已向往出世，那還有閒情逸致來享受世間的娛樂呢？出世者的態度，決不可仍以順世的心來衡量，否則也就不成其為出世者的態度了。既求出世，不可再以廣度眾生的理由來隨順世俗，若尚未證入聖果聖位，空言隨順世俗而廣度眾生者，那你隨俗而流，順流以去，是真的；廣度眾生，則絕難做到！所以《瑜伽》菩薩戒中，菩薩為度眾生，可開七支罪，雖犯戒而有功德，但又明文規定：“出家菩薩，為護聲聞，聖所教誡，令不壞滅。”（大正三○·五一七下）《攝大乘論》則說地上的菩薩，為度眾生，可開十惡，雖犯十惡，仍多功德。《根本雜事》卷三七中說，佛陀為度樂神善愛犍闥婆王，也去天上親奏千弦琉璃箜篌。八關戒齋既是出世戒（本質與出家戒一樣），我們既然不是地上的聖位菩薩，為了解脫生死，持齋之日，不作歌舞倡伎，不享聲色娛樂，誰說不該？
當然，佛陀並不禁止在家弟子的歌舞倡伎，為了供養三寶，俗人可以歌舞作為奉獻，這在大小乘經典中，均有記載。唯其應以讚揚三寶的功德為先決條件，否則不得演奏於三寶之前（今人有以佛化電影、佛化歌曲、佛化戲劇來弘揚佛法者，自是不違佛制的，但是出家人絕不可參與演出）。如在寺院中由俗人演奏歌舞而屬於讚揚三寶功德的，並且專為出家人演時，佛陀是准許看的，至於到以歌舞倡伎為營業的娛樂場所去看，佛陀則絕對的禁止。我以為這有幾點理由：
（1）娛樂場所的歌舞，好壞不等，以娛樂為商業的人，為了“票房價值”，迎合低級趣味的色情演出，乃是極平常的事；
（2）娛樂場所的觀眾，男女混雜，賢愚不類；
（3）出家人的生活，應以攝心閑靜為職志，應以禪誦聽教為要務；
（4）出家人的服飾形貌與俗人殊異，易受俗人的注目，易招俗人的譏謗。
有這四點理由，修道人是否應該進出於娛樂場所呢？受了八關戒齋的人，可能與第四點無關，與前三點則是有著密切關係的。但我看到淨海法師報道泰國的比丘生活，他們可以看電視，也可以聽收音機中的歌唱，根據佛制要求，他們看的電視，應該是有關佛教化的節目，他們所聽收音機的歌唱，也該是讚頌三寶的歌唱。泰國實情如何，我則不得而知。
關於“歌舞倡伎”的內容，《梵網》菩薩三十三輕垢戒說：“不得聽吹貝、鼓、角、琴、瑟、箏、笛、箜篌、歌叫、妓樂之聲；不得樗蒲”（賭錢）、圍棋、波羅賽戲（象棋）、彈棋（漢宮人妝奩戲）、六博（即今雙陸戲）、拍球（球戲）、擲石、投壺（竟技用，如今之鉛球、標槍、打靶等）、八道行城（西域以棋子分八路進退遊戲）、爪鏡（圓光法）、蓍草（易卜）、楊枝（樟柳神）、缽盂（攪水碗法）、髑髏（報耳法）而作蔔筮。”（以上多分參照藕益《梵網合注》括注，大正二四·一○○七中）
藕益大師在《沙彌十戒威儀錄要注釋》中又說：“唱曲吟詩，名之為歌；掉臂躑足，名之為舞；吹簫、彈琴、雙陸、圍棋、擲骰、賭錢、醫、蔔、星相、投壺、射箭、馳馬、試劍等，並名倡伎。”（卍續藏一○六·三四三B）從此可以明白，不歌舞倡伎的內容，是包括了一切的歌舞技藝與雜耍了。
“不故往觀聽”是說，只要不是存心蓄意去看去聽，如果道經其前者，不為犯戒，但也不得因為偶而道經其前，便駐足觀聽，或隨逐觀聽——這要注意了，爭看街頭巷間的熱鬧，也是不許可的。
第七條、不坐臥高廣大床。
關於律中的“床”這樣東西，中國人可能還不大明白，床在我們是專門用來睡覺的，但在西域，床的含義較廣，睡覺用的叫做床，起居用著坐的也叫床，床有大小及高矮不等，有的高大得需要好多人來抬，有的卑小得可用一雙手輕輕地移動。因此，有的床可以二人乃至數人坐臥兩用，有的床是只能坐不能臥的。故在佛典中的床與座，往往通用或並用的，如說“身為床座偏大千”，這是說明願心之大，載德之厚，能以一己而廣度大千眾生的意思。經中常說佛陀“敷座而坐”，但也有敷座而臥的，如《鼻奈耶》卷四中說：“時世尊四眾襞憂多僧（七條衣）敷床（座）上，僧伽黎（大衣）著頭前，右脅臥獅子座，累膝互屈申腳……。”（大正二四·八六六上）又如西藏達賴與班禪喇嘛的“坐床大典”，實也即是“升座大典”，所謂“金床”，也就是“寶座”。
明白了床的含義之後，我們可以解釋高廣大床了。
藕益大師《十戒威儀錄要注釋》稱：“床足但高一尺六寸，坐時腳不挂空，過此量者，即名為高；但可容身轉側，過此即名為廣。既高且廣，即名為大。”（卍續藏一○六·三四三B）這是根據《四分》比丘戒單隨法八十四條而來。
唯有淡泊了物質的享受，才能提高精神的領域；唯有簡單了物質的生活，才能勇猛於道業的精進。既然向往出世的境界，自當放下感官的貪著了。資生的用品越好越美，我們就越是會被資生的用品所役所轉，甚至受護資生的用品要比愛護自己的道心更為熱切；資生的用品越高貴，我們的心也就越是因了資生用品的高貴而現得高傲我慢起來，一有高傲我慢之心出現，道心也就走得無影無蹤了。所以唐代悟達國師，因受沈香寶座，一念名利心起，竟遭人面瘡報。
再說，床上刻畫雕漆，綾羅綢帳，繡枕錦被等等，都算是高貴，如果再加床身寬廣高大，試問那對於一個修行的人是適合的嗎？一個人睡在這樣好而且大的床上，會有些什麼樣的心理反應，當亦可想而知了！
在家人，受了八關戒齋的日子，應該男女夫婦分床分房睡，如果家裏只有雙人床，沒有單人小床，不妨特為自己購置一張單人小床，專備六齋日臥用。否則雖受戒齋，亦不得戒齋。
第八條、不非時食
前面已經說過，八關戒齋的過中午不食是非常要緊的一條，而且是最主要的一條。受八關戒齋而不持此“不非時食”，固然不成戒齋，出家而不持“不非時食”，便不能為俗人作八戒阿舍梨（師）；不終身持“不非時食”者，也不得為俗人作八戒阿舍梨，不得為俗人授八關戒齋；更不得作沙彌戒和尚乃至比丘戒和尚；沙彌不持“不非時食”，不得受比丘戒。這是非常嚴正的一條。
在佛陀時代的印度，外道婆羅門，均持“不非時食”，佛在《舍利弗問經》中說：“諸婆羅門，不非時食，外道梵志，亦不邪食。”（大正二四·九○二下）中後不吃東西，身心都很輕爽，雜想妄念也會減少。
不非時食，是說過了日中之後，除了飲水，不得再吃任何食物。俗人也許不慣中後不食，到了晚上也許會饑餓難忍而反增煩惱，甚至形成胃病。這一點，我要普勸：如你萬不得已，你可以方便吃糖減餓；可以吃果子汁，但要先用清水滴淨，並且不得吃果子肉。如果你能忍受的話，反正一個月只有六天，為什麼不勇敢一些來忍受一下呢？如說營養不夠，那是多餘的顧慮。
什麼是六齋日？
八關戒齋，是俗人在每月的六齋日受持的。前面說過，陰曆的初八、十四、十五、二十三，以及月底的最後兩日，便是六齋日。
不非時食，是印度的內外道通行的，六齋日也是印度的內外道共同守持的。在此，我們必須明白，佛法與外道，在人天法的許多觀念中，是可以相通的，外道雖不如佛法的深廣博大，外道在人天法中所見境界，有許多在佛教是可以承認的。只要是對的，外道說了正法，雖為外道所說，仍應得到尊重，如果是不對的，佛子說了邪法，雖是佛子所說，還是不能採信，這也是佛教的偉大之處。
六齋日，梵語叫做逋沙他（Ｐｏｓａｄｈａ）。這與佛教每半月布薩說戒的布薩，是同一義，意為“長淨”，長養善法，清淨梵行的意思，其實比丘半月布薩說戒，與六齋日的關係很深。如《薩婆多部毗尼摩得勒伽》卷六：“王舍城諸外道，八日、十四日、十五日，集一處唄誦，多得利養，眷屬增長，爾時瓶沙王信佛法僧，往詣佛所……佛言聽諸比丘，八日、十四日、十五日，集一處唄誦說法。”（大正二三·六○三上，印度當時將一個月分為二月，稱為白月與黑月，每月只有十五天，只有初一到十五，沒有十六到三十）至於布薩，原因亦為“王舍城諸外道梵志於月三時為集會，眾人群來周旋，共眾知友，供養飲食。佛勸瓶沙王制之，有比丘對白衣說經，白衣施食比丘等者，原為月二回，次第增為六齋八齋等。”見丁福保《佛學大辭典》八六二頁）乃至增為十齋日的。可見比丘的半月布薩一回與八戒的半月布薩三回，是同出一個原因了。
那麼，為什麼要選這六天為齋日呢？
《大般若經》卷十二：“六齋日，月八日、二十三日、十四日、二十九日、十五日、三十日，諸天眾會。”（大正八·三一○下）
《四天王經》：“諸天齋日，伺人善惡，須彌山上即第二天，天帝名因，福德巍巍，典主四天，四天神王，即因四鎮王也，各理一方。常以月八日遣使者下，案行天下，伺察帝王臣民、龍、鬼、狷飛、蟲支行、蠕動之類，心念、口言、身行善惡；十四日遣太子下；十五日四王自下；二十三日使者複下；二十九日太子複下；三十日四王複自下。”（大正一五·一一八中）
《智度論》卷十三：“問曰：何以故，六齋日受八戒修福德？答曰：是日惡鬼逐人，欲奪人命，疾病凶衰，令人不吉，是故劫初聖人，教人持齋修善作福，以避凶衰。”（大正二五·一六○上）
關於六齋日的由來，傳說很多，各部經中，大同小異，《大智度論》所列最詳，如有興趣，可以參閱大正藏二十五冊一六○頁。
《大毗婆沙論》卷四十一：“三十三天……於白黑月，每常八日、若十四日、若十五日，集善法堂，稱量世間，善惡多少。……見造善者，便擁護之；見造惡者，即共嫌毀。”（大正二七·二一一下）
好了，我們不再多舉了，其實，我們持戒齋的目的，不是怕天神來伺察善惡，不是怕疾病凶衰，也不是怕天神的嫌毀，而是為了種植出世之因。不過，每月之中，既有如此的六天，比較重要，所以佛陀也就選了這六天，作為八關戒齋的齋日。絕不是說，唯有此六天可作齋日，其餘日子便不可作齋日；更不是說，只此六天應該持戒齋，其餘的日子便不該作戒齋日。因為凡是受持戒齋，日日受持，日日均有功德，六齋之日僅持其中的一日，也有一日的功德。如果不持戒齋而反造惡業，六齋日作了固然得罪，平日作了，同樣也要遭報。佛陀沿用印度外道所通行的六天，來勸在家弟子們受持戒齋，也是一種權巧方便。
怎樣算是戒齋清淨？
八關戒齋，看來僅僅八條，要求受持清淨，實也不太容易。身不作惡：不殺，不盜，不淫，不著香華蔓不香油塗身，不歌舞倡伎，不故往觀聽；不坐臥高廣大床；口不作惡：不妄語，不飲酒，不非時食；只要決心來做，是可能做得到的。至於要使意不念惡，那就很難了。最難控制的是妄念的紛紛湧現，並且不絕如縷，心志稍不集中，妄念便會趁隙而入，妄念之中，有善有惡有無記，善的不妨，無記亦無多損，惡念之來，念殺生、念偷盜、念淫欲、念妄語、念飲酒，乃至念非時食，只要一念生起，不論念過去，念未來，均為齋不清淨，唯其若未涉及身口二業，仍不是破戒。
如果有人準備於明日受持八關戒齋，以為明日既不能行殺、行盜、行淫，乃至不能於非時而食了，便於今天故意放縱一番，這樣的人，明日雖能受持戒齋清淨，也是不算清淨；或有人今天受持八關戒齋清淨，卻存意明天去行殺、行盜、行淫，乃至準備非時而食者，還是不算清淨。持戒齋者，貴在心念出離世間，貴在放下五欲的束縛，如果心不清淨，便是齋不清淨，豈可懷著貪樂五欲之心，而來受持戒齋？
因此，佛在《優婆塞戒經》卷五中說：“若欲受齋，先當敕語，遮先諸惡，乃得成就；若先不遮，輒便受齋者，不名得齋。”（大正二四·一○六三中）可見，受齋之先，不但先從身心清淨而作準備，更要以口宣告他人，使得他人也知道我要受持戒齋了。
如何才能做到戒齋清淨，藕益大師於《優婆塞五戒相經箋要》的末後說：“凡齋戒日，不得鞭打眾生：不得身口作不威儀事……不得起貪欲、嗔恚、煩惱等邪覺，更須修六念。以上四禁，若有犯者，雖不破齋戒，而齋戒不清淨。”（卍續藏一○六·三七五D）
六齋日受了八關戒齋，為防妄念叢生，為增戒齋功德，最好的方法是專持六念：
一、念佛：佛為慈悲導師。念佛的法門，能除愚癡；念佛的實相，能除惡意；念佛的相好，能除怒習。
二、念法：法為諸佛之母。佛所說法，無量無邊，但以三十七道品，能夠逐層而上，完成修證之功，所以應念三十七道品，其內容是：
（一）四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
（二）四正勤——未生惡不生、已生惡滅除、未生善令生、已生善增長。
（三）四如意足——欲（慕樂修持之法）、念（一心正住其境）、精進（修習不懈）、慧（思維心不散）。
（四）五根——信（信於正道）、精進（勤求不息）、念（一心觀想）、定（一心寂定）、慧（內性自照）。
（五）五力——由五根而發生五種力量，破除五障；信力遮煩惱、進力除懈怠、念力破邪想，定力破妄想、慧力破一切邪外。
（六）七覺支——念（思念修諸道法，而使定慧均等）、擇法（以智簡擇法之真為）、精進（以勇猛心、離邪行、行正法）、喜（心得善法，即生歡喜）、輕安（斷除身心粗重，身心輕利安適）、定（心住一境）、行舍（舍諸妄謬、舍一切法）。
（七）八正道——正見、正思惟、正語、正業、正精進、正定、正念、正命。
三、念僧：僧是人天福田。根據《佛說齋經》的記載，此所謂念僧，是念的真實僧，或勝義僧，乃是證得四果與向四果的四雙八輩的聖僧。但凡夫比丘僧，也應恭敬供養，此處所謂念，乃是念其功德，所以要念勝義真實僧，平日依止學習，仍當以持戒有素的世俗僧為主。因為梵語僧伽Ｓａｇｈａ一字，意為和合眾，或者單譯為眾。印度四人以上即為眾，所以比丘比丘尼四人以上，可稱為僧伽，俗人四人以上，也可稱為僧伽，所以佛弟子共分七眾乃至九眾；所以阿含經有將"歸依僧”譯為“歸依眾”的，因此有人以為，既稱歸依眾，就不必一定要歸依出家人了。其實，凡立此一謬論者，已招大罪！因為佛陀從未說過歸依僧者即是歸依在家眾的，處處都說是“歸依比丘僧”。佛初成道，未度比丘，先度在家弟子，便令歸依未來比丘僧，即是最大的明證。因有人誤解了僧的定義，故此附帶說明。
四、念天：天上長壽安樂。因為受持八關戒齋一天一夜，其功德卻可感生欲界六天的果報，所以一心念念，生天的果報，長壽安樂。
五、念戒：持戒三業清淨。八關戒齋，雖僅八條，然其戒力的範圍，亦可大至無窮無極，持一殺戒，即可於一切眾生分上得不殺的功德，餘戒亦可類推准知；八戒的究竟，亦能具攝定共戒（由定而發，又稱禪戒，由定力而自然不犯，故稱定共戒）、道共戒（證得聖果階登聖位，雖不受戒持戒，也能與戒相應而一往清淨，故稱道共戒）、三聚淨戒（攝律儀戒、攝善法戒、攝眾生戒，這是大乘菩薩戒的境域了）。因為五戒是一切戒的基礎，八戒自也更是一切戒的基礎了。故其功德大小，可以隨人而異，以菩薩心持五戒，五戒即成大乘戒；為求人天福報持菩薩戒，菩薩戒也等於五戒了。
六、念施：普濟一切貧窮。貧窮有三種：財富貧窮、修福修道的方法貧窮、做人處世的膽識貧窮。所以佈施也有三種：財物佈施、佛法佈施、無畏佈施。財物能使眾生的物質生活改善，佛法能使眾生的精神生活充足，無畏能使眾生鐵肩擔道義，擇善而從，勇猛直前。根據《智度論》的解釋是這樣的：持戒之人不犯他人的財物，且以自己的財物施與他人，稱為財施；能為他人說法，使之開悟得道，稱為法施；一切眾生皆有畏死之心，持戒之人無殺害之心，能使眾生沒有畏懼感，稱為無畏施。（大正二五·一六二中）
以上介紹了許多的名相，枯燥無味，對於初入佛門的人來說，的確是件困難的事，單把六念的內容分辨清楚，已經很不容易，再要一心一意地念此六念，那就更不容易了。不過，這是修持八關戒齋法門的一種規定，如能如法做到，自是好事，萬一於一時之間用不上六念的工夫，改用持名念佛念菩薩的聖號，也可通融，比如小乘經中的念佛，那是念佛的功德相好，在彌陀宗中的念佛，卻是專心持念阿彌陀佛的聖號了。如果再有方便法門，比如持咒、誦經、禮懺，那也可以。
比如《地藏菩薩本願經》中說：“若未來世眾生，於月一日、八日、十四日、十五日、十八日、二十三、二十四、二十八、二十九日乃至三十日……能於是十齋日，對佛菩薩，諸賢聖像前，讀是（地藏）經一遍，東西南北，百由旬內，無諸災難，當此居家，若長若幼，現在未來，百千歲中，永離惡趣。”（大正一三、七八三中至下）我們看，十齋日是於六齋日之外，另加一日、十八日、二十四日、二十八日的四天，其餘六天即是六齋日；十齋日可讀誦地藏經，六齋日當亦可誦地藏經了。
還有《藥師經》中也說：“受八分齋戒……複應念彼（藥師）如來本願功德，讀誦此（藥師）經，思惟其義，演說開示。”（大正一四·四○六下）
由此也可證明，受持八戒之日，不唯可以誦經——六齋日的由來，本為瓶沙王請佛於此六日說法的，已見前面徵引。
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