

Μπορεί να φαίνεται περίεργο πώς σε μια εργασία
που αφορά την αφαιρετική μακέττα επιστρατεύεται η εργασία ενός ανθρωπολόγου
για να την υποστηρίξει θεωρητικά. Εκτιμώ όμως ότι είναι μια επιλογή που μπορεί
να υποστηριχθεί. Ήδη έχουμε υποστηρίξει (αναφερόμενοι στον Παναγιώτη Κονδύλη
και στον Erwin Panofsky) ότι σημαντικό ρόλο παίζει, για την κατανόηση μιας
ανθρώπινης δραστηριότητας, το περιβάλλον (κοινωνικό, πνευματικό, πολιτικό).
Ο Claude Levi-Strauss θα μας βοηθήσει να καταλάβουμε τον μηχανισμό της σκέψης
του ανθρώπου μιλώντας σε ένα ανθρωπολογικό επίπεδο. Και νομίζω, με τη βοήθειά
του, μπορούμε να καταλάβουμε ότι οι σχέσεις που διέπουν και καθορίζουν ένα
δημιούργημα είναι οι ίδιες με τις σχέσεις που συγκροτεί κάποιος για να αρθρώσει
τη σκέψη του και τις οποίες (σχέσεις) προβάλλει στο κοινωνικό πλαίσιο στο
οποίο συμμετέχει [1]. Η ανθρώπινη δημιουργία
είναι μια μικρογραφία μιας υπερδομής, που είναι η ανθρώπινη κοινότητα. Με
άλλο λόγια, ο Claude Levi-Strauss θα προσπαθήσει να καταλάβει τον τρόπο σκέψης
του ανθρώπου, αναλύοντας στις δομικές σχέσεις μιας κοινότητας με τη ματιά
ενός ανθρωπολόγου.
Ο Levi-Strauss μελετώντας τις διάφορες κάστες
ήρθε αντιμέτωπος με το ερώτημα, γιατί αποκτούν την συγκεκριμένη ονομασία τους
(π.χ. γεράκι, αρκούδα, φίδι) και από ποιό χαρακτηριστικό τους απορρέει. Κατά
τη διάρκεια της μελέτης του κατέληξε στο σημείο να απορρίψει την λογική της
αναλογίας και να κατευθυνθεί προς την ομολογία. [Για να γίνουμε πιό κατανοητοί,
με την αναλογία βρίσκω τρόπο μεταγραφή, π.χ. μιάς έννοιας, στην ίδια "γλώσσα",
με έναν εικονιστικό τρόπο, με μια μιμητική πρόθεση. Ουσιαστικά μιλάμε για
μια μεταφορά [2], σε αυτή την περίπτωση,
μέσω μιας δομικής ομοιότητας. Η ομολογία είναι ομοιότητα σχέσεων (δομική
ομολογία), μια αντιστοιχία 1:1, που συνήθως αναφέρεται σε ένα άλλο σύστημα,
σε μια άλλη "γλώσσα". Βασίζεται στη σχέση α/β = γ/δ [3].]
Ο ίδιος ο Levi-Strauss γράφει συγκεκριμένα:
"... ο κόσμος των ζώων και των φυτών δεν χρησιμοποιείται απλά και μόνο επειδή υπάρχει, αλλά γιατί προτείνει στον άνθρωπο έναν τρόπο σκέψης. Ο σύνδεσμος ανάμεσα στη σχέση του ανθρώπου προς τη φύση και στον χαρακτηρισμό των κοινωνικών ομάδων, που ο ίδιος ο Boas τον θεωρεί τυχαίο και αυθαίρετο, δίνει αυτήν την εντύπωση μόνο και μόνο γιατί ο τρόπος που συνδέονται μεταξύ τους οι δύο αυτές τάξεις πραγμάτων είναι έμμεσος, και περνάει μέσα από το ανθρώπινο πνεύμα. Το πνεύμα απαιτεί τα μέρη να είναι ομόλογα, όχι τόσο στο πλαίσιο του δηλωτικού συστήματος (δηλαδή του συστήματος των ονομασιών), αλλά ανάμεσα στα διαφοροποιητικά διαστήματα που υπάρχουν, από τη μια μεριά ανάμεσα στο είδος [ζώου ή φυτού] χ και το είδος υ και, από την άλλη, ανάμεσα στο κλάν [κάστα] α και στο κλάν β"[4] .
Ο ίδιος ο Levi-Strauss μας βοηθάει να πάμε παρακάτω τη σκέψη μας κάνοντας με σαφή τρόπο μια αναγωγή των συμπερασμάτων του στο επίπεδο της ανθρώπινης σκέψης. Ταυτίζει τη λογική των αντιθέσεων και των συσχετισμών με:
"... εκείνη τη στοιχειώδη λογική που είναι ο πιο μικρός κοινός παρονομαστής κάθε σκέψης... λογική προταρχική, άμεση έκφραση της δομής του πνεύματος - και πίσω από το πνεύμα, χωρίς αμφιβολία του εγκεφάλου" [5].
Αν ισχύει η ομολογία ανάμεσα στις σκέψεις του ανθρώπου και στις κοινωνικές δομές, στις ταξινομίσεις ή στις ανθρώπινες δημιουργίες, τότε θα μπορούσαμε να ισχυριστούμε ότι ο μηχανισμός της ομολογίας ισχύει ανάμεσα στις σκέψεις και τις ιδέες του αρχιτέκτονα και στις κατασκευές του εν γένη, άρα και στην κατασκευή των αφαιρετικών μακεττών. Με αυτό τον μηχανισμό μπορούμε να εξηγήσουμε ορισμένους από τους συμβολισμούς που ενυπάρχουν στις αφαιρετικές μακέττες και να βγάλουμε ένα νόημα. Έτσι, μπορούμε να ισχυριστούμε ότι η σχέση της μίας ιδέας προς την άλλη είναι ανάλογη πρός τη σχέση του ενός μέρους (ή στοιχείου) της μακέττας (ή του κατασκευασμένου κτηρίου) προς το άλλο [6]. Αυτόν τον μηχανισμό μπορούμε να το διαπιστώσουμε και στις πιο αφαιρετικές μακέττες που έχουν ποιητική διάθεση. Μπορούμε να δούμε ότι η σχέση ανάμεσα σε ιδέες (που βρίσκονται στο μυαλό του δημιουργού ή σε ένα π.χ. λογοτεχνικό κείμενο που θέλει να μεταγράψει στον χώρο) είναι ανάλογη προς τη σχέση των υλικών μεταξύ τους, των μερών της μακέττας ή της οργάνωσής τους. Θα παρατηρήσουμε, αν προσπαθήσουμε να κατασκευάσουμε μια τέτοια μακέττα, ότι είναι αυτός ο μηχανισμός της ομολογίας (σε συνδιασμό με την έμπνευση) που καθοδηγεί και υποστηρίζει την κατασκευή της [7].
Δεν θα μπορούσαμε να αναφερθούμε στο έργο του Levi-Strauss χωρις να αναφερθούμε και στον Στρουκτουραλισμό. Μας το επιβάλλουν οι όροι δομή και δομικός που χρησιμοποιεί συχνά στο έργο του. Ο ίδιος τονίζει ιδιαίτερα τη σημασία της στρουκτουραλιστικής γλωσσολογίας και της στρουκτουραλιστικής ανθρωπολογίας. Οι πρώτες στρουκτούρες, οι δομές που ορίζουν το τυπολογικό επίπεδο της έρευνας του Levi-Strauss, είναι οι δομές της επικοινωνίας ή όπως τις ονομάζει το 1952, "κοινωνική στατιστική". Ένα από τα χαρακτηριστικά στοιχεία της στρουκτουραλιστικής προσέγγισής του είναι ο μηχανισμός της ομολογίας και η σχέση α/β = γ/δ, που επηρέασε πολλές επιστήμες εκτός της ανθρωπολογίας. Η σκέψη του ήταν οργανωμένη με ένα ισχυρά δομικό τρόπο και το έργο του είναι μια συχνή αναφορά για κάθε ένα που ασχολείται με θέματα στρουκτουραλισμού [8].
Τέλος, στον προβληματισμό μας για την αφαιρετική
μακέττα μας βοηθάει μια παρατήρηση του Levi-Strauss που χρησιμοποιεί την εικόνα
της μαστορικής και συγκρίνει τον μάστορα με τον μηχανικό [9].
Αυτή είναι μια χρήσιμη παρατήρηση, γιατί ο αρχιτέκτονας όταν κατασκευάζει
μια αφαιρετική μακέττα προσιδιάζει περισσότερο στον μάστορα και λιγότερο στον
μηχανικό, με αποτέλεσμα να διατηρεί κάποια από τα χαρακτηριστικά και τον τρόπο
σκέψης του μάστορα, όπως παρουσιάζονται στην υποσημείωση.