Discipline et sÈlection

Ma philosophie apporte la grande pensÈe victorieuse qui finit par faire sombrer toute autre mÈthode. C'est la grande pensÈe sÈlectrice: les races qui ne la supportent pas sont condamnÈes; celles qui la considËrent comme le plus grand des bienfaits sont choisies pour la domination.

Une idÈe et une doctrine pessimistes, un nihilisme extatique, peuvent, dans certaines circonstances, Ítre justement indispensables au philosophe: il peut s'en servir comme d'une pression et d'un marteau formidables pour briser et supprimer les races qui dÈgÈnËrent et meurent, et ouvrir la voie ‡ un nouvel ordre de la vie, ou pour inspirer ‡ ce qui dÈgÈnËre et dÈpÈrit le dÈsir de la fin.

Je veux enseigner la pensÈe qui donnera ‡ beaucoup d'hommes le droit de se supprimer, - la grande pensÈe sÈlectrice.

1. La pensÈe de l'Èternel Retour: ses hypothËses qui doivent se trouver vraies, si cette pensÈe se vÈrifie. Ce qui s'ensuit.
2. Elle est la pensÈe lourde et difficile: son effet probable ‡ moins que l'on n'emploie des mesures prÈventives: c'est-‡-dire ‡ moins que toutes les valeurs ne soient transmuÈes.
3. Moyens de la supporter: la transmutation de toutes les valeurs. Non plus le plaisir que cause la certitude, mais l'incertitude; non plus la " cause " et l'" effet ", mais la crÈation continuelle; non plus la volontÈ de conservation, mais la volontÈ de puissance; non plus l'expression humble " tout n'est que subjectif " - mais " c'est aussi notre oeuvre ! - soyons-en fiers ! "

Pour supporter l'idÈe de l'Èternel Retour, il faut Ítre indÈpendant vis-‡-vis de la morale; - il faut trouver des moyens nouveaux contre le fait de la douleur (considÈrer la douleur comme un instrument, comme gÈnÈratrice de la joie; il n'y a pas de conscience qui rÈsume le dÈplaisir); - la jouissance que procure toute espËce d'incertitude, de provisoire, comme contre-poids, contre ce fatalisme extrÍme; - suppression de toute idÈe de nÈcessitÈ, - suppression de la " volontÈ ", suppression de la " connaissance en soi ".
La plus grande ÈlÈvation de la conscience de force chez l'homme, c'est ce qui crÈe le surhumain.

Si le monde avait un but, il faudrait que ce but f˚t atteint. S'il existait pour lui une condition finale non prÈvue, il faudrait que cette condition finale f˚t atteinte Ègalement. S'il Ètait capable de persÈvÈrer et de persister, capable d'" Ítre ", si, au cours de son devenir, il possÈdait, ne f˚t-ce que pendant un seul instant, cette facultÈ d'" Ítre ", c'en serait encore fait depuis longtemps de tout devenir, donc aussi de toute pensÈe, de tout " esprit ". Le fait mÍme que l'" esprit " est un devenir dÈmontre que le monde n'a point de but, point de condition finale, qu'il est donc incapable d'" Ítre ".
- Mais la vieille habitude de songer dans tout ce qui arrive ‡ un but et, dans tout ce qui concerne le monde, ‡ un Dieu qui dirige et qui crÈe, est si puissante que le penseur a beaucoup de peine ‡ ne pas imaginer encore que le manque de but dans le monde est aussi une intention. Cette idÈe - que le monde Èvite intentionnellement d'atteindre un but et sait mÍme Èviter artificiellement d'Ítre pris dans un mouvement circulaire - cette idÈe doit Ítre celle de tous ceux qui voudraient imposer au monde la facultÈ de se renouveler Èternellement. donc imposer ‡ une force finie, dÈterminÈe, qui demeure invariablement Ègale ‡ elle-mÍme, telle que l'est " le monde ", la facultÈ merveilleuse de renouveler ‡ l'infini ses formes et ses conditions. Le monde, bien qu'il ne soit plus un dieu, doit cependant Ítre capable de la divine vertu crÈatrice, de l'infinie facultÈ de transformation; il doit s'interdire volontairement de retourner ‡ une de ses formes anciennes; il doit possÈder, non seulement l'intention, mais encore les moyens de se garantir lui-mÍme de toute espËce de rÈpÈtition; il doit, par consÈquent, contrÙler ‡ chaque moment chacun de ses mouvements, afin d'Èviter les buts, les conditions finales, les rÈpÈtitions - et quelles que puissent Ítre les consÈquences d'une opinion et d'une croyance aussi impardonnablement folles: tout cela est encore la vieille croyance religieuse, une sorte de dÈsir de croire que le monde ressemble, malgrÈ tout, de quelque faÁon que ce soit, au Dieu ancien et bien-aimÈ, au Dieu infini, illimitÈ et crÈateur - qu'en quelque chose du moins " le Dieu ancien est encore vivant " - c'est ce dÈsir de Spinoza qui s'exprime dans les paroles " deus sive natura " (pour lui c'Ètait mÍme " natura sive deus " - ). Mais quelle est donc la proposition par quoi se formule le mieux le changement dÈfinitif, la prÈpondÈrance, rÈalisÈe maintenant, de l'esprit scientifique sur l'esprit religieux qui imagine des dieux ? Ne faut-il pas dire: le monde, en tant que force, ne peut pas Ítre imaginÈ infini, car il est impossible qu'il soit imaginÈ ainsi, - nous nous interdisons l'idÈe d'une force infinie, comme incompatible avec " l'idÈe de force ". Donc - la facultÈ de se renouveler indÈfiniment fait aussi dÈfaut au monde.

La thÈorie de la constance de l'Ènergie exige l'…ternel retour.

Un Ètat d'Èquilibre ne peut pas Ítre rÈalisÈ, donc il n'est pas possible. Mais il devrait pouvoir se rÈaliser dans un espace indÈterminÈ. De mÍme dans un espace sphÈrique, la forme de l'espace doit Ítre la cause du mouvement Èternel, et, en fin de compte, de toute " imperfection ".
La " force " d'une part, l'" immobilitÈ " et la " stabilitÈ " d'autre part, sont des choses qui s'excluent. La mesure de la force (comme dimension) est fixe, son essence est fluide.
Rien ne se passe " hors du temps ". ¿ un moment dÈterminÈ de la force, l'absolue conditionnalitÈ d'une nouvelle rÈpartition de toutes les forces est un fait donnÈ. La force ne peut pas s'arrÍter. Le " changement " fait partie de son essence, donc aussi le caractËre temporel: par quoi cependant la nÈcessitÈ du changement est encore une fois fixÈe d'une faÁon abstraite.

Si le mouvement du monde tendait vers un but, ce but devrait Ítre atteint. Mais le seul fait fondamental, c'est prÈcisÈment qu'il ne tend pas vers un Ètat final et toute philosophie ou toute hypothËse scientifique (par exemple le mÈcanisme) qui implique un Ètat final se trouve rÈfutÈe par ce fait fondamental... Je cherche une conception du monde qui fasse la part de ce fait: il faut que le devenir soit expliquÈ sans que l'on ait recours ‡ de pareilles intentions de finalitÈ; le devenir doit paraÓtre justifiÈ durant chacun de ses moments (ou paraÓtre inÈvaluable, ce qui revient au mÍme); il ne faut absolument pas justifier le prÈsent par l'avenir, ou le passÈ par le prÈsent. La " nÈcessitÈ " n'existe pas sous forme d'une force universelle qui intervient et domine, ou sous forme d'un moteur initial; moins encore pour conditionner une chose prÈcieuse. Pour cela il est nÈcessaire de nier une conscience universelle du devenir, un " Dieu ", afin de ne pas considÈrer tout ce qui arrive sous l'objectif d'un Ítre qui compatit et connaÓt, mais qui ne manifeste pas de volontÈ. " Dieu " est inutile, s'il ne veut pas quelque chose, et, d'autre part, ce serait l‡ une addition de dÈplaisir et d'illogisme qui amoindrirait la valeur gÈnÈrale du " devenir ": heureusement il manque prÈcisÈment une pareille puissance qui additionne ( - un Dieu qui p‚tit et qui domine du regard, une " conscience gÈnÈrale ", un " esprit universel " susciteraient le plus grand argument contre l'Ítre). Plus strictement: il n'est pas permis d'admettre quelque chose qui est - parce que le devenir perd sa valeur et apparaÓt carrÈment comme superflu et dÈpourvu de sens. Par consÈquent, il faut se demander comment a pu (d˚) naÓtre l'illusion de l'Ítre; - de mÍme comment tous les jugements de valeur qui reposaient sur l'hypothËse que l'Ítre existe ont ÈtÈ dÈprÈciÈs. Mais on reconnaÓt ainsi que cette hypothËse de l'Ítre est la source de toute diffamation du monde - le " monde meilleur ", le " monde-vÈritÈ ", le " monde de l'au-del‡ ", la " chose en soi ").
1) Le devenir n'a pas de condition finale et n'aboutit pas ‡ l'" Ítre ".
2) Le devenir n'est pas une condition apparente; peut-Ítre le monde de l'Ítre n'est-il qu'apparence.
3) Le devenir reste, ‡ chaque moment, Ègal ‡ lui-mÍme dans sa totalitÈ; la somme de sa valeur est invariable; autrement dit: il n'a pas du tout de valeur, car il manque quelque chose qui pouvait lui servir de mesure et par rapport ‡ quoi le mot " valeur " aurait un sens. La valeur gÈnÈrale du monde n'est pas apprÈciable, par consÈquent le pessimisme philosophique fait partie des choses comiques.

La nouvelle conception du monde. - Le monde existe; il n'est pas quelque chose qui devient, quelque chose qui passe. Ou, plus exactement: il devient, il passe, mais il n'a jamais commencÈ ‡ devenir, il n'a jamais cessÈ de passer, - il se conserve sous les deux formes... Il vit sur lui-mÍme: ses excrÈments sont sa nourriture.
L'hypothËse du monde crÈÈ ne doit pas nous prÈoccuper un seul instant. La notion de " crÈer " est aujourd'hui absolument indÈfinissable, c'est une notion qui ne rÈpond ‡ aucune rÈalisation; ce n'est plus qu'un mot, un mot rudimentaire, datant d'une Èpoque de superstition; avec un mot on n'explique rien. La derniËre tentative pour concevoir un monde qui commence a ÈtÈ faite rÈcemment plusieurs fois ‡ l'aide d'un procÈdÈ logique, - en premiËre ligne, on le devine, avec une secrËte intention thÈologique.
On a, ces temps-ci, plusieurs fois voulu trouver une contradiction dans l'idÈe de " l'infinitÈ du temps dans le passÈ " (regressus in infinitum): on l'a mÍme prouvÈ, au prix, il est vrai, de confondre la tÍte avec la queue. Rien ne peut m'empÍcher de calculer en arriËre, ‡ partir de ce moment-ci, et de me dire: " Je n'arriverai jamais ‡ la fin "; de mÍme que je puis compter, en avant, au mÍme moment, jusqu'‡ l'infini. Ce n'est que lorsque je voudrai faire la faute - je me garderai bien de la faire - d'assimiler cette conception concrËte d'un regressus in infinitum, ‡ une notion nullement rÈalisable, ‡ une progression jusqu'‡ maintenant, ce n'est que lorsque je considÈrerai la direction (en avant ou en arriËre) comme logiquement indiffÈrente que je m'emparerai de la tÍte - cet instant croyant tenir la queue: on vous laisse ce plaisir, monsieur D∏hring !...
Je suis tombÈ sur cette idÈe chez des penseurs plus anciens: chaque fois elle Ètait dÈterminÈe par d'autres arriËre-pensÈes ( - c'Ètait la plupart du temps des arriËre-pensÈes thÈologiques, en faveur du creator spiritus). Si, d'une faÁon gÈnÈrale, le monde pouvait se figer, dessÈcher, dÈpÈrir, devenir le nÈant, ou s'il pouvait atteindre un Ètat d'Èquilibre, ou encore s'il avait un but quelconque qui renfermerait en lui la durÈe, l'immuabilitÈ, le dÈfinitif (bref, pour parler mÈtaphysiquement, si le devenir pouvait aboutir ‡ l'Ítre ou au nÈant) cette condition devrait dÈj‡ Ítre rÈalisÈe, - par consÈquent... C'est l‡ la seule certitude que nous ayons entre les mains, pour servir de correctif ‡ une foule d'hypothËses cosmiques, possibles en soi. Si, par exemple, le mÈcanisme ne peut pas Èchapper ‡ la consÈquence d'un Ètat de finalitÈ, tel que Thomson le lui a tracÈ, le mÈcanisme est ainsi rÈfutÈ.
Si l'on peut imaginer le monde comme une quantitÈ dÈterminÈe de force et comme un nombre dÈterminÈ de centres de force - toute autre reprÈsentation demeure indÈterminÈe et par consÈquent inutilisable -, il s'en suit que le monde doit traverser un nombre Èvaluable de combinaisons, dans le grand jeu de dÈs de son existence. Dans un temps infini, chacune des combinaisons possibles devra une fois se rÈaliser, plus encore elle devra se rÈaliser une infinitÈ de fois. Et, comme entre chacune des combinaisons et son retour prochain, toutes les combinaisons possibles devraient Ítre parcourues et que chacune de ces combinaisons conditionne toute la succession des combinaisons de la mÍme sÈrie, on dÈmontrerait ainsi un mouvement circulaire de sÈries absolument identiques: on dÈmontrerait que le monde est un mouvement circulaire qui s'est dÈj‡ rÈpÈtÈ une infinitÈ de fois et qui joue son jeu ‡ l'infini. - Cette conception n'est pas simplement une conception mÈcanique: car si elle l'Ètait, elle ne nÈcessiterait pas un retour infini de cas identiques, mais une condition finale. Puisque le monde n'est pas parvenu ‡ cette condition finale, il faut que le mÈcanisme nous apparaisse comme imparfait et seulement comme hypothËse provisoire.

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