7.     没有救赎的审判

 

如果没有神的救赎，单有神的审判，犯罪嫌疑人就没有任何指望获得新生。认罪与否都会有相同的结果。认罪只能使审判过程容易一点，不认罪将迫使法庭进一步取证、例证和举证，使定案延后。不管怎样，在法庭取得足够证据后，最终都会得到同样的结果。例如，一个犯罪嫌疑人杀了人，按法律应是死罪。该人认罪是死，不认罪也将会被判死罪。这种无救赎的审判只能按人的行为审判，体现公义。然而，神是全能、全知、圣洁、公义和慈爱。没有救恩的神，就不可能体现神的慈爱。不能集全能、全知、圣洁、公义和慈爱于一身的神，就不是真神。以下举两例来进一步说明。

 

1、伊斯兰教：古兰经(Qur’an)是一神论，讲神(阿拉)有创造、有审判、有复活，但是否定耶酥曾为人类而死。把耶酥说成是被造的，与亚当一样出于泥土[1]，与诺亚、亚伯拉罕、摩西[2]-[3]、大卫、索罗门等[4]一样的一位先知。说耶酥并没有死在十字架上，神(阿拉)用了一位与耶酥相象的替身将耶酥换下，死的是那位替身[5]。由此，从根本上否定了救恩的可能性。没有人死过，就等于无人预备过赎价。即便犯罪嫌疑人悔罪又认罪，他也无处获得自己的赎价。如果神因为犯罪嫌疑人悔罪又认罪就宽恕或赦免他，神的公义就不是完全的。如果神按公义审判，神就不应宽恕人，也就无法体现慈爱。所以，没有救赎的审判只能是按人的行为审判，体现神的公义。人只能努力多做善事，少做恶事，以求审判后少受苦刑。由于人人都会犯罪，人人也就无法消除对来世的苦刑的恐惧。可是人人又盼望神宽恕自己的罪，即盼望神徇私情，放弃公义。可见，神和人都处于矛盾中。

 

2、佛教：佛经不讲创世，讲轮回。讲善有善报，恶有恶报；善因善果，恶因恶果。善者得三善道：天道、人道、阿修罗道。恶者得三恶道：畜生道、饿鬼道、地域道。人因为受三毒烦恼(贪、瞋、痴)，死后进入三恶道。人死了为什么会变成饿鬼？贪心没断；人死了为什么会堕地狱？瞋恚(即怨恨、愤怒)没断；人死了为什么会变成畜生？愚痴所致。什么叫愚痴？就是没有智慧。这个惩恶扬善的力量来自于佛法，体现佛法的公义。什么是佛法？佛既觉、悟，法为真知正见，佛法也就是人感悟到的真知正见。人原本具有这些真知正见，不过很可惜全被贪瞋痴及妄想给遮住，所以不能显现使用。修行即是复归原本。

 

从佛经教义来讲，善有善报和善因善果没有问题。问题出在恶有恶报和恶因恶果上。如对杀生来讲，虽然杀生是怨怨相报，但是，当他受果报时，他是不会想到我前世杀他，今天我应该被他杀害。前生我吃他的肉，今生我的肉也应该供养他。如果能这样想，业债偿清那就没事了。假如他不是这么想，怀恨在心，你今生杀我，我来生一定还要杀你。这怨怨相报就没完没了，且仇恨必定愈积愈深，这才是真正最可怕的。其实，这种教义将人推进了对立的矛盾中，使人无所适从。当你接受今生被杀的恶果是你前生杀他的恶因时，你就不得不承认你前生杀他的恶一定会在今生得到恶报，被他所杀。也就是说，若你在前生不曾杀过他，今生由于你的新恶而杀他，你就不得不承认你今生杀他的恶一定会在你来生得到恶报，被他所杀。这个在来生杀你的他一旦不是你今生杀的那个他，杀人这个恶就会延续下去，没有尽头。人可以尽量少犯恶，但却做不到不犯恶。结果是，恶会象滚雪球一样愈滚愈大。有产生恶的机制，却无消除恶的机制。

 

与此同时，许多佛教徒还错误地相信观世音菩萨能赦免人的罪，拯救人的灵魂。然而，在整个佛经教导中，从未提到观世音菩萨曾为人类预备过救恩。既然如此，观世音菩萨就不会拥有赦罪的权柄。如果观世音菩萨有赦罪权柄，他的慈爱就含有溺爱的成分，那就会使佛法无法体现完全的公义。

 

 

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