Om Namo Bhagavate Sivanandaya! Om Namo Bhagavate Chidanandaya! Om Namo Bhagavate Krishnanandaya! Om Namo Bhagavate Brahmanandaya!

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INTRODUCCIÓN

¡Humilde obediencia al Señor Supremo, que es trascendental e inmanente y al mismo tiempo, Ser de todo y es todo!


I. La Meta y los medios: El hombre piensa: 'Yo soy el cuerpo, el mundo es real, está afuera de mí y Dios es trascendental'. Cuando la verdad última revelada en los Upanishads es realizada, él experimenta 'yo no soy el cuerpo, soy Conciencia pura, el mundo es irreal como mundo, pero es la expresión de la misma Conciencia, la Conciencia misma, y Dios es no solo Conciencia trascendental, también es inmanente como Conciencia en el mundo. Es así como la conciencia del 'yo', la conciencia del mundo y la conciencia de Dios devienen uno sin segundo. La palabra 'Conciencia', con su significado de diccionario es concebida por la mente, y ésta, no puede saber qué es Conciencia en realidad. Debido a eso, ninguna palabra puede definir la experiencia de la Conciencia pura, pues Ésta se encuentra más allá del alcance de la mente y el lenguaje. Es la valiente declaración de escrituras y Sabios que aquel que realiza esta Verdad, se encuentra más allá de los dolores de esta vida transmigratoria, vida de nacimiento repetitivo, existencia y muerte y se encuentra en estado de ananda, Bienaventuranza Absoluta. ¿Cuál es la naturaleza de la experiencia de este mundo después de la realización? Experimentamos que el mundo entero incluyendo nuestro complejo cuerpo-mente es una superposición sobre la conciencia pura como la superposición de un collar o brazalete sobre el oro. Debido a que el substrato que es la Conciencia, es real, todo el mundo, incluyendo nuestro cuerpo y mente adquiere una realidad aparente, aunque la realidad es tan solo del substrato. La experiencia del universo y todos los seres en los tres estados de: vigilia, sueño con ensueños y sueño profundo, es vista como un largo sueño. Para tal persona, los demás pueden parecer reales o irreales o no-existentes o Conciencia pura. Para otros, él es visto real como el complejo cuerpo y mente. Esta realidad relativa del mundo es como la 'realidad' experimentada en los objetos de un sueño. El Absoluto se encuentra incluido y más allá de este fenómeno 'real' e 'irreal'. La realización de esta Verdad, es la Meta de la vida.
Las antiguas enseñanzas de los Upanishads que se encuentran desde el principio de los tiempos, tienen un gran significado para el mundo en todo momento. El mundo fenoménico como ha sido siempre, está en un estado de estupor e inercia, incomprensión y materialismo. El tiempo no desgasta la eterna Verdad ni afecta al cese del sufrimiento. La Verdad Upanishádica ha estado siempre ahí para silenciar toda especulación filosófica. El logro de la Liberación no es prerrogativa de ningún individuo o grupo en particular. Cualquier persona que tenga un intelecto puro y entendimiento, puede aprehender esta Verdad central contenida en los Upanishads. La ausencia de este entendimiento produce aferrarse a las ideas y conceptos a cada paso, y las instrucciones de los Upanishads son interpretadas gramaticalmente y comprendidas literalmente. Cuando los Upanishads declaran que la Verdad es universal, conciencia cósmica que trasciende la individualidad, el intelecto, que no está purificado ni agudo, se aferra a las palabras e ideas que se encuentran detrás de ellas y, el resultado, es la formación de un concepto individual y limitado en la mente. Cuando los Upanishads dicen que también lo Universal debe trascenderse para alcanzar la Conciencia de Ishwara, eso es también un concepto de la mente individual. Cuando los Upanishads proclaman la Verdad Última que todas las cosas son una, no-dual, Conciencia suprema, eso también se conceptualiza y el aspirante se aferra a ese concepto. ¡La instrucción misma que la Verdad no debe conceptualizarse es en sí misma conceptualizada! Así es la naturaleza de la mente inferior, la mente que no ha sido purificada por la práctica del auto-control. Es así como nos desviamos de la Meta, y Ésta se escapa como un glóbulo de mercurio cuando tratamos de cogerlo.
¿Existe una manera de realizar esta Verdad que se encuentra más allá de todo pensamiento y palabra y más allá de todos los fenómenos de este mundo? Si, es la práctica de vidyas como nos enseñan los Upanishads.

II ¿Qué significa Upanishad? El término Upanishad significa la parte final de los Vedas, y trata sobre la naturaleza del Absoluto. Los eruditos lo interpretan de varias maneras. Se dice que el antiguo significado del término es 'doctrina secreta', que contiene conocimiento místico sobre lo Absoluto que se encuentra más allá de la razón. Sri Dramidacharya, un filósofo del período pre-Sankariano es un pionero que da una nueva interpretación a la palabra 'Upanishad'. Él usó el término brahma-vidya, la realización de la identidad Brahman-Atman que destruye avidya, la ignorancia primordial. Es así como los textos que ayudan a esta realización son también llamados Upanishads. El énfasis sobre este aspecto místico y ultraracional visto en el viejo significado, es más tarde trasladado a la armonía de la visión mística con la conclusión filosófica a la que se llega con el uso apropiado de lógica y razonamiento que llevan a una meditación profunda, nididhyasana. La palabra 'Upanishad' debe ser comprendida como aquello que denota una instrucción escondida y secreta sobre la Verdad suprema que es el substrato para el fenómeno visible del mundo. Revela el misterio detrás del mundo de los sentidos, el mundo como visto por los sentidos y la mente.
Los Upanishads se encuentran en los Vedas. Hay cuatro Vedas y cada Veda contiene tantos Upanishads como sakhas, ramas. El Rig-Veda contiene 21 ramas, el Yajur-Veda 109 ramas, el Sama-Veda 1000 ramas y el Atharvana-Veda 50 ramas. El total de Upanishads llega a 1180. Entre ellos, 108 son considerados importantes y entre los 108, doce son muy importantes. Estos doce Upanishads son: Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Taittiriya, Aitareya, Chhandogya, Brihadaranyaka, Svetasvatara y Kaushitake. Algunos incluyen al Maitrayani Upanishad entre los muy importantes Upanishads.
El lenguaje de estos Upanishads siendo muy conciso y a menudo arcaico, da lugar para las diferentes interpretaciones de los eruditos. Por lo tanto, conociendo la autoridad suprema de los Upanishads, diferentes filósofos han formulado diferentes sistemas de filosofías o escuelas de pensamiento tales como: Vaiseshika, Nyaya, Yoga, Samkhya, Purva-Mimansa y Uttara-Mimansa, como también Advaita, Visishtadvaita, Dvaita y muchos otros.
Tan solo han sido publicados 108 Upanishads. Más tarde fueron agregados 12 más, y 120 Upanishads fueron impresos y publicados. Recientemente, han sido agregados 68 más y tenemos 188 Upanishads en un volumen editado con una introducción en sánscrito por el Prof. J.L. Shastri y publicado por Motilal Banarsidass, Delhi, Varanasi y Patna, bajo el título de upanishad-samgrahah.

III ¿Qué es Vidya? : El diccionario define la palabra vidya como conocimiento, aprender, saber y ciencia. De acuerdo a algunos eruditos hay catorce vidyas. Hay cuatro Vedas, Rik, Yajna, Sama y Atharva, los seis vedangas (auxiliares de los Vedas, siksha¾explicación etimológica de palabras oscuras, especialmente las que se encuentran en los Vedas, Jiotisha¾astronomía, y kalpa¾ciencia de rituales, actos de sacrificios y ceremonias, dharma, mimamsa, nyaya y puranas. La palabra vidya es usada en los Upanishads como jnana, conocimiento Supremo, también upasana, meditación devocional, porque upasana lleva a jnana. Dhyana es otro término que, cuando traducido al inglés, tiene el significado de meditación. Los dos términos, vidya y upasana son apenas diferentes en sus connotaciones, como en el caso de aditya-vidya y aditya.upasana. En el último el objeto de adoración y meditación es el sol físico que vemos en el cielo, en tanto que en el primero el objeto de meditación es el purusha dentro del sol. La palabra, 'brahma-vidya' puede significar meditación en Brahman, como también Conocimiento de Brahman y Conocimiento que es Brahman. De la misma manera, la palabra 'atma-vidya' significa meditación sobre Atman, Conocimiento de atman y Conocimiento que es atman. Algunos dicen que los vidyas tales como sandilya-vidya, madhu-vidya, etc. Son brahma-vidyas. Sri Acharya Sankara interpretan la expresión guhya adesa, 'instrucciones secretas que ocurren en el Chhandogya-upanishad, III-5 que tienen que ver con la meditación. La palabra 'Upanishad' en el mantra del Brihadaranyaka-upanishad, se refiere a la meditación.
En las escrituras de yoga, las palabras dharana, dhyana y samadhi, como también samyama se usan para indicar meditación profunda. La palabra 'samadhi' puede significar llegar a ser uno con la Conciencia. Es la restauración del equilibrio en la Conciencia que se dice que se encuentra en desequilibrio cuando hay conciencia del mundo separado. Nididhyasana es otra palabra de la literatura Vedántica que significa meditación profunda que le sigue a una larga y continua reflexión sobre el 'objeto' de meditación. Prasamkhyana es también un término que significa meditación. La palabra 'yoga' es usada en el sentido de meditación. A pesar que yoga significa estrictamente la consumación, el momento en que la Conciencia individual se absorbe en la Conciencia universal, todas las prácticas preliminares que llevan a este estado final, también se llama yoga. De la misma manera, adoración en rituales, cantos de stotras, japa (oral y mental), reflexión, pensamiento sobre la naturaleza real de uno misma, se encuentra bajo el término 'meditación', porque todos ellos finalizan en meditación. La introversión de la mente está también involucrada, pues se ha apartado de los objetos de los sentidos. La palabra vijnana es usada algunas veces como meditación. El término tapas también significa meditación en muchos contextos. En el presente contexto, las palabras vidya y upasana son usadas como sinónimos de meditación profunda, ellas actúan como correctivos para los efectos que esclavizan el pensamiento y las acciones humanas.
Gurudev H.H. Sri Swami Sivanandaji Maharaj dice: "La meditación es concentración sobre el más elevado concepto del ideal que se desea alcanzar. Es así como la meditación comienza con fe en la realidad de una existencia dual, pues, sin tal fe en la dualidad, la meditación se hace imposible. La meditación comienza con dualidad y culmina en la gloriosa conciencia de la unidad de vida. Fe en los grados de verdad y en la realidad de Ser, es necesario, pues el universo entero es una materialización gradual del mismo Brahman. Un Ser completamente trascendente sin conexión con el meditador es imposible de meditar. La Verdad es también inmanente. El objeto de la meditación (el sujeto que es en realidad el infinito) se encuentra conectado con el que medita y existe como su misma esencia, por lo tanto, la posibilidad de la realización del infinito a través de la meditación. El mundo debe utilizarse como un peldaño para ascender hacia la gloria de la perfección espiritual trascendental.
Una profunda consideración y una profunda reflexión en cualquier objeto o concepto especialmente espirituales el significado común encontrado en el diccionario, de la palabra 'meditación'. Contemplación es otra palabra que también define el mismo proceso de pensamiento serio y profundo sobre un sujeto dado. Es un hecho conocido que la concentración es para dirigir nuestros pensamientos o esfuerzos hacia el objeto de concentración y esa concentración lleva a la contemplación y a la meditación. Las dos palabras 'concentración' y 'meditación' parecen tener también un significado parecido, la última es una forma más intensa que la primera en el campo de la religión y la filosofía. En la literatura espiritual, el objeto de meditación es siempre Dios supremo o cualquiera de Sus manifestaciones. Comenzando con la contemplación en Sus manifestaciones parciales o símbolos, el proceso de meditación culmina en el Ser, en tanto que chit, Conciencia Absoluta, deviene uno con sat, Existencia Absoluta. Sat es chit y chit es ananda, bienaventuranza Absoluta. En la meditación más elevada prescrita por los Upanishads, el sat en el cual meditamos es 'El Ser en el sujeto y el objeto' sin el sujeto y el objeto. Es Existencia Absoluta que incluye la existencia de todo incluyendo al meditador, y al mismo tiempo excluye y carece de 'todo'. Por lo tanto, en tales meditaciones, el meditador deviene uno con el Absoluto en el que medita. Esta etapa puede ser tan solo 'experimentada' en el usual sentido del término. En esta etapa, la palabra 'meditación' pierde su significado usual de ser un proceso mental y asume un significado totalmente diferente. En raja yoga, es dhyana, el último y único paso, que efectúa la consumación del esfuerzo espiritual.
Algunos dicen: "La meditación es comunión con un Reino invisible que derrama su influencia sobre nosotros y nos transforma en hombres nuevos. La prueba de esta influencia es la experiencia de 'paz' in la vida. La meditación es una experiencia que florece en el sentimiento de la presencia de Dios en nuestra vida diaria. Esta experiencia nos eleva por sobre el mundo de átomos y electrones. Esta experiencia nos conecta con Atma donde mora la Verdad, el Amor es radiante y la Belleza tiene su eterno altar".
La meditación de acuerdo a Patanjali es el proceso de mantener un continuo e ininterrumpido flujo de la mente hacia el objeto elegido. Sri Acharya Sankara en su aparoksha'nubhuti, un tratado corto sobre la experiencia de Dios, define la meditación como ese estado en el que la mente, sin apoyo alguno, se sujeta al sad-vritti, la modificación más auspiciosa de la mente 'Soy en verdad Brahman', que otorga la Bienaventuranza suprema. Y esta meditación, dice el Acharya, lleva a la completa inmutabilidad de la mente y al completo olvido de todo pensamiento, que culmina en la identificación con Brahman. A esto se llama samadhi y también jnana.
Comentando el verso 24 en el capítulo del Bhagavadgita, Acharya Sankara dice que dhyana, meditación, consiste en retirar los sentidos de sus objetos respectivos, a través de la concentración, dentro de la mente y luego retirarlos de la mente hacia la inteligencia interior y contemplar la inteligencia interior. Él se refiere a las analogías citadas por el Chandogya Upanishad "El espacio medita, la tierra medita, las montañas meditan, etc."
Él dice también que la meditación es un continuo e ininterrumpido pensamiento sobre el objeto de meditación como una línea de aceite que fluye. Una vez más, en su monumental comentario del Brihadaranyaka Upanishad, él define la meditación como un acercamiento mental a la forma de la deidad como es presentada por las partes laudatorias de los Vedas relacionadas a esa deidad en particular y concentrándose sobre ella excluyendo las nociones convencionales, hasta que nos hayamos identificado completamente con ella, de la misma manera como consideramos nuestro cuerpo con nuestro Ser.
En tanto que tratamos con el maha vakya tat twam asi, Sri Suresvaracharya en su naishkarmya siddhi III-90 hace la referencia que prasamkhyana significa mantener repetidamente el pensamiento en lo que los textos proclaman como tat twam asi y su reconocimiento intelectual por discriminación racional. Cuando este tipo de prasamkhyana es practicado, genera completo conocimiento aumentando progresivamente la medida de recto conocimiento y no por la simple concentración de la mente. Como la falsa convicción que una mujer es bonita porque pensamos constantemente en la belleza de su cuerpo.
Para citar a Sri Swami Sivanandaji Maharaj, él dice, "Existen tres clases de meditaciones sabias. La primera es brahmabhavana, sentir que todo es Brahman, que no hay tal cosa como algo que no sea Brahman, que solo brahman existe, Ese Uno es Brahman inmortal, la Existencia infinita. La segunda es padartha bhavana tyaga, renunciar a la idea que las cosas que vemos son meros objetos materiales, afirmación del hecho que lo que parecen ser mundos físicos y cuerpos materiales son en realidad el Alma Suprema, tan solo Brahman, y todo es Brahman. La tercera es kevala bhavana, sentir que el sujeto es idéntico al objeto, que no hay dos cosas tales como sujeto y objeto, que el individuo es idéntico al Supremo y por lo tanto 'ese uno' es el Absoluto, independiente Brahman".
Brahma'bhyasa puede ser también considerado como una forma de meditación. El Yoga Vasistha, Utpattiprakarana 22-xxiv, dice: tat chintanam tat kathanam anyonyam tatprabodhanam; etadeka pratvam cha tadabhyasam vidur budhah. Los sabios saben que reflexionando tan solo sobre Brahman supremo, hablando de Eso tan solo, ocupado tan solo en Eso, es meditación sobre Brahman. Otros describen a brahma'bhyasa así: "Este Universo fenoménico jamás fue creado, por lo tanto, no existe como diferente del Absoluto. Lo que parece ser el mundo y el 'Yo', no existen apartes de la conciencia pura. Tan solo la Conciencia es. Repitiendo esta afirmación, es brahma'bhyasa".
Los Upanishads que tratan mayormente sobre el supremo conocimiento no-dual, también muestran tres tipos de upasanas¾upasana para lograr prosperidad material, upasana sobre Brahman inferior, para lograr liberación gradual y upasana conectada con karmas de rituales y sacrificios para acelerar los resultados de karmas. Los tres son vrittis de la mente que se disuelven finalmente en sí mismos luego que el que medita se hace uno con la Verdad no-dual. Todos ellos encuentran un lugar en los Upanishads. Todos los upasanas reflejan la Verdad, y por lo tanto, ayudan a lograr advaita jnana. Es. Por lo tanto, muy significativo que las escrituras usen ambos términos 'vidya' y 'jnana' para referirse a upasana. Como hay algo donde la mente puede descansar, estos upasanas son más fáciles de practicar para la mayoría de los aspirantes. Dado que el upasana puro que se encuentra desconectado de los rituales, es más difícil para aquellos que están habituados a efectuar karmas, se incluyen en algunos lugares, upasanas combinados con karmas.

El comentador, Sri Sankaracharya, indica que hay tres tipos de hombres que desean adquirir sabiduría. El tipo más elevado consiste en aquellos que han renunciado al mundo, controlado su mente y están ávidos de liberación, para éstos, se han escrito los Upanishads. Hay otros que desean obtener liberación gradual alcanzando el mundo de Hiranyagarbha, para ellos son el conocimiento y el culto de prana. El tercer tipo consiste en aquellos que están tan solo interesados en las posesiones mundanas, y para éstos, se recomienda el culto con meditación del samhita.
Uno de los Upanishads menores dice El mejor sadhana es tattwa chintanam, meditación sobre las varias enseñanzas de las escrituras, inferior a ella es manta chintanam, meditación sobre el mantra dado por el preceptor en la iniciación, y el más inferior es tirtha yatra, peregrinaje a los lugares santos y baños en los ríos sagrados. Se puede comenzar con tirtha yatra, luego tomar mantra chintanam y luego alcanzar el último paso de tattwa chintanam. Pero, no debemos estancarnos ni siquiera en la última etapa meditando en el Supremo. Se debe pasar a la etapa final de identidad no-dual. Este hecho es indicado en el verso del Avadhuta-gita que dice:

Tvadyatraya vyapakata hata te,
Dhyanena chetah parata hata te,
Stutya maya vakparata hata te,
Kshamasva nityam trividha'paradhan.


Este verso pide perdón al Señor por los tres pecados cometidos diariamente. ¿Cuáles son estos pecados? Ellos son: 1) Al visitar lugares de peregrinaje no tenemos en cuenta la omnipresencia y la naturaleza del Supremo, que se encuentra más allá del espacio. 2) Al meditar no tenemos en cuenta la gran declaración Védica que dice que Atman-Brahman se encuentra más allá del alcance de la mente, y 3) Al recitar versos de alabanza no tenemos en consideración la naturaleza trascendental del Absoluto que se encuentra más allá de toda palabra.

El peregrinaje, cantar himnos de alabanza al Señor y meditar en Él, tres prácticas diarias del buscador, son consideradas en este verso como pecados. Esto debe ser considerado como un elogio al Supremo Brahman y no trata de desanimar saguna upasana en peregrinajes, culto de rituales, estudio de las escrituras y meditación como se prescribe en los Upanishads. Todas las formas de adoración y meditación pertenecen a la dualidad y el Supremo es no-dual, incluso más allá de la no-dualidad.
Las literaturas espirituales tales como los Upanishads, el Bhagavadgita y los Brahma Sutras, que constituyen el prasthanatraya de los Vedantinos, asi como también otras escrituras tales como Yoga Vasistha, Srimad Bhagavata y otras Puranas y Épicas, nos ofrecen varias técnicas para la meditación, algunas simples y otras más elaboradas. En los kandas karma y upasana de los Vedas, hemos elaborado explicaciones de varias técnicas de meditación que están combinadas con culto de rituales y sacrificios. Las meditaciones en los Upanishads llamadas vidyas son prácticas preparatorias para los aspirantes antes que éstos se acerquen a su preceptor espiritual para la iniciación final que los llevará al Conocimiento supremo a través de los mahavakyas. La meditación ocupa una posición intermedia entre karma y jnana. Deberíamos comenzar con karma, luego combinar karma con meditación, luego practicar meditación pura abandonando karma, para finalmente obtener jnana, Supremo Conocimiento. Resumiendo, en los Upanishads, el término vidya significa Conocimiento y meditación, una penetración en la naturaleza de la Realidad que se encuentra detrás del fenómeno.

IV. Naturaleza de la Verdad: La naturaleza esencial del hombre es 'Absoluta'. El Absoluto en Sí Mismo, con su inherente, inexpresable, e ilusorio poder llamado maya o ajnana, se ha como escondido y proyectado como este universo fenoménico, en el cual Él Mismo aparece como un individuo que transmigra con todo tipo de limitaciones. Esta ilusión de ajnana puede desaparecer tan solo con jnana, Supremo Conocimiento, que no es ni objetivo ni subjetivo. Lo 'Absoluto' como indica el mismo término, no es condicionado ni relacional y, por lo tanto, no se puede pensar en Él, menos expresarlo en palabras, como un objeto o sujeto, pues la mente y el órgano de la palabra, tienen ambos poderes limitados, siendo ellos mismos productos del poder ilusorio.

Para el propósito de instrucción, las escrituras dicen que hay dos aspectos de este Absoluto que pueden estar bajo el pensamiento humano y expresarse con palabras. Ellos se llaman, saguna y nirguna¾con atributos y sin atributos¾también llamados sakara y nirakara¾con forma y sin forma. La forma está presente en lo informe, de la misma manera como una estatua se encuentra presente en un bloque de mármol sin esculpir. Los atributos se encuentran similarmente presentes en lo que no tiene atributos.
El aspecto sin atributos es generalmente conocido como el epíteto sat-chit-ananda¾Existencia, Conciencia y Bienaventuranza. En sentido empírico, los tres términos, Existencia, Conciencia y bienaventuranza absoluta pueden parecer tres atributos diferentes, pero en contextos donde estas palabras son usadas para definir la naturaleza esencial del Absoluto, pierden sus significados empíricos y connotan tan solo al uno, no-dual, Atman-Brahman infinito. Para remover el sentido de limitación que pudieran crear estas tres palabras en la mente, los comentadores dicen que ellas deberían ser comprendidas como negando sus opuestos. Existencia, por lo tanto, significa 'No no-existencia', Conciencia significa no-inconciencia, y bienaventuranza significa 'no-miseria ni dolor'. El término sat-chit-ananda significa entonces la negación de los atributos de no-existencia, inconsciencia e infelicidad. Actualmente la palabra nirguna no significa 'sin atributos' como se traduce generalmente. Los atributos de Dios son diferentes de los atributos limitados del mundo, pues los atributos de Dios son ilimitados e infinitos. Él posee simultáneamente todos los atributos llevados a sus límites lógicos y más allá, llamados positivos y negativos, lo bueno y lo malo, lo placentero y lo doloroso. Debido a que Él es infinito, no pueden en Él haber tales diferencias como positivo y negativo, bueno y malo, mérito y castigo, luz y oscuridad. Es así como la falta de atributos deviene un atributo de Dios. Por lo tanto, Él es saguna y nirguna y trasciende a ambos, todos al mismo tiempo.
El otro aspecto del Absoluto que es 'con atributos' llamado saguna brahman, Isvara, debe ser entendido como una forma causal del universo, que es la Persona suprema, el creador, el que mantiene y destruye este universo. Maya, el gran poder ilusorio, es la causa de Isvara que lo maneja como su propio poder para sus próximas manifestaciones como Hiranyagarbha, lo sutil, inteligencia cósmica, mente y fuerza vital, y como Virat, la suma total, de todos estos universos groseros. Los tres, Isvara, Hiranyagarbha y Virat son manifestaciones universales del supremo Absoluto en las formas causal, sutil y grosera, respectivamente. Las manifestaciones de Virat como Brahma, Vishnu y Siva, la trinidad y las deidades universales tales como Indra, Agni, Varuna, las dik-devatas, que están a cargo de las diferentes funciones en el universo, los seres suprahumanos y sub-humanos y los objetos insensibles. Las deidades universales ocupan y presiden sobre cada miembro del individuo quien es él mismo una parte de lo universal, un miembro en un todo orgánico que es el universo.
Avataras tales como Sri Rama, el Señor Krishna y el resto son tan solo "El". Las personas que están inmersas en el mundo de los sentidos no pueden comprender el poder inescrutable y la gloria del Señor. Las escrituras devocionales describen la naturaleza divina de los devotos del Señor, que pueden parecer fantásticas e increíbles para la mente moderna del hombre. Los devotos le hablan a Dios como nosotros nos hablamos los unos a los otros. Las escrituras están repletas de instancias en donde Dios sirve a sus devotos proveyéndoles de riqueza, alimentos, etc., para la celebración de bodas y otras, y todo tipo de ayuda que necesitan en la vida cotidiana. Hay momentos en los que los grandes devotos fueron transportados físicamente a Vaikuntha, el mundo del Señor Vishnu y Kailasa, el mundo del Señor Siva. Todo esto es posible cuando la devoción es completa y una total entrega al Señor. Todo es una maravilla para los ignorantes y no-creyentes. Ellos pueden incluso llegar a decir que son alucinaciones. Pero para los devotos y conocedores de la Verdad, es su propia experiencia sin contradicción alguna. Ellos experimentan finalmente no tan solo manifestaciones particulares de Dios, también el entero universo como Dios, sin alejarse ni un átomo, pues ¡qué es todo esto visto y oído sino Sus expresiones, Su gloria!
El Supremo es también descripto como omnisciente, omnipotente y omnipresente. Él es omnisciente, porque Él es Conciencia pura. Es Sarvajna y sarvavit que significa que Él tiene conocimiento de la esencia general de todo y también un conocimiento particular de cada objeto individual. Dondequiera que haya conocimiento, hay también poder. El poder es la forma tomada por el conocimiento. El poder deviene perfecto y completo cuando el conocimiento deviene perfecto. Por lo tanto, la omnisciencia es omnipotencia. Estos dos presupone naturalmente omnipresencia. Aquello que no es omnipresente no puede ser omnisciente ni omnipotente. Es así como, estos tres términos significan una y la misma cosa, el ser Supremo, lo Infinito. No deberían ser considerados como meros adjetivos que califican el Infinito condicionado.
El completo significado del término 'infinito' no puede ser aprehendido por el intelecto individual que es por su misma naturaleza, finito y limitado. Cuando a través de la práctica espiritual, el intelecto individual trasciende su individualidad y separatividad y se hace uno con la Inteligencia Cósmica, realiza el Infinito. Entonces no hay conocimiento del Infinito por el finito, como tampoco hay dos entidades separadas tales como finito e Infinito. Puede decirse que una gota en el océano conoce el océano tan solo en sentido figurado cuando realiza su unidad con él. En tanto que piense en su ignorancia que es distinta del océano, que es insignificante y pequeña, en tanto que el océano es grande y vasto, es solo una gota y no el poderoso océano. Pero, a pesar que piensa que es tan solo una gota separada del océano, es en realidad una con el océano, más aún, es el océano mismo. Similar es el caso del individuo con lo Infinito.
Se dice que el Infinito está velado, por la ignorancia. La pregunta surge naturalmente, ¿cómo puede estar velado lo Infinito? La sola idea del velo que involucra al Infinito es una contradicción. No existe otro que el Infinito, sino, lo Infinito no sería Infinito. Aunque imagináramos hipotéticamente la existencia de otra cosa junto al Infinito, eso podría ser únicamente finito, pues no puede haber más de un Infinito. Y una entidad finita no puede jamás velar lo Infinito. Repetimos, si admitimos que el Infinito se encuentra velado debido a algún tipo de oscurecimiento, el Infinito no puede continuar llamándose Infinito, y debe ser relegado al reino de los finitos que están sujetos a cambios tales como velado y revelado.
Pero, vemos en nuestra diaria experiencia, cual es la experiencia uniforme de toda la gente, que nuestra naturaleza real de Infinito-Absoluto-Existencia-Conciencia-Bienaventuranza permanece velada u oscurecida, en tanto que no somos conscientes de ello y pensamos y creemos que somos mortales finitos más allá de toda redención. El problema no termina aquí. En lugar del Supremo no-dual, percibimos un mundo de multiplicidad que parece real para los cinco sentidos y la mente, y estamos sujetos al juego despiadado de los pares de opuestos tales como placer y dolor, gustos y disgustos. El trabajo de ajnana, también llamado maya, está ahora completo y millones y billones de vidas pasan ciclos de transmigración sin fin que llamamos samsara, lo que significa, el ir y venir sin fin, como el continuo movimiento de las vasijas de arcilla en la rueda Persa, ya llenos de agua, ya vacíos.
Este intelecto individual atrapado en esta rueda, no puede comprender la naturaleza de la causa de samsara, porque es parte de ella, como una pequeña hormiga atrapada en una de las vasijas de arcilla en la rueda Persa.
El efecto no puede conocer jamás su causa en tanto el efecto siga siendo un efecto.
Un padre llevó a su hijo de tres o cuatro años a la celebración de un matrimonio de un querido pariente. Al volver a casa después de haber tomado parte de los rituales, bailes y cena, el padre le explicaba a la madre del niño, su mujer, cada detalle de sus experiencias en la celebración. esta conversación entre marido y mujer naturalmente se dirigieron hacia los más elaborado programas de su propia ceremonia matrimonial que se celebró unos cinco años atrás. El Pequeño e inteligente niño escuchaba todo el tiempo con gran interés, y súbitamente preguntó a su padre: "¿Padre, por qué no me llevaste a tu casamiento?"


Continuaremos la traducción semana a semana