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Del libro "Medita estas verdades"
de Swami Chidananda
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71
PRACTICAD VUESTRA CONVICCIÓN
¡Radiantes Divinidades! Estamos viviendo
en una era donde la más elevada forma de
conocimiento viene a nosotros desde las diez
direcciones. Existen innumerables libros
que nos aportan sabiduría espiritual, metafísica,
psíquica y filosófica. Existen incontables
organizaciones, instituciones, sociedades
y fundaciones espirituales por todo el mundo.
Hay muchas escuelas místicas nuevas, muchas
de ellas reviviendo el conocimiento olvidado.
Ellas quieren mostrarnos la sabiduría, filosofía
y sistema de culto de los Incas, de los Aztecas,
de los Indios Americanos. Tenemos muchas
reuniones y conferencias cada año. Las discusiones
son grabadas y publicadas. Hay un gran renacimiento
por doquier.
Todo esto significa, que el ciudadano educado
del mundo moderno tiene acceso al inmenso
conocimiento y, muchas veces este conocimiento
viene en forma de libros y otra literatura.
Y, por lo tanto, sabemos mucho. Sabemos que
hay una gran Realidad. Sabemos que lo impregna
todo, que se encuentra presente por doquier.
Sabemos que mora en nuestro corazón. Sabemos
mucho.
Pero luego, todo este conocimiento se almacena
en nuestra mente, en el intelecto. Y la persona
que posee este conocimiento, teniendo cantidades
de información debido a tanta lectura y tanto
escuchar, permanece en el mismo estado de
conciencia de siempre. Porque este conocimiento
intelectual de ciertas verdades grandes y
fundamentales, así como la convicción interna
basada en el conocimiento intelectual de
estas grandes verdades, no llega a penetrar
profundamente en la conciencia y no se manifiesta
o produce una nueva experiencia de esta verdad.
Todos sabemos que somos partes de Dios. Dios
nos ha hecho a su imagen y, por lo tanto,
somos divinos, somos Espíritu inmortal. Todos
están convencidos, "Sí, yo soy divino."
Pero, no cambia nuestra personalidad aquí
y ahora. Continuamos muy, muy humanos y todo
lo que ello implica.
Es por ello que surge una pregunta. Fue hecha
por un buscador sincero: "Swamiji, sabemos
tantas cosas, comprendemos tantas cosas.
Estamos convencidos de estas cosas, mas,
la experiencia de estas cosas todavía está
lejos. ¿Cómo llevar a cabo esta experiencia?
¿Cómo transformar esta convicción en experiencia?"
Es en respuesta a esta pregunta que surgieron
los diferentes sistemas de Yoga, diferentes
sistemas de sadhana. El Bhagavad Gita nos
da no menos de dieciséis diferentes tipos
de sadhana. Si dejamos de lado los dos primeros
capítulos de introducción y preparación para
sadhana, entonces, desde el capítulo tres
en adelante hasta el capítulo dieciocho,
se va presentando Yoga a Yoga, sadhana a
sadhana. Y los varios Yoga Sutras, Vedanta
Sutras y Bhakti Sutras, todos ellos ofrecen
una respuesta a esta cuestión.
Estamos convencidos que Dios es nuestro.
Estamos convencidos que pertenecemos a Dios
completa y únicamente a Él, no pertenecemos
a nadie más. Somos meros pasajeros aquí;
todas las conexiones son temporarias. Nuestra
conexión con Dios es permanente, eterna,
conexión sin cambio. Sabemos eso. Dios es
Todo. Él es nuestro padre, madre, amigo,
pariente, fortuna, sabiduría, todo. Este
conocimiento está aquí; también estamos convencidos,
creemos, pero no experimentamos esta paternidad
de Dios, esta maternidad de Dios, experiencia
viva. ¿Qué hacer?
Todas las escrituras responden esta pregunta.
La vida de todos los santos responden a esta
pregunta. ¿Y cual es la quintaesencia de
esta respuesta? Cualquiera sea vuestra convicción,
debéis practicar una y otra vez afirmando
la verdad de ella, una y otra vez meditando
sobre ella, una y otra vez. Y cuando cualquier
estado de la mente contrario comienza a emerger
en nuestro interior, cualquier pensamiento
que la contradiga, inmediatamente debe ser
rechazado. Este es el método clásico de los
grandes maestros de Vedanta.
Ellos dicen que solo con la práctica de la
verdad, afirmándola, reflexionando, meditando
profundamente en esa verdad, tratando de
escucharla una y otra vez, tratando de absorberla
cada vez más con estudio, profundizaremos.
Ayudados con satsanga, con svadhyaya, con
manana y con nididhyasana. Y si algo de naturaleza
contraria surge en nuestra conciencia inmediatamente
debemos rechazarla.
Pensamientos contrarios continuarán surgiendo
porque no vienen de afuera, vienen de nuestro
interior. Hemos practicado errores por tanto
tiempo desde nuestro nacimiento. Hemos vivido
en constante error tomándolos por verdaderos.
Nos hemos criado y cultivado en el error.
Por lo tanto, no nos podemos transformar
de la noche a la mañana. El error continuará
volviendo y debe ser rechazado.
Por eso se dice: "satya ka pushtikaran
asat ka nirakaran, jnana ka pushtikaran ajnana
ka nirakaran; neti, neti (reforzar la verdad,
rechazar lo falso; reforzar la sabiduría,
rechazar la ignorancia; esto no, esto no)."
"Esto no está bien, esto no es correcto.
Esto no es verdad; no lo quiero." Debemos
rechazarlo, arrojarlo lejos! Y afirmar, confirmar
la Realidad, la verdad. Ambas deben ser simultáneas.
Ambas deben estar juntas.
Añadiendo a esto el estudio profundo de la
Meta. Absorbiéndola, pensando en ella constantemente
y meditando sobre ella. "Tat srotavyo
mantavyo nididhyasitavyah (Eso debe ser escuchado,
reflexionado y contemplado)." Jajnavalkya
dice eso a su discípulo Maitreyi que también
era su mujer. En víspera de renunciar al
mundo y entrar a la vida monástica, cuando
se le preguntó sobre la Realidad, él respondió:
"Es lo más grande, lo más querido de
lo querido, lo más cercano de lo cercano,
el valor más elevado, la cosa una suprema."
Él dijo: "Si, este es el Atman. Debemos
escuchar sobre él, debemos reflexionar sobre
él, debemos meditar profundamente sobre él,
oh Maitreyi."
Él se dirige a Maitreyi, pero, en realidad
nos dice a nosotros qué se debe hacer para
que la convicción se transforme en sentimiento.
Primeramente lo experimentamos como sentimiento.
A pesar de encontrarse en nuestro nivel físico,
es mejor que la mera convicción intelectual.
Estamos un paso adelante. No solamente estamos
convencidos sobre ello, comenzamos también
a sentirlo. Eso significa que se encuentra
más cerca de nuestra conciencia. Y luego,
si mantenemos este bhava (sentimiento), si
lo traemos a nuestra vida diaria, impregnando
nuestra visión, entonces gradualmente, este
bhava comienza a madurar en anubhava (percepción
directa).
Es el resultado de una continua e incesante
abhyasa, práctica para afirmar la verdad,
para reflexionar sobre ella, meditar sobre
ella y rechazar cualquier cosa contraria
a ella. Por lo tanto, aquello que es solo
convicción a nivel del intelecto, se torna
una experiencia profunda, profunda dentro
de nuestro más intimo centro de conciencia.
Ese es el comienzo de la liberación. Lo que
se necesita entonces es abhyasa, y abhyasa
debe ser continua. Abhyasa también incluye
el rechazo de lo contrario, lo que no está
en consonancia con la verdad, con la Realidad.
Ambas son necesarias.
Cuando el Gita dice: "Debéis concentrar
vuestra mente en la gran Realidad, oh Arjuna,
y na kinchid api chintayet -no debéis pensar
en otra cosa," significa que la mente
entera debe estar concentrada sobre el objeto
uno de vuestra meditación, la gran Realidad,
excluyendo todo pensamiento contrario. No
debéis permitir pensamientos contrarios que
interfieran con el foco. Esta es la manera.
Y la ley detrás de esta práctica es: "Así
como el hombre piensa, así llega a ser."
"Mana eva manushyanam karanam bandhamokshayoh
-La mente del hombre es tanto la causa principal
de la atadura como de la liberación."
He aquí un método a seguir. Tenéis una mente,
ponedla bajo vuestro control. Vuestro intelecto
ya está convencido. Debéis practicar ahora
la afirmación de esta convicción. Afirmar
y rechazar todo lo que le sea contrario.
Debéis reflexionar, meditar y escuchar una
y otra vez. Debemos leer y absorber, llevándolo
a lo más profundo. Esto es abhyasa. Puede
ser cualquier camino -bhakti, jnana o Yoga,
cualquier camino. Debemos practicar esta
constante afirmación, la afirmación de vuestra
relación con Dios.
"Dios es mi Padre, yo soy hijo de Dios"
-se debe practicar esto, se debe afirmar
esto. Toda cosa como: "Yo pertenezco
a tal y tal, yo soy el hijo de esta familia,"
debe ser rechazado. "No, no, esta es
una falsa relación. Cualquier otra relación
excepto con la fuente de mi ser, el origen
cósmico, fuente y soporte de mi ser, no es
auténtica, no es genuina. La relación real,
auténtica, es tan solo con ese Ser que es
mi Padre, Madre, Dios. Cualquier otra relación
es imaginaria." Debemos practicar de
ese modo.
Incluso sobre el sendero de bhakti, incluso
sobre el sendero de dualidad, el mismo proceso
debe llevarse a cabo pero modificado, y de
acuerdo a ese acercamiento, con el corazón,
con la emoción, con el sentimiento, con el
amor, con la devoción. Pero la técnica es
la misma, la práctica es la misma, la sadhana
es la misma. "Mere to Giridhara Gopala
dusara no koyi (En lo que a mí respecta,
mi Dios es el Señor Krishna y nadie más)."
Eso es bhakti. Esa es la práctica misma aplicada.
Cualquiera sea vuestro sendero, Dios os bendiga
para que podáis practicar vuestra convicción,
fortalecerla, profundizarla y rechazar todo
lo que sea contrario, ¡que vuestro esfuerzo
se vea coronado con el éxito, con la experiencia
de Dios!
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