|
Oraciones
Calendario
Links Enseñanzas
Tema del mes
Preguntas y respuestas Glosario E-mail
|
Debemos elevar nuestro espíritu hacia una
altura donde nos bañemos
de luz. No debemos
dar lugar al desaliento
o depresión, mucho
menos a la desesperación.
No existe la mala
suerte. Todo lo que nos
ocurre son oportunidades
que Dios pone en el camino,
fuente de todo
lo auspicioso y bendito.
Por eso, tengamos una perspectiva
correcta
y veamos la mano de Dios
en todas las cosas
que surgen en nuestra vida
y considerémoslas
no como mala suerte sino
como oportunidades.
Esta es la opción y esta
es la verdad, y
si elegimos la verdad nos
encontraremos siempre
más allá de todo desaliento
y depresión.
Nos daremos cuenta que
el rostro de Dios
brilla sobre nosotros.
LA GRAN REALIDAD SE ENCUENTRA TAMBIÉN EN
LOS OBSTÁCULOS
¡Homenaje a Ti, Eterno,
omniimpregnante Espíritu
Divino! ¡Que Tu gracia
se derrame sobre todas
las sinceras almas buscadoras
reunidas en
Tu divina presencia! Concédeles
la bendición
de una aspiración incesante
y una determinación
firme para satisfacer esta
aspiración, no
importa los obstáculos,
las dificultades
o circunstancias adversas.
Concédeles la visión y
la sabiduría para
ver en los obstáculos disciplinas
necesarias
que sirvan para fortalecer
su vigor interior,
disciplinas necesarias
para despertar en
ellos poderes ocultos que
puedan así manifestarse
y ejercitarse para este
gran logro.
Que no consideren circunstancias
adversas
como circunstancias adversas
u obstáculos
como obstáculos. Concédeles
la visión y sabiduría
para verlas como oportunidades,
para verte
a Ti en los obstáculos,
que no piensen que
estos son la manifestación
de algo opuesto
a Ti, contrario a Ti, un
segundo factor,
una dicotomía cósmica.
Pues nos encontramos
dentro de la tradición
de los grandes sabios
y videntes de los Vedas
y Upanishads. Creemos
en la Realidad suprema,
trascendental, absoluta,
no-dual, que no admite
dicotomía cósmica
eterna alguna entre lo
Divino y lo no-divino,
lo superior y lo inferior.
Para nosotros sarvam khalvidam
brahma, ekameva'dvitiyam
brahma, brahmaiva satyam,
ekam sat-Todo esto
es Brahman, Brahman es
tan solo uno, sin
segundo, solo Brahman es
Verdad, La Verdad
es una. Por lo tanto concédeles
con Tu gracia
la sabiduría para percibir
la gran Realidad
una, incluso en la forma
de aparentes obstáculos.
Las dificultades no son
dificultades para
aquellos que son firmes
y determinados. Solo
el botero que ha remado
al otro lado del
río sabe que es necesario
remar duro. Él
no considera el fluir rápido
del río como
obstáculo. Él sabe que
tiene que llegar a
la otra orilla. Su mente
es tan solo consciente
de la necesidad de persistir
en su esfuerzo
hasta alcanzar la orilla.
De esta manera, que Tu
gracia se manifieste
en ellos en forma de firme
determinación,
como una visión y una sabiduría
con la cual
se enfrenten y se abran
a todo lo que la
vida es, y perciban en
toda Tu propia manifestación
que se manifiesta como
una oportunidad y
una ocasión para generar
mayor energía y
como una situación que
surge como disciplina
para que podamos generar
una mayor fortaleza
y así llegar a fortalecernos.
¡Que Tu gracia se manifieste
en ellos de
esta manera positiva en
forma de cualidades
espirituales que los entrenará
para lograr
la perfección total que
es su gran destino!
Adoración al amado y reverenciado
Maestro
que en su vida espiritual
se enfrentó a todas
las situaciones difíciles
que se le presentan
en el camino a un yogui
o monje o sadhaka,
emergiendo de ellas como
un Yogui y Vedantino
altamente disciplinado.
No solo emergió más
fuerte, sabio y determinado,
también adquirió
mayor madurez, simpatizando
con los buscadores,
sabiendo por propia experiencia
a lo que
podrían llegar a enfrentarse,
lo que deberían
llegar a superar y por
lo que tendrían que
pasar.
Él solía decir que el sufrimiento
infunde
piedad y compasión en el
corazón humano.
Habiendo pasado por las
mismas experiencias
podríamos llegar a conocer
y simpatizar con
el sufrimiento de los otros.
Que su gracia y bendiciones
infundan en nosotros
simpatía y comprensión
por los problemas
de los sadhakas; y, sobre
todo, que nos muestre
la necesidad de generar
desde nuestro interior
una gran perseverancia,
poderosa determinación
y firme resolución. Pues
estas cualidades
son nuestros amigos y bienes
en este difícil
camino. No tan solo difícil
sino arduo. No
es un atajo, es una larga
y continua jornada
hasta el fin.
Por lo tanto requiere paciencia,
gran fortaleza.
No debemos pensar en lo
lejos que estamos,
mas, como dijo un sabio
filósofo chino: "El
camino más largo es tan
solo un paso."
Continúen paso a paso sin
detenerse, sin
rezagarse, sin sentarse
al borde del camino,
sin desviarse en búsqueda
de placer o satisfacción.
Si continuamos paso a paso,
aunque el camino
se presente difícil o arduo,
un día llegaremos
a alcanzar la Meta Suprema.
Estamos hechos
para reclamar y obtener
nuestro derecho de
nacimiento, nuestro divino
destino. Esta
es la verdad.
La vida no es lo que parece.
Los obstáculos
pueden no ser obstáculos.
Los dolores pueden
no ser indeseables. Las
dificultades aparentes
pueden ser nuestras amigas.
Pues, si el principal
objetivo de la vida humana,
de acuerdo con
la voluntad Divina, es
la evolución, el progreso
hacia la perfección, entonces
todo lo que
se presenta en nuestro
camino debe contener
el potencial para ayudarnos
en este proceso.
Las personas desagradables,
irritantes o
fastidiosas, personas que
aparentemente trabajan
en contra nuestra, pueden
ser nuestros amigos.
Es posible que Dios los
haya enviado para
mostrarnos nuestra intolerancia,
impaciencia,
mala voluntad, rencor,
espíritu vengativo.
Estas son una multitud
de reacciones no-espirituales
dentro nuestro que obstaculizan
el camino.
A menos que sean provocadas
¿cómo podemos
llegar a saber que existen
dentro de nosotros?
De la misma manera, ciertas
tentaciones pueden
mostrarnos que tenemos
la capacidad para
romper nuestro voto de
satyam o brahmacharya.
Es por eso que debemos
constantemente ver
como Dios nos está tratando
de despertar,
de qué forma está tratando
de ayudarnos a
desarrollar nuestra naturaleza
más elevada.
Entonces la vida será muy
interesante. Tendrá
algo que decirnos a cada
momento. De pronto,
las dificultades pueden
asumir una nueva
luz. En vez de ser algo
fastidioso que debemos
evitar, pueden ser un desafío,
un llamado
de atención o una ayuda.
Pueden ser algo
que llegue a invocar en
nosotros una virtud
más elevada.
LA VIDA DIARIA: UNA PRUEBA
DE SADHANA INTERIOR
Hemos sido bendecidos por
Gurudev, con libertad
y aptitudes para los cuatro
yogas. Él nos
ha provisto de un campo
para el ejercicio
del cuerpo, la mente, el
intelecto y el espíritu.
Este es un lugar para el
desarrollo total
de nuestro entero ser desde
lo inferior a
lo supremo. Es un centro
de evolución desde
el estado humano al estado
de iluminación
trascendental y bendición.
Es un puente desde
la humanidad hacia la Divinidad.
Para aquellos que pueden
percibir y utilizarlo,
este valioso regalo del
Santo Maestro-este
ashram-puede ser una escalera
hacia la iluminación,
la divina perfección, liberación
y bendición
eterna. Esto puede ser
así si tenemos un
acercamiento desde un ángulo
espiritual consciente,
divino e iluminado, no
desde un ángulo de
humana imperfección.
Este es el propósito específico
para el cual
Gurudev creó este ashram.
Él dio expresión
al hecho que él había provisto
un campo total
para nuestra evolución.
Si nos acercáramos
de esa manera, dejando
caer todas las inhibiciones,
limpiándonos de nociones
preconcebidas y
superando nuestra intensa
preocupación por
nuestro propio centro humano-centro
de opiniones,
conceptos, reacciones de
fabricación interna,
prejuicios y tendencias-entonces
dondequiera
que sea veremos que este
entero ashram es
una rara gema, un valioso
regalo para la
evolución y perfección
total.
Incluso los aparentes factores
negativos-basados
en nuestra naturaleza humana
inferior y percepción
llena de prejuicios que
parecen ser muchos
obstáculos, problemas y
factores que impiden
nuestro progreso-los veremos
de pronto como
ocasiones y oportunidades
valiosas para nosotros.
Están ahí para que tomemos
provecho de ellas.
Son oportunidades para
someternos a prueba.
No debemos sufrir por ellas,
ni soportarlas,
ni tolerarlas, deben ser
comprendidas y usadas
para nuestro beneficio,
para nuestro más
elevado bien.
Este ashram multiplica
la vida como un todo.
En cualesquiera medio o
situación que nos
encontremos por voluntad
de lo Divino, los
factores presentes son
necesarios para nosotros
pues nos encontramos en
un lugar y tiempo
dado que nos permite trabajar
hacia la perfección.
Puesto que cada uno de
nosotros tiene muchas
cosas que superar, renunciar
y descartar;
y se nos ha dado una particular
situación
y circunstancia como una
oportunidad para
liberarnos de lo que retiene
nuestro progreso
hacia nuestro divino destino.
Si percibimos y comprendemos
la vida con
una verdadera visión espiritual,
entonces
nuestra entera reacción
hacia las cosas que
vienen a nosotros día a
día será una reacción
creativa, una profunda
reacción analítica:
"¿Qué significado
tiene esto para mí?
Dios lo ha dado con un
plan y propósito definido.
¿Qué puedo lograr de esta
situación, para
beneficiarme y salir adelante?
Esto tiene
un propósito." Es
así como cada situación,
cada circunstancia de cada
día surge porque
es necesaria.
Nuestra vida exterior y
nuestra vida interior
espiritual de japa, meditación,
introspección,
contemplación, reflexión
y concentración,
tienen una conexión indispensable.
Son necesarias
mutuamente. La autenticidad
y eficacia de
nuestras disciplinas espirituales
interiores
requieren ser probadas;
y la posibilidad
de esto la tenemos cada
día desde la salida
hasta la caída del sol.
La vida diaria es una oportunidad
para ejercitar
la espiritualidad lograda
en nuestros estudios,
en nuestra reflexión, japa
y meditación.
Es el terreno de prueba
para que cada día
nuestro progreso sea realmente
nuestro. Lo
hemos hecho nuestro al
haberlo puesto a prueba
y haber tomado posesión
de él. En tanto no
ha sido probado, no es
nuestro, no forma
parte nuestra.
Cada paso espiritual se
asimila a nuestra
naturaleza al ser ejercitado.
Aquello que
es ejercitado activamente
llega a estar firmemente
fundado, permanente y verdaderamente
nuestro.
Existe una conexión indispensable
entre nuestro
sadhana diario y nuestra
vida diaria.
Es en el contexto de la
vida diaria que podemos
ejercitar activamente y
probar nuestro progreso
espiritual. Es en el contexto
de nuestro
sadhana diario que la calidad
de nuestra
vida diaria es enriquecida
día a día-deviene
más y más elevada, progresivamente,
hacia
dimensiones más elevadas
de cultura, refinamiento
y una naturaleza espiritualmente
transformada.
Finalmente, por supuesto,
este proceso-el
enriquecimiento diario
de nuestra vida exterior
por el ascenso diario de
nuestra espiritualidad-culmina
en una total divinización
de nuestro ser
y hacer, nuestras acciones
y reacciones.
¡Que podamos ver la naturaleza
de nuestra
vida interna y externa
unificada y no como
separada en dos, mutuamente
excluyente y
de aspectos opuestos! No
son dos. Son un
proceso integrado y unificado
de evolución
espiritual.
Aquel que percibe esto
llega a lograr un
total equilibrio individual.
Llega a estar
verdaderamente poseído
del conocimiento del
arte y de la ciencia de
vivir como un proceso
unificado de evolución
espiritual diaria.
Y para nosotros, la importancia
de este factor
espiritual, es una parte
necesaria para comprender
la vida de ashram que llevamos
y todos los
factores que tienen que
ver con la vida interna
y externa.
¡Que la gracia de lo Divino
y las bendiciones
del Maestro nos permitan
ver como somos y
ver la vida y nuestro entorno
tal cual es.
¡Que este conocimiento
dual llegue a ser
el medio para nuestro progreso
y evolución
hacia la iluminación y
liberación final!
Que la tentación es parte
de la vida espiritual
lo dijo Yamadharmaraja
al joven Nachiketas
en el Kathopanishad: Las
atracciones tratan
siempre de distraer nuestra
atención, nos
desvían del camino y nos
hacen olvidar la
Meta. Por lo tanto, debéis
ser vigilantes
y alertas. Debéis ser fuertes
para resistir
los halagos de esta atractiva
apariencia
del mundo en la que debéis
vivir y a través
de la cual debéis caminar
hacia la Meta Suprema.
Debes ejercitar tu discriminación.
Debes
ser inteligente, sabio.
No seas pueril. Durante
el ascenso del espíritu
hacia la total perfección
y liberación, cada paso
se verá asaltado
por atracciones y tentaciones
que tratarán
de desviarte hacia el camino
fácil, el camino
placentero que lleva a
la oscuridad y a la
atadura. Debes mostrar
madurez y elegir resueltamente
el camino que lleva al
mas elevado bien,
al supremo bien.
Por lo tanto, el llamado
es hacia la sabiduría.
El llamado es, ser sabios,
ser nuestro propio
amigo, nuestro propio benefactor.
No te dañes.
No cortejes al sufrimiento.
No vayas tras
la oscuridad y la atadura
cuando os encuentras
sobre el camino que lleva
a la luz, a la
realidad, a la inmortalidad
y a la suprema
liberación. Levántate,
despierta, sé consciente
y manténte alerta a todos
los obstáculos
del camino.
PONIENDO FINAMENTE A PUNTO NUESTRA DISCRIMINACIÓN
Un Sadhaka es una persona
con sentido de
aguda percepción, con sentido
de discriminación
y discernimiento, que indaga
agudamente y
separa el grano de la paja,
separa la substancia
de las superfluas apariencias
externas y
se dirige hacia el tattwa
que se encuentra
detrás de nama rupa. Él
siempre hace esto.
Y en este proceso de discriminación,
el clásico
contenido de este viveka
es usualmente considerado
como discriminación entre
lo permanente y
lo pasajero, lo eterno
y lo no-eterno, el
Ser y el no-ser, la Realidad
y las apariencias.
Esta es la forma tradicional,
pero en la
practica espiritual de
yoga, se considera
a la discriminación aún
más que eso.
Un sadhaka debe discriminar
entre lo que
constituye un factor favorable
para su sadhana
y lo que constituye algo
que no es favorable.
Si una cosa es favorable,
debe ser aceptada
y debe tener su lugar en
su sadhana. Si es
desfavorable, debe ser
rechazado, no se le
debe dar un lugar.
Pero esto no es todo. Una
cosa puede ser
amoral. No es ni favorable
ni desfavorable.
¿Podéis darle un lugar
a tal cosa en vuestra
vida diaria y sadhana?
Esto requiere de otro
paso en este proceso de
discriminación. No
es desfavorable-es amoral-¿pero
es necesario?
¿Debéis atiborrar vuestra
vida con cosas
innecesarias y evitables?
Este es un paso más adelante,
una puesta
a punto de vuestra discriminación.
Suponiendo
que una cosa no es decididamente
dañina o
desfavorable, pero es innecesaria;
ello consume
vuestro tiempo. Entonces,
esto significa
que os priva de tiempo
que puede ser utilizado
en sadhana. Puede no ser
aparentemente contrario
a sadhana, mas, en esencia,
es contrario
a sadhana porque os ha
robado la posibilidad
de adelantar en vuestra
vida espiritual.
Por lo tanto, la persona
seria, el buscador
genuino, no permitirá algo
que es indirectamente
adverso a su sadhana. Él
preguntará siempre:
"¿Es esto necesario?"
Si no es
necesario, pero es inevitable,
está bien,
lo sufre. Lo sufre y al
mismo tiempo trata
de encontrar medios de
hacer de esta ocupación
inevitable, espiritual
en su contenido, aportando
un nuevo bhava, haciéndolo
con una cierta
actitud, ofreciéndolo a
los pies del Señor,
recordándolo incluso en
medio de este proceso
inevitable.
Debemos siempre tratar
de encontrar como
sacar máxima ventaja de
cada gota de nuestra
vida, de cada segundo de
nuestro tiempo.
Porque esa es la única
cosa que tenemos.
Las diversiones y distracciones
pueden ser
muy placenteras. ¿Pero
hemos venido aquí
para pasarlo bien? ¿O hemos
venido aquí para
acumular riquezas que se
encuentran más allá
de toda comparación?
Cualquier distracción del
camino principal
es un retraso para llegar
a la Meta. Demasiado
gasto de energía, demasiado
tiempo consumido.
Y si estas diversiones
llegan a hacerse un
vicioso hábito, un continuo
fracaso, una
continua locura, entonces
jamás alcanzaremos
la Meta. Porque, el retraso
más allá de un
cierto límite puede encontrarnos
muy lejos
de la Meta, y de pronto
la vida puede llegar
a su fin. Porque la vida
no puede estirarse;
no podéis agregar nada
a vuestro determinado
período de vida.
Si esto deviene un fracaso
habitual en vosotros,
deberán pagar el precio
de morir en estado
de atadura, en estado de
imperfección, sin
haber logrado el propósito
de vuestra vida.
¿Es esto lo que queréis?
Debéis hacer esta
pregunta y permitir que
una profunda reflexión
sobre ello traiga a vuestra
vida una nueva
conciencia, una fresca
vigilancia y determinación
para no permitir que esto
llegue a pasar;
por el contrario, haréis
uso de cada segundo
para este gran logro.
Constantemente sembramos
semillas de nobles
ideas espirituales, sentimientos
e intenciones
en nuestra mente. Nuestro
destino depende
de como cultivamos nuestro
interior. Guru
Maharaj solía decir: "Siembra
un hábito,
cosecha una acción. Siembra
una acción, cosecha
un hábito. Siembra un hábito,
cosecha un
carácter. Siembra un carácter
y cosecha tu
destino."
Por ello, cultivar vuestro
interior, sembrar
semillas de rectos pensamientos
e intenciones
correctas es lo más importante
para todo
sadhaka serio. "Lo
que siembres, cosecharás."
"Así como sea el pensamiento
de un hombre,
eso llegará a ser."
Si permitimos que
nuestra mente se desvíe
y se aleje en diez
direcciones en canales
varios, en cuestiones
tontas, ¿donde está el
tiempo para sembrar,
con seriedad, las semillas
valiosas del pensamiento
y el sentimiento correcto?
¿Hemos venido aquí para
pequeñas cosas que
se encuentran al borde
del camino, habiéndonos
Dios dotado con intelecto,
habiéndonos hecho
a su imagen, habiéndonos
regalado el gran
privilegio del pensamiento
profundo, del
razonamiento, de la discriminación,
la lógica,
la indagación, el análisis?
¿Es para que
se pierda?
Por ello, radiantes Divinidades,
aquel que
haya venido aquí para conocer
y experimentar
la propia naturaleza perfecta,
divina, esencial,
nija svarupa, camine activamente
sobre el
sendero espiritual. Sed
vigilantes, alertas.
No permitáis que la mente
los engañe y mal
guíe, apartándolos de la
tarea principal,
y los desvíe hacia los
pequeños caminos secundarios.
Debéis seguir en el camino.
Los caminos secundarios
son cientos. El camino
principal es uno solo
y va directo a la Meta.
Por lo tanto, como
una flecha veloz, debéis
tomar el camino
directo, sin desvíos ni
a un lado ni a otro,
hacia la Meta Suprema.
Eso es sabiduría.
Ese es el signo de un verdadero
buscador,
un verdadero aspirante
espiritual. En esto
yace vuestra ganancia más
elevada, vuestro
supremo bienestar, vuestro
mayor bien.
La plenitud o carencia,
el éxito o fracaso,
el logro o el fracaso en
vuestra vida-todo
ello depende de la manera
en que pensáis,
escogéis o sentís, cómo
miráis las cosas
y el tipo de acercamiento
que tenéis hacia
la vida, y cómo lo ponéis
en práctica.
Si pensáis en fracaso o
derrota, estáis invitando
al fracaso o a la derrota.
Vosotros merecéis
el fracaso o la derrota
porque habéis pedido
por ellos.
Si pensáis en el éxito,
logro, plenitud,
tendréis éxito. Vuestra
vida culminará en
plenitud, en glorioso logro,
puesto que lo
habéis invitado. Eso es
lo que merecéis y
es lo que recibiréis.
SOMOS LO QUE ELEGIMOS SER
Los grandes videntes Upanishádicos
realizados
declararon que la vida
y su resultado para
cada individuo dependen
de una elección constante,
continua, momento a momento.
Es una cuestión
de elección. ¿Qué elegimos,
cuál es nuestro
deseo?
Esto es lo que declaran
las sabias enseñanzas
Vedánticas, muy claramente
y sin ambigüedades
en el Kathopanishad. Esto
también se nos
ha mostrado muy claramente
en el Srimad Bhagavad
Gita, que contiene la quintaesencia
de las
enseñanzas Upanishádicas.
Somos lo que elegimos
ser; nada es forzado, nada
nos es impuesto;
no existe ninguna fuerza
externa en este
universo que lo haga o
pueda hacerlo. Toda
fuerza, todo poder, está
dentro de nosotros.
Somos la fuente de toda
fuerza, de todo poder.
Debemos elegir cómo deseamos
expresarlo.
El Khatopanishad, a través
de las enseñanzas
del Señor Yama a Nachiketas,
dijo: "Oh,
Nachiketas, a cada paso,
cada momento, cada
individuo se encuentra
con dos caminos, el
camino de la sabiduría
y el camino que es
meramente placentero, el
sreyo marga y preyo
marga.
En otro contexto, los Upanishads
dicen que
dentro de la psiquis humana
se encuentra
un continuo flujo de pensamientos
-constantemente.
Podemos tomar el canal
auspicioso o el canal
no auspicioso. Los sabios
despiertan y alertan
a los individuos para que
se mantengan atentos
y conscientes inmediatamente
de hacia qué
dirección se dirige el
flujo del pensamiento.
Si éste fluye en dirección
correcta debe
ser alentado. Si fluye
en dirección incorrecta
debe ser inmediatamente
controlado, retirado,
y desviado hacia la dirección
correcta. Hacia
una dirección que nos conduzca
hacia nuestro
más elevado bienestar.
Gurudev Swami Sivanandaji
reiteró esta misma
verdad, este mismo factor
de la vida humana
en su propia y única manera,
resumiendo brevemente
al decir: "Desapégate,
apégate."
Es para que nosotros digamos
"No"
rompiendo la conexión apegándonos
a aquello
a lo que deseamos estar
conectados.
Debemos desconectarnos.
Debemos constantemente
hacer uso de este poder
de elección y desviar
nuestra mente de los pequeños
y pobres logros
y objetos perecederos de
este mundo y apegarla
a los pies de loto del
Supremo. Desapégate
y apégate. Él decía constantemente
que este
era el verdadero sadhana.
Ahí yace el secreto,
la llave hacia una vida
espiritual progresiva
y la seguridad de obtener
la Meta. ¡Desapégate
y apégate!
Y para concluir la cuestión-somos
una criatura
de elección, lo que la
vida significa en
última instancia depende
de nuestra elección,
así como pensamos, así
llegaremos a ser -al
concluir el Gita, el Señor
Krishna le dice
a Arjuna: "Yathecchasi
tatha kuru (actúa
como lo desees). Ahora
depende de ti la elección,
ya sea que obedezcas y
hagas lo que yo te
digo, u obedezcas a tu
propia mente, tu propio
deseo y hagas aquello que
te impulsa. Esto
depende de ti."
Por lo tanto el alma individual
tiene la
libertad de elegir, puede
medir sus pros
y sus contras. Debido a
su sabiduría única,
puede anticipar consecuencias
por reflexión,
por pensamiento y sobre
la base de su propia
experiencia y lo que ve
que le sucede a los
demás en el mundo. Usando
la razón, la lógica
y la inteligencia, puede
anticipar qué pasará
de acuerdo al camino tomado,
qué será favorable
o desfavorable para él,
qué lo conducirá
a su más elevado bienestar,
qué le será adverso.
Entonces él puede elegir.
Es así como creamos nuestra
experiencia,
nuestro futuro. Hace muchos
años en la India
Puránica, los sabios expresaron
la misma
ley: "Así como el
hombre piensa, así
llegará a ser". Ellos
dijeron que sobre
ambos hombros, derecho
e izquierdo, de cada
individuo humano, dos deidades
presiden;
y continuaban diciendo:
"Que así sea,
que así sea." Así
que cualquier cosa
que surja en la profundidad
de nuestra propia
intimidad, allí donde pensamos
que no es
conocido por nadie, ni
siquiera a veces por
nosotros mismos, estos
celestiales dicen:
"Que así sea",
y es así como llega
a suceder.
Puesto que vivimos en presencia
de Dios y
Él nos concede aquello
que deseamos. Es así
como tenemos el concepto
del árbol celestial
de los deseos o gema celestial,
que al tomarla
entre las manos, nuestro
deseo inmediatamente
se manifiesta. Por lo tanto
seamos muy cuidadosos
con lo que pedimos cuando
estamos ante Su
presencia.
Él es un Ser que puede
darnos lo más elevado,
lo más sublime. Así que,
cuando estamos en
presencia de un ser capaz
de tal magnificencia,
de tal abundancia, ¿por
qué habríamos de
privarnos del más elevado
de todos los presentes
y logros pidiéndole algo
tan pequeño y pueril,
o lo que es peor, pedirle
en nuestra locura
algo que no es bueno? Puesto
que lo que pedimos
depende de nosotros.
Por lo tanto, debemos cuidarnos
no tan solo
de las fuerzas externas
enemigas o adversas,
más que nada debemos cuidarnos
de nuestra
propia locura, de nuestra
propia ignorancia.
El jivatma sufre más por
ignorancia y locura
que debido a cualquier
otra maldad. La maldad
tiene una habilidad limitada
para dañar,
para hacer sufrir. Pero
la ignorancia y la
locura pueden acumular
sobre el alma individual
sufrimientos sin fin.
Esto nos recuerda una declaración
sutilmente
humorística que esconde
gran sabiduría: "Es
una pena muy grande que
la ignorancia no
sea dolorosa." Si
fuera dolorosa, la
gente trataría de desembarazarse
de ella
inmediatamente. Todos nosotros
sabemos eso;
no deseamos la continuación
del dolor, pero
infortunadamente, al no
ser dolorosa la ignorancia,
nosotros le permitimos
ser. Y todo esto conduce
más tarde a los sufrimientos
sin fin
La entera Vedanta siddhanta
(doctrina) dice
que el mayor problema del
hombre es avidya,
ajnana. Todo sufrimiento,
todo tapa-traya,
todos los problemas, todas
las complicaciones
que el alma humana individual
-que es parte
y paquete de lo supremo,
Divinidad toda perfección-
sobrelleva, son debidos
a la ignorancia.
Esa es la causa de que
el individuo haga
una mala elección de la
que luego se lamenta.
Solamente a través del
conocimiento, puede
ser obtenida la liberación
última. El Kathopanishad
caracteriza el estado de
ignorancia como
de poco entendimiento,
como el de los niños.
Debido a esta pobre comprensión,
los seres
toman tan solo lo visible
como real y rechazan
el creer y reconocer lo
invisible como real.
Por lo tanto sufren y son
atrapados en la
eterna rueda de nacimiento
y muerte.
Por ello, debemos cuidarnos
de nuestra propia
locura, usando nuestra
conciencia, reflexión,
manteniéndonos en compañía
de personas sabias.
Es por eso que satsanga
ha sido muy alabada
como una de las puertas
hacia la liberación.
La compañía de libros inspiradores
y elevados
es también muy útil en
el proceso gradual
hacia la sabiduría. Debemos
ser simples de
corazón, humildes y dispuestos
a aprender.
Nuestra situación es, sin
lugar a duda, de
elección. Esta elección
es lo que finalmente
decide lo que será, en
lo que culminará vuestra
vida. Esto debe ser meditado
profundamente,
conocido muy claramente
y llevado con constancia
en la mente. Con esta conciencia
vivida sabiamente.
Elegida correctamente,
actuada espiritualmente
y coronados de bendiciones.
¡Que las bendiciones más
selectas de Gurudev
estén con vosotros en cada
paso, llevados
en dirección correcta,
ayudados a elegir
alternativas correctas!
Con sabiduría, conciencia
alerta y discriminación
activa en dirección
hacia la Meta.
Estas charlas fueron extraídas
del libro
"Un llamado a la liberación"
de
Swami Chidananda
|
|
