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Del libro "Contestando a sus preguntas"
diálogo con Swami Krishnananda
Indice
SOBRE EL LIBRE ALBEDRÍO
SWAMIJI: Ha sido bien dicho que todas las
partículas de nuestro cuerpo, llamadas células,
con concretizaciones, manifestaciones, formas
sólidas de la fuerza acumulativa ejercida
sobre un particular centro llamado individualidad
humana, por la acción total de los planetas
y el sol. Todos nosotros somos hijos del
sistema solar. Se nace de un padre y una
madre, todo esto es una interpretación de
nuestra posición, pero tenemos una mayor
relación estelar. Somos ciudadanos del sistema
solar.
No deberíamos tener la impresión que el sol
se encuentra muy lejos, que los planetas
son invisibles a nuestros ojos y que las
estrellas se encuentran más lejos aún. No
es así. No hay distancia en este campo electromagnético
de la región estelar que es la atmósfera
solar. "El campo electromagnético"
es la descripción que podemos dar sobre la
manera en que trabaja la entera atmósfera.
No es visible al ojo físico. Esta influencia
es tan poderosa que se concretiza en ciertas
formas llamadas individualidades. Pueden
ser formas del reino vegetal o animal o humano.
Hay algo más, la entera estructura del espacio
y el tiempo es el responsable de cómo opera
el sistema estelar. El espacio y el tiempo
es una existencia compleja que sobrepasa
extensamente el mundo entero al que llamamos
sistema solar o región estelar. Es la influencia
ejercida por la operación de este complejo
espacio y tiempo interminable que se concretizó
en la forma del sistema solar, La Vía Láctea,
etc., a nuestros cuerpos, es así como somos
pequeñas gotas en el océano de la fuerza
electromagnética generada por lo que llamamos
continuum (gran masa de eventos). Podemos
decir entonces, que no estamos sentados ni
en Rishikesh ni en Delhi, ni en ningún otro
lugar. No hay tal cosa como Tierra. Ese es
un nombre que le damos a una forma concentrada
de energía cósmica, de la cual formamos parte.
Hemos nacido dentro de este cuerpo por la
acción acumulada de varias fuerzas. Una de
ellas es lo que comemos. La dieta de la madre
tiene gran influencia en la formación del
bebé. Cualquiera sea la dieta que concibamos
en la mente es la forma del principio tierra,
principio agua, principio fuego, principio
aire y principio de espacio y tiempo. Puestos
juntos actúan sobre nuestra personalidad,
y no podríamos decir de quién somos hijos,
a qué país pertenecemos y cuál es nuestra
nacionalidad. Nuestro Padre está en otro
lado, de quien no tenemos conocimiento y
en quien no pensamos ni por un minuto, como
si Él estuviera demás.
Cada átomo de espacio tiene ojos. La inteligencia
cósmica se encuentra por doquier. Esta inteligencia
cósmica que penetra el entero cosmos físico
puede ser interpretado como algo relacionado
cósmicamente a la inteligencia que penetra
nuestra personalidad. El Dr. Rao o Krishnamurthy,
no son lo que está visible a los ojos de
una cámara fotográfica. "El Dr. Rao
ha llegado." Esto no significa que un
cuerpo físico de 1,80 metros ha llegado,
sino que tiene un significado, No es un individuo
de carne y hueso, pues hay muchos de tales
individuos en el mundo. El significado se
encuentra en el "ser." Existe un
significado en nosotros, ese significado
es lo que somos. Este significado es la fuerza
creativa que se encuentra detrás de nuestra
existencia, por lo que existimos no debido
a nuestra iniciativa individual que parece
estar ahí. La tan llamada iniciativa nuestra,
el esfuerzo que, es un impulso que viene
del centro del cosmos. Si ese Centro no opera,
no podemos levantar ni siquiera un dedo.
No es debido a la comida o a las medicinas
que tomamos que el dedo se levanta y las
piernas caminan. Es debido al permiso que
llega desde el Centro. Si el cuerpo entero
está enfermo, cada miembro del cuerpo está
también enfermo.
Dr. Rao: Swamiji, ¿es este un permiso tan
solo para actuar, o para actuar de una particular
manera?
Swamiji: Para que exista.
Dr. Rao: ¿Para existir y para actuar de una
manera en particular?
Swamiji: Eso también. Ahora, ¿por qué debería
permitirle a usted actuar de una manera en
particular? Esa es también una pregunta.
Puede permitirle actuar también de otra manera
a la que está usted trabajando. Eso está
condicionado por previas encarnaciones. ¿Por
qué los espejos reflejan diferentes tipos
de luz?
Dr. Rao: Quiero hacer algunas preguntas.
Yo comprendí el mensaje que usted me ha dado
porque soy también capaz de pensar en abstracto.
Los libros que tengo me han ayudado por lo
menos a llegar a una hipótesis, o al menos
lo que pienso que es una hipótesis. Y pienso
en ella todos los días. Si esto es meditación,
estoy meditando. Pero, antes que dé el segundo
paso, si usted dice que estoy aquí debido
a la presión de una fuerza externa...
Swamiji: Si, si, si. Esta fuerza le ha formado
y condicionado y ha hecho de usted lo que
es, incluyendo las circunstancias en las
que ha nacido, incluso el largo de su vida
y la manera de su existencia y acción. Todo
está condicionado por Eso.
Dr. Rao: Si todo se encuentra condicionado
por Eso, yo soy un agente.
Swamiji: Usted no es un agente. Eso Mismo
lo está haciendo. No hay tal cosa como Sr.
Rao u otro. No existe. Verá, cuando el dedo
se mueve, no se está moviendo en realidad.
Es todo el cuerpo que ordena que lo haga.
Somos, como dedos de esta fuerza cósmica
y ella ordena que usted se mueva de esta
u otra forma. Si el dedo tuviese consciencia
propia, pensaría que lo estaría moviendo
independientemente.
Dr. Rao: Esta analogía podría no ser buena
porque si ordenara a este dedo moverse desde
un punto central, el dedo no acturía por
cuenta propia. El dedo hace exactamente lo
que yo le indico. No tiene una existencia
independiente, Swamiji.
Swamiji: Eso es lo que estoy diciendo. No
hay existencia independiente en nada.
Dr. Rao: No. Si es así, entonces, en tanto
que paso por varios nacimientos y muertes,
¿dónde está la evolución?
Swamiji: El punto es que los nacimientos
y muertes no tienen lugar si esta consciencia
se encuentra ahí. Pero, de alguna u otra
manera esto tiene lugar debido a que esta
consciencia no ha sido apropiadamente implantada
en la individualidad. El ego funciona como
si se encontrara afuera.
Dr. Rao: Quién lo ha implantado
Swamiji: Eso, no lo puede decir nadie. Es
como preguntar quién creó el mundo.
Dr. Rao: Usted dijo eso en las preguntas
del abogado canadiense Larry. La misma respuesta
fue dada.
Swamiji: De una manera u otra, la chispa
o parte ha asumido una independencia, esa
independencia se llama egoísmo.
Dr. Rao: Pero usted dijo hace poco que no
ha sido así. Parece existir pero no existe.
Swamiji: No debería estar ahí y no se encuentra
realmente ahí. Si esta personalidad llamada
ego aprecia esta posición, se entregará al
entero todo, al que pertenece, del cual es
parte, ¿por qué una parte? Ello mismo es
Eso. Entonces la fuerza entera del cosmos
entrará, y usted sentirá una fortaleza interior
que no puede ser comparada con nada de este
mundo. Estoy diciendo todo esto pues en un
minuto usted está en el estado de meditación,
siempre y cuando pueda concentrar sus pensamiento
y llevarlos al contexto apropiado. No necesita
de una hora. Usted es Eso inmediatamente,
usted es lo que está meditando.
Dr. Rao: Por lo tanto, pienso que soy Eso,
o que Eso soy yo.
Swamiji: Y también, cuando usted dice "Eso",
no debería imaginar una distancia entre usted
y Eso. No hay distancia. Es una integración
de consciencia donde la dista es automáticamente
eliminada.
Dr. Rao: Entonces, quiero concentrarme en
el hecho de que no hay distancia entre yo
y Eso, que yo soy Eso.
Swamiji: Si, no hay distancia entre nada.
Es un solo Ser. Este Ser es lo que llamamos
Dios. No hay Dios exterior.
Dr. Rao: Hasta aquí me lleva la exposición
intelectual, pues, mientras que comprendo
la proposición que Eso no es divisible, yo
llego a la raíz por diferentes caminos, pero
alcanzo la misma proposición. Supongo que
esto está muy cerca de los principios Upanishádicos,
y, una vez< que llego a la conclusión
que Eso no es diferente de mí, soy todavía
incapaz, porque estoy todavía persiguiendo
el camino lógico que me lleve a saber la
razón por la que tenemos este sentimiento
de separación, el cual dice usted que no
podemos llegar más allá de un nivel en particular.
En otras palabras, la razón del por qué nos
sentimos separados de Eso, no tiene explicación.
Swamiji: La dificultad radica en que somos
incapaces de ir más allá del nivel de comprensión
de la personalidad egoísta. Todo lo que pensamos
asumimos que "nosotros" existimos.
Incluso la conciencia, "Yo estoy meditando",
también debe ser eliminado.
Dr. Rao: Eso significa que debemos disolvernos.
Hay otra cosa, alguien hace esto y da el
principio de la vida. La vida misma es infundida
en nosotros debido a esa cosa en particular.
Independientes de Eso, no somos nada. Tampoco
me está permitido decir: "Si no soy
independiente de Eso y Eso me está controlando,
lo que me está controlando debe estar controlando
todo."
Swamiji: Él lo controla todo.
Dr. Rao: Si es así, por qué lo pienso y por
qué seré culpado por algo?
Swamiji: No será culpado por ello, siempre
y cuando esté seguro que usted no lo está
haciendo. Pero, no está seguro de ello. Usted
piensa que lo estás haciendo. Si tiene un
sentimiento de inseparabilidad del todo,
sus acciones no pueden atarle.. Y este es
el propósito del Bhagavadgita.
Dr. Rao: Mas, llegando a esta conclusión,
debo saltar estos obstáculos.
Swamiji: Eso depende de usted. Puede elegir
cualquier método. El Bhagavadgita dice: Ninguna
acción puede atarte, siempre y cuando tengas
frente a ti la visión del cosmos.
Dr. Rao: Es mi manera de verlo. La proposición
que hay un Principio Universal y Este es
indivisible, es lógicamente discutible, la
relación entre lo llamado individual y Universa,
creo que depende sobre....
Swamiji: Mire, existe una relación conceptual,
no una relación real. Y una relación conceptual
no es.....
Dr. Rao:
Es tan solo cuando vamos más allá del concepto
que nos sentimos integrados a este principio.
Antes debemos pasa por esa evolución, proceso
del pensamiento.
Swamiji: Eso es meditación. Una y otra vez,
asegurar la posición.
Dr. Rao: Swamiji, cualquier cosa que usted
dice queda implantado en mí y no lo abandono.
Pienso en esto cada día, mas todavía no he
evolucionado en Eso.
Swamiji: El hecho que pueda usted comprender
esto, muestra que ha evolucionado lo suficiente
para hacer de ello parte de su vida.
Dr. Rao: Eso no me satisface, Swamiji
Swamiji: No pones suficiente tiempo para
pensar.
Dr. Rao: Puede ser que no le ponga suficiente
tiempo, o que tal vez haya llegado a una
etapa en la cual me es imposible seguir adelante.
Swamiji: No le es imposible comprender, puede
comprender. Debe asegurar ese conocimiento
en la conciencia. Y no fracasará. Lo logrará.
Su dimensión crecerá, ¿y por qué dice usted
que no tiene tiempo para pensar si es esa
su aspiración? ¿No desea usted llegar a ser
una persona más grande con una dimensión
mayor? ¿Cómo puede decir que no tiene tiempo?
Dr. Rao: De no ser así, no habría mantenido
este diálogo.
Swamiji: >¿No le gustaría lograr una promoción?
No debería decir "No tengo tiempo para
pensar de esta manera". Usted encontrará
tiempo sin duda si va a.....
Dr. Rao: Lo encuentro, no es tan solo encontrar
el tiempo físico. He leído casi todos sus
libros.....
Swamiji: No se trata de encontrar tiempo
físico. Es la calidad del pensamiento. Debería
tomar posesión de usted, de la misma manera
como cuando una persona se está ahogando.
Tan solo el pensamiento se encuentra en ese
momento. Usted no pensará en otra cosa.
Dr. Rao: Las preguntas del abogado canadiense
son mis preguntas, y continuarán siendo mis
preguntas. En términos de satisfacción intelectual,
las preguntas del abogado canadiense, las
preguntas de su esposa, continúan persiguiéndome
pues son mis propias preguntas.
Swamiji: Son las preguntas de todos.
Dr. Rao: Las respuestas que usted me ha dado
no han disuelto por completo mis dudas.
Swamiji: Usted debe meditar sobre ello una
y otra vez y el entero pensamiento debería
formar parte de su vida. No simplemente lo
piensa, sino que es eso.
Dr. Rao: Pero, el entorno en el que vivo,
como lo estábamos discutiendo, los Sankaracharyas
y otros maestros espirituales, cumplen con
sus actividades, pero no generan la suficiente
fe que esperamos de un maestro.
Swamiji: Ellos interfieren innecesariamente,
en cosas que a nadie hace bien. No hay beneficio.
No tienen ningún propósito. Ellos se rebajan
al nivel social. Ese no es su deber. Se supone
que sean una inspiración espiritual de manera
divina, no debiendo interferir en cosas políticas.
Ese no es su deber. ¿Cuál es el propósito?
¿Por qué están tan interesados en ello? Aunque
la actividad política vale la pena, hay otras
personas que se ocupan de ello. Si todos
son políticos, ¿quién pensará e impartirá
el conocimiento? Todos pueden llegar a ser
hombres de negocios. Entonces, ¿Qué pasará?
Sri Krishnamurthy: Y ¿Quñe de las gunas?
Sin no existen dos personas iguales, y si
tods somos paretes del mismo todo....
Swamiji: En el estado de meditación profunda,
las gunas cesan de operar. Si es que existen
las gunas, en ese momento opera sattwa guna.
Ni rajas no tamas. Tan solo cuando se encuentra
presente la personalidad individual, se encuentran
también presentes las gunas rajas y tamas,
pues estas son características de la concienca
del ego, en tanto que sattwa es conciencia
divina. Y gradualmente se evaporarán. Ahora
meditaremos de cinco a seis.
Dr. Rao: Yo leí casi todos sus libros, y
sus mensajes dirigidos a mí en todas mis
visitas Hicieron un gran impacto en mí. Mas
todavía soy un Thomas con dudas, una persona
que necesita estar intelectualmente satisfecha.
Swamiji: Creo que usted ha sido ya satisfecho.
Dr. Rao: No, Swamiji. En otras palabras,
estoy satisfecho con respecto a que existe
un Principio Universal indivisible, que no
existe ni el nacimiento ni la muerte. Lógicamente,
todo es discutible.
Swamiji: Pero uste debe sacar conclusiones
de eso.
Dr. Rao: Esa es la etapa de lo Universal
y el individuo. Usted sabe que en el Cristianismo
o hinduismo, tratan de explicar esta relación,
y lo han hecho a su propia manera, pero a
veces, creo que se puede explicar tan solo
intelectualmente. Podría decir que me encuentro
todavía confuso.
Swamiji: Cuando el intelecto se encuentra
en profunda meditación, se transforma en
sentimiento, y si el intelecto y el sentimiento
están juntos, pueden crear un chispazo al
que llamamos intuición. Intuición no es sino
la mezcla del intelecto y el sentimiento.
Generalmente actúan separados. Lo que comprendemos,
no sentimos; y lo que sentimos no comprendemos.
No debería ser así. Deben actuar paralelamente
juntos, para que la acción sea una de comprensión
y sentimiento. El sentimiento es más cercano
a nosotros que la comprensión. El sentimiento
es lo que somos. El entendimiento debe absorberse
en el el sentimiento. A eso le llaman el
proceso de sravana, manana y nididhyasana.
Lo que fuere que discutimos ahora es sravana,
escuchar. Yo escucho lo que usted dice y
usted escucha lo que yo digo. Luego reflexionamos
sobre ello y lo hacemos nuestro, esto es
manana, finalmente somos ese pensamiento,
y a esto llamamos nididhyasana. Esta práctica
debe hacerse durante el día, no meramente
en pocos minutos de meditación o en algun
templo. Cuando trabajamos en una oficina,
¿qué nos detiene de descansar por unos minutos?
Por unos minutos piense sobre esto y ello
le servirá de inspiración.
Sri Krishnamurthy: Yo lo experimenté en mi
oficina.
Dr. Rao: Cuando se tiene esa sensación, las
acciones difieren esencialmente de lo que
hacemos ahora, porque informados como estamos
por esa sensación, esta se reflejaría en
nuestras acciones. Si me siento separado,
todo se encuentra separado, la sensación
genera diferentes tipos de actividades en
mi. La manera de ver las cosas, la manera
en que reacciono a ellas, lo que pienso,
va a ser completamente diferente si lo hago
realizando que todo es Eso, y yo soy Eso,
tú eres Eso y yo no soy diferente de Eso.
¿No es así Swamiji? En otras palabras, es
el pensamiento que regula nuestra actividad,
que da carácter a nuestra actividad. Si la
sensación de divisibilidad que tu eres diferente
a mí, entra en mi mente, mis acciones serían
egoístas.
Swamiji: Ciertamente serían egoístas si las
cosas son diferentes.
Dr.Rao: Pero si el pensamientos que el universo
entero opera a través de mí y yo soy Eso....
Swamiji: Entonces sus acciones serían imparciales.
Dr. Rao: Totalmente imparciales. Por lo tanto,
entre todos los tipos de actividades en las
que nos comprometemos podemos determinar
el pensamiento que nos empuja a hacer estas
cosas. ¿No es así?
Swamiji: Sí.
Dr. Rao: Pero en términos de actividades
que efectúo, a pesar que he recibido un gran
alivio en varias ocasiones, o me ayuda a
resistir intentos de influenciar mis pensamientos,
y pongo este ejemplo "Mira, no debería
hacer esto", y no he dejado de hacer
cosas que considero intelectualmente indeseables.
Por lo tanto, el tomar contro de mis pensamientos
intelectualmente, no ha comenzado a controlar
mi.....
Swamiji: Si, si comprendo. No tendrá problemas
de ese tipo si entra en ello. Comience a
hacerlo. Los problemas se disuelven automáticamente.
Dr. Rao: Lo sé, siempre y cuando me encuentre
en ese estado.
Swamiji: Tome la decisión y comience.
Dr. Rao: Es como si me encuentro en la puerta
de entrada pero sin abrir la puerta.
Swamiji: No, se abrirá. La verdad siempre
triunfa: Satyameva jayate. Y si los pensamientos
son la verdad, tendrán éxito. Debe tener
un poco de fe que triunfará. Y así será.
Toda la atmósfera cambiará. Todo estará bien.
Dr. Rao: Estoy todavía en búsqueda de esa
cosa, y espero que esa luz me ilumine.
Swamiji: No debe dudar absolutamente. Lo
logrará.
Dr Rao: Me siento seguro, Swamiji.
Swamiji: Si desea algo, debes sentir que
está a la mano: "Ya está en mí."
Esta es una de las técnicas psicológicas
que las personas sugieren generalmente. Si
desea una cosa intensamente, lo obtendrá.
Dr. Rao. Toda actividad que llevo a cabo
no la abandono jamás. Es por eso que he pooddido
lograr ciertas cosas que pensaba que debían
ser hechas. Espero entonces, que este tipo
de búsqueda me llegará al destino deseado.
Swamiji: Este es el tipo de pensamiento que
debe estar en su mente siempre. Ya sea que
se encuentre en un tren, en la oficina o
en una cena o almuerzo, es la cosa vital
que nos sostiene. No se la puede segregar.
Dr. Rao: No lo segregaré. No sería correcto
decir que me desentiendo de este pensamiento
en algún momento. Puede ser que piense en
algún problema temporalmente....
Swamiji: No...debido a problemas, la intensidad
del pensamiento puede disminuir en algún
momento, aunque a pesar de ello estará ahí.
Dr. Rao: Está ahí, Swamiji. En cada día de
mi actividad, se encuentra ahí. Mas algo
se encuentra todavía envuelto en el misterio.
Alguna área oscura se encuentra sin resolver.
Alguna duda. Debo iluminar eso para ver qué
es.
Swamiji: La luz es la afirmación del Ser
Universal. Esa es la luz, que ilumina la
oscuridad de la ignorancia. Y, la afirmación
del Ser Universal es llevada a cabo tan solo
por el Ser Universal. No por usted. Usted
ha llegado a ello cuando piensa así. Al fin
de cuentas, ¿Qué es meditación? No es el
Dr. Rao que medita. Eso está meditando porque
usted ha entrado en eso. Ha llegado a ser
una parte de Eso, usted no está meditando.
No hay tal cosa enese momento.
Dr. Rao: Es verdad. Pero como usted dice,
hasta que lleguemos a realizar que somos
Eso, continuaremos creyendo que estamos meditando.
Swamiji: No, no debemos crear esa dualidad.
Dr. Rao: No la estoy creando. Existe, porque
la otra propuesta todavía no la siento.
Swamiji: De alguna manera la siente. Pero
debe asegurarla vigorosamente pensando en
ella continuamente. Una vez que la vea claramente
en su mente, no debe abandonarla, porque
el ego tiene tal poder que inmediatamente
sembrará impurezas que se superpondrán incluso
sobre el pensamiento de Dios Mismo. El ego
siempre hace sentir su importancia haciéndole
pensar que él es más importante que cualquier
otra cosa. Nosotros pensamos que el mundo
no es nada para nosotros, que es algo que
se encuentra afuera de nosotros, desconectado
de nosotros, que se cuida solo y que nosotros
debemos preocuparnos tan solo de nosotros.
Esto es lo que pensamos. Somos totalmente
independientes.
Hasta la tierra tiene control sobre usted.
Usted no puede caminar por una calle con
independencia. La gravedad de la tierra controla
nuestros movimientos. No existe tal libertad,
excepto en sentido cósmico. La arrogancia
del hombre de creer que es independiente
de las cosas y que él puede hacer lo que
quiera es un sentimiento de vanagloria. Usted
no puede ni siquiera caminar por un sendero
si la tierra no se lo permite. Tal es la
majestad de la estructura del cosmos. Esto
es muy importante de recordar. Si la tierra
no lo empuja hacia abajo con su fuerta de
gravedad, usted flotaría en el aire. Y, si
el sol no le tirara desde arriba, usted estaría
pegado a la tierra, no podría levantar un
pie de la tierra. Ellos colaboran mutuamente
y crean una situación para que usted pueda
moverse.
Dr. Rao: Estas son las inmutables leyes de
la naturaleza.
Swamiji: Sin embargo, pensamos, "Iré
a caminar" ¿Quién va a caminar? Dígamelo.
Alguien lo está ayudando para que avance.
Sri Krishnamurty: Lo misterioso es como se
generan los pensamientos.
Swamiji: Los pensamientos son generados por
la conciencia del cuerpo. Usted piensa que
hay un cuerpo. La conciencia de un cuerpo
es llamada pensamiento. No hay otra cosa
excepto eso. A la afirmación de este cuerpo
se le llama pensamiento, la conciencia de
la mente concentrándose en un lugar particular
de espacio y tiempo. Eso es individualidad,
eso es mente.
Dr. Rao: Suponga que deja que pasen las cosas
como usted quiere, usted no trata de controlar
nada, usted hace lo que quiere impulsivamente.
Swamiji:: ¿Cuál es el significado de "cualquier
cosa que se quiera"?
Dr. Rao: Cualquier cosa que se quiera, adonde
el impulso nos lleve.
Swamiji: Ese impulso es un impulso egoísta.
Dr. Rao: Si es egoísta, permitamos que la
actividad sea guiada por ello. ¿Qué tienen
de malo las actividades egoístas?
Swamiji: A menos que el ego se haya entregado
al Ser Cósmico, este no puede ayudarnos.
Dr. Rao: No. ¿Pero, por qué quiere alguien
ayuda? Dejemos que las cosas sucedan de la
manera como lo están haciendo.
Sri Krishnamurty: O, diciéndolo de otra manera,
cual es el significado de la palabra "ayuda"?
¿Cómo define usted la palabra ayuda?
Swamiji: Existe una diferencia entre impulso
y conocimiento. Son dos cosas diferentes.
Dr. Rao: Deja que el ego controle nuestras
actividades. ¿Qué sucede entonces?
Swamiji: Eso es lo que está sucediendo en
el mundo. Todas las personas lo hacen. Entonces
nos arruinamos. La persona se frustra. Tendrá
problemas con los demás. Un ego se enfrenta
a otro ego. Sobreviene la guerra y el resultado
es la destrucción.
Dr. Rao: Está bien. Dejemos que así sea.
Swamiji: Entonces se sucede nuevamente el
renacimiento, que continuará una y otra vez.
No habrá fin para ello, el error cometido
una vez...
Dr. Rao: Dejemos que continúe el renacimiento.
Tal vez a la gente le gusta nacer, pues no
desean disolverse en un principio más elevado.
Swamiji: Eso muestra la ruina de la educación
de su mente. Son un cero espiritual..
Dr. Rao: Creo que usted dijo también, "No
piensen que van a reformar el universo, cualquier
cosa que esté sucediendo, bueno, malo o indiferente.
No hay tal cosa llamada buena o mala."
Swamiji: Pero puede trabajar también con
nuestra individualidad si se encuentran en
estado de unión con Eso. Pueden ser instrumentos
en manos de ese poder, cuando se encuentran
en unión con eso en lo profundo del sentimiento.
Ellos les impulsarán a actuar. Estas son
las encarnaciones y los profetas. Ellos son
los individuos pero trabajan bajo el mando
de una fuerza universal. El poder universal
está concentrado en un individuo, esa es
una encarnación, similarmente, el entero
poder del sol que se concentra a través de
una lente y actúa en un punto en particular.
Esas encarnaciones son llamadas seres supra
humanos. La individualidad se encuentra ahí
para todos los propósitos de la percepción,
pero se encuentran en los cielos, porque
poseen tanto la conciencia de la tierra como
también de los cielos al mismo tiempo. Ese
es el estado peculiar llamado jivanmukti,
pues estamos liberados, pero conscientes
de la entera creación. Es una etapa intermedia
entre la consciencia ordinaria humana y la
Conciencia Absoluta. A eso se le llama conciencia
de la encarnación, consciencia del jivanmukti.
Es una etapa intermedia donde somos un trabajador
cósmico, o un salvador del mundo. Todos los
salvadores del mundo, las encarnaciones como
Krishna, Cristo, Buddha, fueron intermediarios
de la Fuerza Cósmica, que operaba a través
de su individualidad física, visible a los
ojos. Ellos no pensaban a través del cuerpo.
Ellos pensaban a través de un área mayor,
por eso los llamamos encarnaciones. "Encarnación"
significa la concentración de la fuerza universal
en un cuerpo en particular. Y, nosotros también
podemos llegar a serlo. Podemos llegar a
ser un salvador del mundo, un profeta, una
encarnación, si los pensamientos nuestros
son pensamientos cósmicos.
Dr. Rao: Por nuestros hechos podemos mejorar
la cualidad de nuestra percepción.
Swamiji: Sí.
Dr. Rao: Esta es la propuesta. ¿Hay un rol
para el esfuerzo individual?
Swamiji: Cuando Eso opera a través de nosotros,
no deberíamos llamarlo esfuerzo individual.
Dr. Rao: Pero si no lo digo así, porque usted
está todo el tiempo diciéndonos que debemos
mejorar contantemente en dirección hacia
ese principio, finalmente llegaremos a realizar
que no somos diferentes de Eso, que somos
Eso, y que no existe una relación sujeto
objeto. Estamos evolucionando desde lo inferior
hacia algo más elevado. Si comprendo bien
lo que usted ha dicho, existe entonces un
rol para mí en esto, un rol en la evolución.
Swamiji: Hay un rol para usted como representante
de esa fuerza, como embajador del Ser Cósmico.
Dr. Rao: Sin embargoes mi rol. Si no lo llevo
a cabo, la fuerza cósmica no me ayudará.
Por ello debo crea este...
Swamiji: No, "mi rol" significa
que no es su rol individual. Usted no tiene
su voluntad personal. Usted es un mero instrumento
en esta operación.
Dr. Rao: Si soy un instrumento, entonces
deje que esa fuerza divina me guíe. Yo no
haré esafuerzo individual alguno.
Swamiji: Cuando usted piense, sabrá que Eso
está pensando a través de usted. Lo conocerá.
Algunas veces, usted dice, "él está
poseído por fuerzas divinas" Usted es
poseído por Eso, y usted podrá saber que
Ello está trabando a través de usted, alguien
más habla a través de usted.
Dr. Rao: ¿Por qué no invito a la fuerza divina
a que entre y diga, "Sigamos adelante."
Swamiji: Hará eso. Hará lo necesario para
la evolución de entero universo. No lo hace
para el bienestar de un individuo en particular,
pues no hay individuos en particular.
Dr. Rao: Entonces, ¿Por qué habría de meditar,
Swamiji?
Swamiji: Para saber que es verdad. Usted
piensa que se encuentra en algún lado, en
algún lugar.
Debe remover esa idea. La mente tiene un
hábito peculiar de sentirse en algún lugar,
de tener una forma en particular, de encontrarse
en una particular condición. Esto debe ser
removido.
Sri Krishnamurty: Lo que dice el Dr. Rao
es, si soy Eso, por qué no dejar que Eso
me guíe por el camino apropiado?
Swamiji: Lo guiará ciertamente.
Sri Krishnamurty: Si es así, para qué meditar?
Swamiji: Lo guiará después que usted sea
uno con Eso. Para ello usted debe meditar.
El gobierno protege y guia al embajador,
pero para que eso suceda él debe ser primero
un embajador.
Dr. Rao: Pero el embajador es diferente del
gobierno. Él lleva tan solo las instrucciones
del gobierno. Él no es el gobierno mismo.
El gobierno es una entidad mayor.
Swamiji: Eso es verdad. Él actúa como representante
del gobierno mismo.
Dr. Rao: Yo le pregunté al comienzo, "¿Soy
yo el agente?"
Swamiji: En una etapa usted es el agente.
Hay tres etapas.
Dr. Rao: Si yo soy el agente, yo llevo estas
instrucciones. No soy responsable. No debo
respuestas a nadie.
Swamiji: Está claro que usted no es responsable,
siempre y cuando su conciencia se encuentra
en línea con el Todo.
Dr. Rao: Entonces es condicional, hay una
salvedad.
Swamiji: Si en medio del camino usted comienza
a pensar que es el Dr. Rao que habla, entonces
no funcionará.
Dr. Rao: No, si yo soy el embajador, sé que
si el gobierno me da instrucciones, es como
embajador de ese país, yo me encargo de dar
las instrucciones. Y si estas instrucciones
no fructifican, si no se logra nada con ellas,
o se logra algo malo, no puedo ser responsable
porque yo llevé a cabo las instrucciones
de un superior.
Swamiji: Solamente es responsable si hace
algo contrario a las órdenes del gobierno.
Dr. Rao: Sí. Pero usted está también diciendo
que yo no puedo actuar en contra de la dirección.
Nos sería imposible hacerlo porque él tiene
el control.
Swamiji: Algunas veces es posible en la etapa
media de deslizarse hacia la conciencia del
ego. Si usted mantiene continuamente una
conciencia universal, usted no es responsable
de nada. Pero, no podemos mantenernos siempre
en esa conciencia. Algunas veces en las etapas
tempranas intermedias, la mente resbala hacia
la conciencia del ego y se pueden cometer
errores. El Señor Krishna dijo; "No
puedo repetir el Gita una segunda vez,"
Él había descendido del nivel de la absoluta
universalidad después de dar las enseñanzas
del Gita. Cuando Arjuna dijo, "Háblame
una vez más ," Él dijo, "No, no.
Tú eres un hombre tonto, ahora no lo puedo
continuar."
Dr. Rao: Si nos resbalamos, mientras perseguimos
obstinadamente, esto, significa que estamos
actuando contrariamente a las instrucciones
de.....Incluso ese resbalar en la anterior
dirección, ¿somos responsables?
Swamiji: No resbalará antes de llegar a cierta
etapa. Es la fuerza de la individualidad.
Por eras y eras hemos continuando viviendo
en este cuerpo, por eso tiene su importancia
incluso cuando meditamos insistiendo, "Yo
también estoy ahí."
Para superar ese sentimiento de conciencia
del cuerpo es necesaria la repetición de
una afirmación consciente.
Dr.Rao: Podemos reconciliarnos diciendo que
es la voluntad divina que así lo quiere.
Swamiji: Usted no está meramente diciendo
que es el deseo divino. Usted sabe que es
un deseo divino y no sentirá jamás que usted
está haciendo algo en ese momento. Todo depende
de lo que siente profundamente en su mente.
¿Qué está sintiendo? Usted sentirá que no
está haciendo nada independientemente.
Dr. Rao: Yo siento de alguna manera que no
podemos hacer nada independientemente del
principio divino. Usted dice también que
algunas veces no puede apartarse de ello.
Y cuando se aparta, hay un desconcierto ente
usted y el principio y a esto le sigue, el
sufrimiento. ¿No es así? Es así. Entonces
la persona se da cuenta que si se encuentra
bajo el control del principio más elevado,
es una marioneta en sus manos, y me es imposible
ir más allá de esa etapa. Yo soy siempre,
no importa lo que haga sea bueno o malo.
Swamiji: No hay bueno o malo en ese momento
en la profundidad del ser.
Dr. Rao: No, hasta que hayamos logrado la
realización, continuaremos diciendo que hicimos
algo bueno o algo malo, y es todo debido
a la operación del principio divino.
Swamiji: Nuestras operaciones serán para
el bienestar cósmico. No puede ser llamado
bueno o malo en sentido social.
Dr. Rao: Pero antes que nada debemos pensar
que representamos al principio más elevado.
Swamiji: No pensar meramente, debemos estar
inundados con ese pensamiento y no tener
otro pensamiento.
Sr. Rao: Entonces, en tanto no llegue ese
estado, ¿la dualidad estará presente?
Swamiji: Entonces seremos responsables de
lo que hacemos.
Dr. Rao: Esto es lo que usted dijo: En otras
palabras, en tanto continuemos siendo ignorantes
seremos hacedores de nuestras acciones. ¿No
es esto lo que usted dijo, Swamiji, sin tener
en cuenta el principio básico que no podemos
hacer nada independientemente del deseo divino?
Swamiji: Incluso entonces, sigue siendo una
aceptación abstracta, pero el cuerpo se afirma
a sí mismo como "yo."
Dr. Rao: ¿Separándose del deseo divino?
Swamiji: No, rechazándolo.
Dr. Rao: ¿Puede hacerlo?
Swamiji: Lo hace ahora de una manera tonta.
Dr. Rao: Su habilidad de separarse del deseo
divino es lo que nos dificulta el seguir
el principio.
Narayani: Pero no es contra el deseo divino
que parezca como que nos separamos de él.
Dr. Rao: Por lo tanto, ¿todo esto es debido
a la operación del principio divino?
Swamiji: Últimamente, es solo eso.
Dr. Rao: Si es así, lo que sucede es que
todo lo que sucede en este mundo....
Swamiji: Todo lo que sucede es debido a su
acción.
Dr. Rao: Esto es lo que dije al comienzo
porque cuando el Señor se revela a sí mismo
en su existencia total, lo que consideramos
bueno, malo o indiferente, todo es como es,
el universo es visto como es.
Swamiji: Ninguna parte del universo puede
ser considerado bueno o malo.
Dr. Rao: Por lo tanto, lo que pasa es que
cualquier cosa que vemos ahora es la separación
de ello. Este es el Kali Yuga. Ha evolucionado
del Treta Yuga, Dvapara Yuga, y luego, lo
malo es más que lo bueno en esta era. Esto
no es sino Eso.
Swamiji: Sí, tiene su propio plan.
Dr. Rao: Muy difícil, Swamiji, el evolucionar
entre estas cosas tan variadas.
Swamiji: Esta es la discusión de la ley de
comisión del universo.
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