Короткий ответ на вопрос:
"Что такое Философская Практика?"

Gerd B. Achenbach 

introductive page of the ISPP/ IGPP site
http://www.igpp.org/eng/index.html

           

Определение понятию "Философская Практика" было дано мною в 1981 году, одновременно с основанием первого в мире одноименного института. В 1982 году было основано "Общество Философской Практики" (также в Бергиш-Гладбахе), которое впоследствии стало "Международным Обществом Философской Практики". Сегодня это координирующая организация для раз­нообразных национальных обществ.

Что такое Философская Практика?

Совместное обсуждение (councelling) философской жизни в философс­кой практике сегодня стало альтернативой психотерапевтическим методам. Это институт для людей, которые измучены печалями или проблемами, ко­торые не могут справиться со своими жизнями, или которые думают, что они почему-то "окончательно завязли в обстоятельствах"; у них имеются вопросы, которые они либо не в состоянии решить, либо не в состоянии от них избавиться; которые находятся в прозе своих повседневных жиз­ней, но имеют смутное ощущение, что они по настоящему не востребованы, например, - они осознают, что действительность их окружения не отвеча­ет их возможностям. В Философской Практике люди проявляют себя не в том, что они попросту хотят жить или справиться с чем-либо, но это именно люди, которые хотят дать оценку своих жизней и сделать ясными очертания своих жизней: найти свое 'откуда', 'в чем', 'куда'. Их тре­бования часто заключаются в том, чтобы отрефлектировать (подвергнуть размышлению) особые обстоятельства, странные затруднительные положения и каким-то образом противоречивый курс их жизней. Короче говоря, они посещают Философию на Практике с целью понимать и быть понимаемыми. Ими движет почти всегда не Кантианский вопрос: "Как я должен жить", но более часто - вопрос Монтегю: "Что я действительно делаю?"

Помимо этого вы возможно найдете старейшее философское понимание (инсайт), именно Сократовскую максиму, что только познанная жизнь дос­тойна проживания. Возможно эта максима проявляется как смутный страх, что жизнь, только заглаженная в выразительном (эмфатическом) смысле, является "не истинно прожитой", "ненужной", почему-то "упущенной" и рассредоточенной. Шопенгауэр: "Когда, оглядываясь назад, большинство людей обнаружат, что они проживали всю жизнь ad interim, то они будут удивлены уразуметь, что то, чему они позволили случиться бессознатель­но и неосознанно, была именно их жизнь, то, чего они ожидали все свое время. И таким образом, обычное течение человеческой жизни таково, что, одураченный надеждой, человек танцует в объятьях со смертью".

Тот, кто осознает это как ужасающую возможность, тот уразумеет влияние философского размышления (рефлексии) как перспективу, так как философское отношение к жизни действительно являет собой порядочную перегрузку; таким образом, оно придает вес нашей жизни, важность наше­му бытию и смысл нашему присутствию.

Обычно, существуют определенные спусковые элементы (триггеры), которые заставляют гостя философского совета (councelling) искать диа­лога с практическим философом. Этими триггерами, как правило, являются разочарования, неожиданные переживания, коллизии с другими людьми, удары судьбы, неудачи, плохие или просто надоедающие оценки жизни. И тогда человек полагает то, что Карл Поппер - даже, если только и в смутной форме - определил как задачу Философской Практики (еще до ее существования):

"Мы все имеем свои философии, осознаем мы это или нет, и они ско­рее всего никчемны. Тем не менее, их влияние на наши действия и жизни зачастую бывает губительным. Поэтому, является необходимой попытка улучшить наши философские взгляды посредством критики. Это мое единс­твенное оправдание, почему вообще существует философия."

Если бы где то потребовалось кратко объявить, каким способом Практикующий Философ помогает своему посетителю (обычно встает вопрос, какой используется "метод"), ответ должен последовать, что философия скорее работает относительно методов, но не с методами. Повиновение методам является сущностью науки, но не философии.

Философское мышление не движется в пределах предустановленных путей, а, скорее, всегда заново ищет "правильный путь"; оно не исполь­зует установившихся практик мышления, как раз саботирует их с целью пролить на них свет. Также, цель состоит не в том, чтобы показать гос­тю (посетителю) его философски обоснованный 'жизненный путь', но ско­рее помочь ему продвинуться на своем собственном пути. Между прочим, это предполагает такую позицию философа, когда он относится к другому "ни с одобрением, ни с упреком" (используя выражение Гете), не допус­кая согласия с ним.

Также, философия - это не просто "прикладное" дело, когда, к при­меру, вопросы гостя трактуются при помощи философии Платона, Гегеля или кого-то еще: Чтения не являются рецептами для исцеления. Ищет ли встречи с доктором любой заболевший человек, чтобы услышать от него лекцию по медицине? Никто не получает лекций в Философской Практике, но снабжается утонченными замечаниями или обслуживается разъяснением "теорий". Вопрос скорее в том, обучен ли философ понимать и сознавать, развил ли он чувствительность и восприимчивость к тому, что обычно просматривается, и стал ли он чувствовать себя уверено даже в отноше­нии восприятия отклоняющегося (девиантного) и необычного мышления, чувствования и суждения, поскольку только как сопутствующий в мыслях и чувствах посетителю (философской практики), он способен освободить по­сетителя от его одиночества (или покинутости), и посредством этого мо­жет доставить ему возможность изменить свои мнения о жизни и обстоя­тельствах.

Не является ли это также целью психологов и психотерапевтов? И духовных благодеятелей? Неизбежно, в процветающей культуре терапии, встает вопрос, каким образом Философская Практика отличает себя от психотерапевтических методов? Здесь, психологический взгляд является для человека психически причиненной обреченностью, поскольку психо-ло­гический взгляд вырабатывается на узнавание особенного (индивидуально­го) особым образом, более всего - психогеническим (ведь психолог или психотерапевт является специалистом, если он не является специалистом, то он дилетант), Практикующий Философ является, если использовать па­радокс, - специалистом для не-специального, будь это общее и ясное (также для богатой традиции благоразумных мыслей), будь это противоре­чие или отклонение, будь это, особо подчеркивая, - индивидуальное и уникальное.

Таким путем, философ принимает своего посетителя как важное лицо: последний не может быть понят посредством теорий, т.е. схематически; не может быть "примером для правила", но может быть только уникальным человеком, которым он и является. Он не может быть оценен никакой "ме­рой" (в том числе - "здоровья"), вопрос скорее в том, живет ли он в согласии с собой - с известной фразой Нитцше: стал ли он тем, кто он есть.

Следует добавить, что Философская Практика доказывает себя не только в индивидуальном совете (консультировании), но также (с годами) - в поддержке компаний, организаций и ассоциаций в их попытках обрести основательные убеждения и ориентирующие руководящие принципы.



[cf. статья "Praxis, Philosophische" Одо Маркуарда (Odo Marquardt) в "Historisches Worterbuch der Philosophie", изданном Йоа­химом Риттером с соавт. (Joachim Ritter et. al.), Том VII, Базель 1989, стр. 1307f.]

Перевод на английский: Д-р Патрик Нейбауэр (Dr. Patrick Neubauer)

Перевод на русский: Д-р Константин Станиславович Хруцкий

 

 

 


Russian translation made by
Konstantin S. Khroutski

 

 

[ Torna all'inizio della pagina ] [ Vai alla pagina precedente ]

 

 

 

Copyright (c) 2001. All rights reserved.

Hosted by www.Geocities.ws

1