Isabela Vasiliu-Scraba
"CĂDEREA ÎN COSMOS" (III)
Deosebirea, cu valențe mitice,
dintre două atitudini în fața vieții.
"Biserica de răsărit păstrează neștirbită
tradiția creștinismului în forma ei cea mai autentică"
Nae Ionescu
REZUMAT:
Cartea I-a a Bibliei și condamnarea
atitudinii active a omului. Pedepsirea omului să fie, după putințele sale,
creator. Atitudinea metafizică apuseană avînd la bază "pretenția
creatoare a omului" duce către idealism și panteism. Noi
valențe interpretative ale mitului păcatului originar. Metafizica răsăriteană
axată pe problema salvării. Pedepsirea omului prin efortul necesar spre a
redobîndi trăirea contemplativă.
"Iubirea
care înseamnă acțiune este o falsă interpretare a iubirii și o falsă înțelegere
a creștinismului". O aparență de "viabilitate" amintind de acel Platon istoric, bine
mediatizat, "pe care-l întind filologii în toate părțile". "Existența
trăită" și "existența cunoscută".
Manifestată sub chipul unei
prejudecăți de largă răspîndire, există la mulți oameni tendința de a considera
viața activă ca fiind tot ce poate fi mai de dorit. Față de această
prejudecată, poziția lui Nae Ionescu ar putea surprinde. Considerînd lucrurile
din perspectivă metafizică, el constată întîi și-ntîi că atitudinea activă este
caracteristică unei anume structuri spirituale, pentru ca apoi să excludă
atitudinea activă din sfera atitudinilor metafizice, axate pe problema
salvării, argumentîndu-și părerea prin condamnarea atitudinii active "în
însăși cartea I a Bibliei" (1). Cu aceste precizări, Nae Ionescu
își pregătește terenul pentru comentarea și interpretarea consecințelor
păcatului originar.
Cursul
de metafizică din anul universitar 1928-1929, la care el va înfățișa
studenților Facultății de Litere și Filosofie mitul biblic, este structurat în
jurul cunoașterii contemplative, astfel că izgonirea din Rai și condamnarea
primilor oameni la pedeapsa de a-și cîștiga pîinea cu sudoarea frunții, în
hermeneutica sa, va marca încetarea stării contemplative. Dar ceea ce este cu
adevărat interesant în inedita sa interpretare începe odată cu valorizarea pe
care o va face atitudinii active(sau creatoare) a omului.
Atitudinea
metafizică fundată pe ceea ce Nae Ionescu numește "pretenția creatoare a
omului", ar avea la bază confundarea lui Dumnezeu cu lumea. Sistemele prin
care mîntuirea este căutată prin creație, sunt "sisteme panteiste, care
identifică pe om, adică existența, cu Dumnezeu" (Ibid.). Asupra acestei
afirmații va reveni tangențial și în articolul "Naționalism și ortodoxie" publicat în "Predania" din
1-15 iunie 1937, cînd va consemna că "cel puțin în unele forme ale ei,
cultura nu e decît o consecință a căderii lui Adam în păcat"(2).
Mîncînd
din pomul interzis, primii oameni au vrut să fie asemenea lui Dumnezeu. Șarpele
cu o astfel de promisiune o ispitise pe Eva. În interpretarea propusă de astă
dată mitului miblic, Nae Ionescu evidențiază că Dumnezeu i-ar fi pedepsit pe
oameni prin "ceea ce voiau ei să fie, dar ceea ce nu puteau ei să fie. Căci
ce înseamnă a fi Dumnezeu? Înseamnă a crea; iar pedeapsa oamenilor a fost ca să
creeze" (Curs de metafizică.
1928-1929, prelegerea a XII-a).
Numai că, spre deosebire de Dumnezeu
care crează fără consumare de substanță, fără efort și fără durere, omul, după
putințele sale, observă Nae Ionescu, crează doar cu prețul efortului și al
durerii, munca omului fiind o creere cu consum de substanță. Atitudidea
contemplativă pe care primii oameni o aveau în Rai, devine, în hermeneutica sa,
însăși consfințirea deosebirii dintre Creator și creatură.
După firea cu care Dumnezeu a
înzestrat inițial omul, omul nu este creator. El devine creator, "după
putința omenească", odată cu izgonirea din rai. "Cînd omul a vrut să
fie ca și Dumnezeu, -interpretează Nae Ionescu păcatul originar-, Dumnezeu i-a
spus: vrei să fii Dumnezeu? Fii după putințele tale. Și atunci a început
această cădere a omului; el a început să fie Dumnezeu, după putințele lui"
(Ibid.).
Hermeneutica
mitului biblic expusă în cea de-a XVI-a prelegere a ultimului său curs de
metafizică (1936-1937), fusese elaborată în jurul problemei condiției umane din
perspectivă creștină. Atunci el evidențiase <<legea omului>>, propunerea sa de interpretare fiind, așa cum
am arătat ceva mai înainte, centrată pe om, ca subiect metafizic.
În
interpretarea prezentată în contextul cunoașterii metafizice, pe Nae Ionescu
l-a interesat mai puțin problema condiției umane, deși nici ea nu lipsește din
viziunea proprie asupra mitului păcatului originar pe care o prezintă. Dar ceea
ce l-a interesat mai mult la cursul ținut în 1928-1929 a fost atitudinea omului
în fața vieții. Acum, cu o subtilă hermeneutică el va face ca deosebirea dintre starea
activă și starea contemplativă să capete o impresionantă perspectivă mitică.
Dacă ne-am întoarce însă și mai mult
în timp, cam în vremea cînd își începea cariera didactică la Universitatea din
București scriind lecția inaugurală asupra <<funcțiunii epistemologice a iubirii>>, am putea constata cum,
spre sfîrșitul acestui amplu studiu asupra religiozității ortodoxe, Nae Ionescu
invocase în legătură cu mitul biblic al păcatului primilor oameni părerea lui
Origene, după care, șarpele ar fi întins Evei mărul fiindcă știa că ea îl va
primi; ceea ce duce la concluzia că înainte de a păcătui, era în om
posibilitatea de a păcătui (3).
În cea de-a
noua prelegere a ultimului său curs de metafizică (1936-1937), vorbind despre
<<posibilitate>>, Nae Ionescu va face remarca după care
<<existența>> precede <<posibilitatea>>. Aceasta este o
binecunoscută presupoziție filosofică, de mare vechime în istoria
spiritualității umane, care a stat și la baza <<dialecticelor>>
interpretări hegeliene din Fenomenologia
Spiritului. Căci toate "etapele" de evoluție dialectică a
"Spiritului absolut" fuseseră deduse de Hegel a posteriori, pornind de la cele deja existente, în ciuda
pretențiilor de aprioritate, de
ivire a existenței "Spiritului absolut" din condițiile de
posibilitate oferite de diversele momente istorice.
De fapt,
nici constatarea că ar fi existat în om posibilitatea de a păcătui nu infirmă
precumpănirea "existenței" asupra "posibilității", întrucît
povestea biblică pornește de la un dat existent, anume imperfecțiunea naturii
umane și, în modul ei propriu, nu redă altceva decît tocmai această
imperfecțiune. Numai că imperfecțiunea omului după cădere, observă Nae Ionescu,
ar echivala cu "o schimbare de esență". De aceea "numai omenia
lui Cristos a desfăcut cercul de fier al acestei vecinice și întunecate
robii...Așa s-a stabilit legătura firească între om și Dumnezeu și s-a ridicat
din nou omul la conștiința esenței lui divine"(4).
La
cursul de metafizică centrat asupra cunoașterii mistice (1928-1929), Nae
Ionescu focalizează întreaga interpretare a mitului biblic asupra consecințelor
păcatului săvîrșit de Adam, pentru ca hermeneutica oferită să poată fi pusă la
temelia întregii sale viziuni metafizice expusă în acel an. Astfel, mitul
păcatului originar va fi investit cu virtutea de a lumina o inedită perspectivă
asupra metafizicii răsăritene conturată prin opoziție cu metafizica apuseană.
Cum ușor s-a putut constata, la
trecerea unui deceniu de cînd scrisese Funcțiunea
epistemologică a iubirii (1919), respectiv în anul universitar 1928-1929,
și apoi iarăși după aproape un deceniu, la cursul de metafizică din 1936-1937,
Nae Ionescu a evidențiat noi și noi valențe interpretative ale mitului biblic. El
a regîndit problema păcatului originar, fără să se repete. Chiar mai mult, de
fiecare dată, noua interpretare propusă era integrată perfect în modul său de
valorificare a existenței sub specia absolutului. Fapt ce nu putea să rămînă
neobservat de străluciții săi discipoli
(5).
Într-adevăr,
la primul său curs despre teoria cunoașterii metafizice, Nae Ionescu își
propusese ca temă cunoașterea imediată, pentru ca pe urmă să abordeze, într-un
alt curs, cunoașterea "mediată"(1929-1930). Probabil că unii cititori
au observat deja intenția semnalării cunoașterii imediate prin interpretarea
din 1928-1929 a versetului din Vechiul
Testament, interpretare prin care Nae Ionescu a căutat să arate că iubirea
care ar însemna acțiune este o falsă interpretare a iubirii, și în același timp
o falsă ințelegere a creștinismului (6).
Din îndemnul biblic vorbind despre două feluri de iubire, Nae Ionescu reținuse
doar iubirea superioară, pentru Dumnezeu. Odată cu răsturnarea îndemnului
"iubește-ți aproapele ca pe tine însuți" el mai ajunsese la îndemnul
creștinesc de a nu te iubi pe tine, de a făptui binele în beneficiul semenului,
tocmai spre afirmarea lipsei de iubire pentru propria persoană, indicînd drumul
ascezei necesare pentru ajungerea la cunoașterea mistică.
Aceeași
problematică a cunoașterii imediate poate fi regăsită, e drept, doar tangențial, și în noua interpretare propusă
de Nae Ionescu pentru mitul biblic al păcatului originar, cu toate că el va
face să cadă accentul pe incapacitatea omului de a fi creator asemenea lui
Dumnezeu.
Spre
deosebire de Lucian Blaga, care, într-o viziune metafizică diferită, considera
că aspectul "paradisiac" al cunoașterii s-ar întîlni în cadrul cunoașterii
pozitive, lipsită de orice preocupare pentru misterul metafizic, în opinia lui
Nae Ionescu, "paradisiacă" ar fi cunoașterea imediată a misterului
metafizic, altfel spus, "atitudinea contemplativă pe care Dumnezeu o
asigurase omului" și pe care mai apoi, păcătuind, omul a pierdut-o. (v. Nae Ionescu, Metafizica. I, 1928-1929, prelegerea a
XII-a, prima ediție 1942, ediția a II-a, Paris, 1978. În ediția a
III-a, Humanitas, 1991 la p. 109).
Aflat în
grădina Raiului, omul era scutit de efortul de a ajunge la starea
contemplativă. Abia după izgonirea din Rai, pentru a atinge starea
contemplativă, omul va fi nevoit să depună îndelungi sforțări. Doar așa va
putea el să-l iubească pe Domnul Dumnezeul său din toată inima sa și din tot
cugetul său. În Vechiul Testament
adresarea este însă la persoana a II-a. Tot la persoana a II-a va fi și
deslușirea pe care Nae Ionescu o oferă acestui îndemn biblic studenților săi:
"tu, în întregul tău, să fii absorbit de Dumnezeu. Nimic din ceea ce se
mișcă în tine să nu cadă alături de Dumnezeu. Ținta întregii tale activități,
încordarea ta de fiecare moment să tindă tocmai înspre Dumnezeu, înspre centrul
de orientare a tuturor puterilor tale spirituale" (Ibid., p. 126).
Păcatul originar atrage
după sine o pedeapsă. În interpretarea propusă mitului biblic în anul
universitar 1928-1929 pedeapsa se va dubla. Căci ea urmează a prinde contur
diferit după fiecare dintre cele două atitudini ale omului în fața existenței.
Pentru
atitudinea activă, -sau, cum o mai numește Nae Ionescu, "poziția
creatoare" a omului, pedeapsa va fi pe linia dorinței imposibil de
realizat a omului de a fi asemenea lui Dumnezeu. Dorința care l-a dus pe om
spre păcat, spunea Nae Ionescu în noua sa interpretare a mitului biblic, s-a
realizat, cu semnificativa precizare că omul izgonit din Rai devine creator
"după putințele omenești". Și nu cum este Dumnezeu, fără micșorare de
substanță, ci cu prețul efortului pe care va trebui să-l depună, căci munca
omului este o creare prin consum de substanță.
Echilibrarea
metafizică în cadrul poziției creatoare va duce la idealism și la panteism.
"Sistemele metafizice care au la bază munca, creația, -observa cu multă
finețe Nae Ionescu-, sunt sisteme care confundă pe om cu Dumnezeu"(Ibid.).
Pentru
cel de-al doilea mod de situare în fața existenței, pedeapsa vine tot din
efortul pe care omul trebuie să-l depună, de astă dată pentru a redobîndi, în
măsura în care mai poate el redobîndi, paradisiaca trăire contemplativă.
În
opinia lui Nae Ionescu, metafizica, deși nu se confundă cu religia, are puncte
de contact cu viața religioasă în măsura în care metafizica este trăire
"unde timpul și spațiul nu au intrat încă în acțiune", fiind
"scufundarea noastră" în ceea ce este esențial realității (ens qua ens).
El mai
atrăgea studenților săi atenția că "preocuparea metafizică nu este
numaidecît o preocupare ce se răsfrînge în ceea ce se numește cultură scrisă,
ci este o preocupare legată de rădăcinile omenescului din noi" (v. Nae
Ionescu, Metafizica.I., 1928-1929,
prelegerea a VI-a, Ed. Humanitas, 1991, p. 61).
O
convingere asemănătoare se regăsește în cursul său de Filosofia religiei(1924-1925) în respingerea clasificării pe care
Schleiermacher o făcuse formelor de viață religioasă. Nae Ionescu se declara
împotriva împărțirii religiilor între "religii viabile", despre care știm multe ca urmare a bunei lor
mediatizări decurgînd din spiritul organizatoric ce le este caracteristic, și
"religii neviabile",
despre care se știe mult mai puțin, cam tot atît cît se știe, observa Nae
Ionescu, despre <<misticismul lui
Platon>> .
Ca să ne
dăm mai bine seama de prețul pus de Nae Ionescu pe viabilitatea rezultată din
"ceea ce se știe", ca
urmare a unei bune mediatizări, vom aminti de împărțirea pe care el a făcut-o
cu acel prilej filosofiei platonice. După criteriul lui <<ce se
știe>>, "viabil" ar fi acel <<Platon istoric>> pe care, spune Nae Ionescu, "îl știe
toată lumea și pe care-l întind filologii din toate părțile" (v. Nae
Ionescu, Opere. I. Ed. Crater, București, 2000, p.106).
În comparație cu marea răspîndire a
cunoștințelor despre acest <<Platon
istoric>>, despre mistica platonică se știe foarte puțin. Conform
criteriului amintit, "neviabilă" ar fi latura mistică a filosofiei
platonice(7), pe care Nae Ionescu o
considera cea mai autentică fațetă a platonismului, după cum reiese din
amintirile lui Mircea Vulcănescu, din vremea cînd îi era student lui Nae
Ionescu. Tocmai acel Platon mistic "pe care mai mult îl bănuiește
omul" (8), dar în jurul căruia
s-a creat o faimă atît de durabilă încît a străbătut vecurile, ar fi
"neviabil".
Împotriva unei clasificări atît de
improprii obiectului căreia i se aplică, renumitul profesor al Universității
bucureștene mai face următoarea observație. Formula religioasă a catolicismului,
prinsă cum este într-o organizație politică și lumească, s-ar putea să dea
numai aparența că este încă viabilă, pentru că ea nu face decît să continue o
viață religioasă "mai mult la suprafață și mai mult pentru iluziune"
(Ibid.).
Aceeași părere apărea și în lecția
inaugurală a cursului de metafizică ținut în anul universitar 1919-1920. Aici
Nae Ionescu făcea precizarea că faptul religios nu este trăit în masă, dată
fiind natura sa individuală. Mai mult chiar, religia nici nu este pentru mulțime,
scria Nae Ionescu, invocînd opinia unui "prieten mai în vîrstă, excelent
tomist, călugăr și strălucit profesor de filosofie la o universitate catolică
din Apus"(9).
Afirmația poate șoca, dacă n-ar urma
explicațiile lui Nae Ionescu, după care, "mulțimile nu pot trăi decît
formele exterioare ale unei religiuni; în cazuri speciale se poate, -așa cum,
cu o mînă savantă de regizor consumat, o provoacă Biserica apuseană -, să
treacă peste mulțimi un val de frenezie. Dar, iarăși, mă îndoiesc că
acest val de frenezie ar fi în esența lui religios. Căci, pe cînd în iubirea
creștină către Dumnezeu persoana ta proprie se precizează, ridicîndu-se din ce
în ce mai pură din legăturile sale vremelnice, practicile Bisericii Catolice nu
duc tocmai decît la o depersonalizare a individului, fapt comun în toate
fenomenele de psihologie colectivă" (10). În concluzie, adevărata religiozitate ar fi
aceea care pur și simplu trăiește în forma de viață religioasă care îi este
proprie, fără să aibe nevoie de mediatizare, după cum, trăire fiind, nu are
nevoie nici de exprimare în afară. De aceea, moralitatea de ordin religios ar
fi trăirea actului religios, exteriorizare lui în lumea sufletească și nu în
lumea materială.
Pentru
noi, creștinii orientali, remarca Nae Ionescu la cursul său de metafizică din
1928-1929, "universul este o existență pe care noi o trăim; pentru cei din
Apus universul este o existență pe care ei o cunosc (...). Noi nu ne ridicăm
deasupra universului, noi suntem înăuntrul lui. De aici rezultă nota
caracteristică, contemplativă, a metafizicii Răsăritului" (op. cit., p.
81).
Astfel apare, în toată claritatea ei, deosebirea
constatată de Nae Ionescu dintre "existența trăită" și
"existența cunoscută", prima fiind definitorie pentru "structura
spirituală răsăriteană" și a doua pentru cea "apuseană".
Așadar,
unele dintre perspectivele de abordare ale problemelor metafizice expuse în
anii universitari 1928-1929 și 1936-1937 au descins la Nae Ionescu din cîte o
nouă interpretare a mitului biblic al păcatului originar. Dacă în lecția
inaugurală din 1919 el amintea în treacăt de interpretarea dată mitului de
Origene, inedita interpretare a păcatului originar pe care Nae Ionescu o expune
la cursul de metafizică ținut în 1928-1929 poate fi socotită emblematică pentru
întregul curs.
NOTE
1.v. Nae
Ionescu, METAFIZICA, I. Teoria
cunoașterii metafizice. Cunoașterea imediată
(1928-1929), prelegerea a XII-a; în reeditarea din 1991 (Ed. Humanitas) la
p. 109.
2. v. Nae Ionescu, Naționalism și ortodoxie" publicat în "Predania" din
1-15 iunie 1937, cuprins în volumul: Nae Ionescu, Suferința rasei albe, Ed. Timpul, Iași, 1994, p.
253-257.
3.v.
Nae Ionescu, Funcțiunea epistemologică a
iubirii, în volumul: Nae Ionescu,. Neliniștea
metafizică, Ed. Ed. Fundației Culturale Române, București, 1993, p. 92.
4.
v. Nae Ionescu, "...Și s-a făcut om",
în vol Roza Vînturilor, ediția a
II-a, 1990, p. 48.
5.v.
Isabela Vasiliu-Scraba, În labirintul
răsfrîngerilor- Nae Ionescu prin discipolii săi: Petre Țuțea, Emil Cioran,
Constantin Noica, Mircea Eliade, Mircea Vulcănescu și Vasile Băncilă, volum
în curs de apariție.
6.v.
Nae Ionescu, METAFIZICA, I. Teoria
cunoașterii metafizice. Cunoașterea imediată (1928-1929), prelegerea a
XIV-a; în reeditarea din 1991 (Ed. Humanitas) la
p. 124.
7.v. Isabela Vasiliu-Scraba, Mistica platonică, Ed. Star Tipp, 1999.
8.
v. Nae Ionescu, Opere. I. Ed.
Crater, București, 2000, p.106.
9. Este foarte probabil ca Nae Ionescu să se fi referit la
Jacques Maritain(1882-1973), cu care se împrietenise în Germania. Mai în virstă
cu 8 ani decît el, Maritain a fost un "strălucit profesor de
filosofie" la Institutul Catolic din Paris și un "excelent
neotomist", de altfel, principalul reprezentant al acestui curent
filosofic.
10. v. Nae Ionescu, Funcțiunea
epistemologică a iubirii, în vol. Nae Ionescu, Opere. I. Ed. Crater, București, 2000, p.95-96.