Isabela Vasiliu-Scraba
"O
umanitate fără personalitățile puternice ale națiunilor care-i compun unitatea
ar fi anemică, săracă și secătuită, căci i-ar lipsi tocmai multiplicitatea
izvoarelor care-i dau viață și vigoare"
Dimitrie Gusti
Dintre
multele tinichele prinse în vremea comunismului de coada pseudo-culturii acelei
epoci de ocară, unele din ele mai zdrăngăne și azi în multe scrieri
post-decembriste. De mirare ar fi fost să fie altfel. Fiindcă părerile
autorilor unor astfel de "sonore" scrieri nu aveau cum să se schimbe
peste noapte. Cum nu se putea schimba nici ecoul lor, reverberat de cei aflați
în raporturi clientelare.
E
suficient să ne gîndim la Dicționarul
operelor filosofice românești apărut sub atenta coordonare a unui Ion
Ianoși, de tînăr "călit la focul slovei sovietice", pentru a deveni
șef al cenzurii comuniste în momentul de maximă incisivitate a acesteia. După
"sublimul" coperții, pe care sunt menționate "111 lucrări fundamentale românești"(1), oricine ar putea crede că este
vorba de o carte în care, în fine, se promovează valorile culturii acestei
țări. Ei bine, datorită vigilentului coordonator - cu "veche prestație
științifică" - finalitatea unei
asemenea intreprinderi nu este cel mai simplu lucru de aflat. Printre altele
întrucît deformînd conținutul operelor prezentate -fatalitate de care nu scapă
nici o lucrare de popularizare a unor scrieri filosofice - volumul publicat în
1997 la Editura Humanitas mai are neșansa de a se distinge (cu foarte puține
excepții) prin colaboratori inculți și incompetenți.
Din carte nu ne-au
mai reținut atenția contribuțiile d-nei Marta Petreu la popularizarea operei filosofice
a lui Nae Ionescu. De ele ne-am ocupat cu un alt prilej(2). Acum am citit cele scrise de ea despre Mircea Vulcănescu. De
bună seamă, a trebuit să trecem peste tonul ei strepezit, rezultat al
idiosincrasiile ei de fostă profesoară de marxism, dar și să ne împăcăm cu
gîndul că numai îngustimea părerilor ei putea stîrni prețuirea coordonatorului
general al volumului. Nu vom insista însă asupra celor înșirate de respectiva
autoare, întrucît cînd nu parafrazează, ea gîndește după șabloane din perioada comunistă.
Spre a vedea felul cum acționează gîndirea după șabloane de acest tip vom arăta
cam ce se vehicula în comunism în legătură cu filosofia lui Mircea Vulcănescu
și cu cea a fidelului său discipol, Constantin Noica.
Desigur,
pînă în 1983, cînd i s-a republicat Dimensiunea
românească a existenței, filosoful era exclus din cultura comunistă, foarte
precaută cînd era vorba despre repunerea în circulație a unor autentice valori
ale filosofiei românești din vremea în care exista o deplină libertate de gîndire.
Dovadă interdicția de publicare în comunism a operei filosofice a lui Nae
Ionescu și în general a tuturor cărților din domeniul filosofiei apărute
înainte de ocuparea țării de către trupele rusești. Dar și gherila din cultura
postcomunistă împotriva acelorași valori.
Adevărata
secetă impusă cu de-a sila în domeniul filosofiei nu putea fi sesizată însă
decît de cei care apucaseră să trăiască într-un climat cu adevărat cultural. "Tinerețea
nu este totdeauna un avantaj -spunea în 1994 Alexandru Paleologu. Pentru un
român faptul de a se fi născut imediat după primul război mondial /.../
înseamnă a fi trăit ca adult într-o Românie europeană, într-o Românie liberală,
într-o Românie capabilă să-și asigure, politic și economic, locul în rîndul
țărilor civilizate"(Interlocuțiuni,
1997).
Seceta
culturală din vremea comunismului putea fi trecută cu vederea de un filosof
precum Constantin Noica, pe de-o parte preocupat să-și scrie propria operă, și
pe de altă parte pierzîndu-și cu plăcere timpul cu tinerii din jurul său, pe
care-i dorea cît mai pregătiți în domeniul filosofiei. "E un ceas fericit
pentru cultură" constata Noica după succesul cărților sale, după succesul
cîtorva scrieri filosofice apărute în perioada interbelică și republicate în
ultimele două decenii de comunism, sau, poate, după faptul că i se permitea
să-i îndrume pe tinerii care-l vizitau. Același lucru l-ar fi putut spune și în
anii cinzeci, cînd avea domiciliu obligatoriu, cînd scria cu febrilitate
"Anti-Goethe" și cînd îl îndruma spre filosofie pe Alexandru
Paleologu. Dar prin anii șaptezeci, începutul "reconsiderărilor" unor
valori interzise pînă atunci l-a făcut chiar să creadă că "Marxismul
îngăduie azi foarte, foarte multă cultură" (1976).
De
aici și febrilitatea, pe cît de înduioșătoare, pe atît de deplasată, care-l
apucase la un moment dat pe filosoful de la Păltiniș de a căuta cu lumînarea în
cuprinsul țării o duzină-două de tineri "promițători" cărora,
sprijinit de oficialitățile comuniste, să le poată preda ștafeta culturală. Căci
privind în jurul său nu prea văzuse cui să o cedeze, unui discipol prevăzîndu-i
(încă din 1981) gloria parlamentară de după abolirea comunismului: "În
altă lume, Andrei (Pleșu) ar fi sfîrșit poate în seducția vieții publice"
(Jurnalul de la Păltiniș, p. 206);
pe altul rugîndu-l insistent să nu-l decepționeze în privința filosofiei, de
parcă d-lui Gabriel Liiceanu i-ar fi fost posibil să evite "propria
invalidare" exact în domeniul în care s-a străduit cel mai mult.
Constantin
Noica era atît de obsedat de gîndul că nu are cui preda ștafeta, încît ajunsese
să-și imagineze că ștafeta ar putea fi socotită ca predată chiar și atunci cînd
cineva ar ține în mînă niște volume din biblioteca lui Mircea Vulcănescu(3). Fluidul magic de care au fost
impregnate cărțile odinioară studiate cu mintea sa strălucită de filosoful
Vulcănescu ar trece de la mînă la capul fericitului ce l-ar citi astfel pe
Immanuel Kant, înlesnindu-i înțelegerea.
Lăsînd
gluma de-o parte, ar fi de semnalat sîmburele de adevăr pe care-l cuprinde situația,
desigur cam ruptă de realitate, imaginată de Noica în legătură cu șansa
înțelegerii gîndirii lui Kant. Într-adevăr, una din premizele (și nu cea mai
puțin importantă) pentru deplina reușită în plan cultural a doctorului Sergiu
Al-George, faimos indianist (4), a
fost aceea că la el a rămas biblioteca de indianistică a lui Mircea Eliade. Oficialitățile
comuniste au știut bine ce pericol latent se află ascuns în biblioteci. De unde
și arderea cărților, sau distrugerea lor sistematică prin aruncarea claie peste
grămadă în subsoluri umede, corelată cu difuzarea masivă a noii literaturi, de
care sunt umplute și azi, pînă la refuz, toate Bibliotecile publice.
Fără
să ia în seamă că însuși "materialismul" - ridicat în slăvi mai mult
de patru decenii- ilustrează o gîndire vulgar-dogmatică și prin aceasta ruptă
de realitate, deci, idealistă, cenzura împiedica să apară scrieri filosofice
sub pretextul că ar fi fost "idealiste". Dacă totuși cu chiu cu vai
mai apărea ceva, era fie o "selecție" bine cenzurată, numită
"antologie", fie o meșteșugită traducere din vreun autor străin de
mult decedat. Exemplul retraducerii în comusism a dialogurilor platonice deja
excepțional de bine traduse în română de două, trei ori în perioada interbelică
este mai mult decît grăitor(5). Cum
grăitoare este și larma ce s-a făcut în jurul noilor traduceri, într-atîta de
ilicită devenise în comunism orice apropiere de "idealistul" Platon.
În
fapt însă, pretextul interzicerii traducerilor platonice făcute în perioada
interbelică era același cu pretextul interzicerii celor mai valoroase scrieri
filosofice românești. Respectiv lipsa opțiunii politice în favoarea
Kominternului a autorilor (mulți dintre ei asasinați pe acest motiv prin
pușcării). În perioada postcomunistă pretextul interzicerii acelorași autori
glisează pe vechile șine, dinspre cultură înspre politică. Cititorii interesați
de valorile filosofiei românești, și-ar contrazice, vezi Doamne, opțiunile
democratice și pro-occidentale.
În
comunism, dacă totuși se mai scotea la lumină cîte ceva din comorile
spiritualității române, cum a fost cazul reeditării Dimensiunii românești..., posesorii
de diplome de filosofi aveau grijă să lămurească cititorul cum trebuie să fie
citit textul. Să nu-i scape cumva acestuia, din nici o scriere filosofică, și,
bine-înțeles, nici din lucrarea lui Mircea Vulcănescu, "substratul
intereselor de clasă"(6), să
distingă "ideile, de la cele materialiste pînă la cele idealiste, de
la cele istorice pînă la cele ale unei
metafizici supra-istorice, de la cele cumpănite, raționaliste, pînă la cele de
factură ortodoxistă, mistic-iraționalistă"(Ibid.). Să se bucure cînd
sesizează "unghiul științific" și să se întristeze observîndu-l pe
cel "antiștiințific" (Ibid.). Să nu-i treacă neremarcat faptul că
"liniile mari de mișcare ale reflexiei lui Mircea Vulcănescu nu depășesc
limitele proprii gîndirii speculative, de tip idealist, tincturată pe alocuri
cu accente mistice, iraționaliste"(Ibid.).
În
recenzia lui Dumitru Ghișe publicată cu prilejul reeditării Dimensiunii românești..., din care am citat mai sus, se mai
găsesc unele șabloane ce pot fi întîlnite și în cele scrise cu același prilej
de dl Dionise Petcu și, ceva mai tîrziu, de dl. Dan Oprescu, șabloane de
gîndire pe care le-am întîlnit în cultura post-comunistă la dl Dan C.
Mihăilescu, la dl Zigu Ornea, la d-na Marta Petreu, sau chiar în Jurnalul de la Păltiniș al d-lui
Liiceanu, carte apărută în comunism și reeditată în 1991 și 1996.
Stilul
abordării temei specificului național, fiind tras pe calapod, seamănă
impresionant de bine la toți: în cele scrise de ei se vădește complexul
"cortinei de fier" pe care românii nu aveau cum să-l dobîndească în
perioada interbelică. Iar cei care apucaseră acele vremi nu aveau cum să-l mai
capete, fiindcă se simțeau "acasă" în orice literatură, citind fără
crispare, în original, literatură și filosofie. Lor nu li se părea că s-ar
înjosi, sau, cu vorbele d-lui Gabriel Liiceanu, că ar "coborî pînă
într-atît în regional" încît să citească sau să scrie despre specificul
național american, francez, românesc sau german, etc. Ba se pare că erau chiar
interesați de diversitatea tuturor etniilor. "A fi european, constata pe
bună dreptate dl Alexandru Paleologu, înseamnă a nu avea complexe
provinciale" (op.cit).
Oricine
își poate închipui surprinderea lui Emil Cioran, căruia Mircea Vulcănescu îi
dedicase Dimensiunea românească a
existenței, primind prin anii șaptezeci de la Constantin Noica Sentimentul românesc al ființei, în
care nu numai titlul se prezenta aproape identic, dar în care mai apăreau și
idei vulcănesciene. Ca efect al unei asemenea surprize, și nu din
"oboseala" pe care i-ar fi pricinuit-o "naționalismele
veacului" - cum credea dl Liiceanu (7)-,
i-a scris Emil Cioran lui Noica să-i mulțumească pentru... Sentimentul paraguaian al ființei. Și pentru a-i atrage atenția că
"existența" e una, iar "ființa" e alta, și că față de
ființă (în sens de Ființă Supremă) sentimentul
oricărui om de pe mapamond este același.
Observînd
cu năduf că mult mai mulți scriitori români -nu numai cei enumărați de Mircea
Vulcănescu în Dimensiunea românească a
existenței - "au forat în jurul sau în centrul" temei
specificului național, dl Zigu Ornea, cu un vădit mazochism, simte nevoia să-l
completeze pe Mircea Vulcănescu adăugînd alte mari nume de scriitori precum
Hașdeu, Maiorescu, Eminescu, Iorga (Vulcănescu
despre omul românesc, în rev. "România Literară", 13-20 mai
1992). Unei asemenea liste ceva mai complete el crede că i s-ar putea adăuga și
alte nume de răsunet, ca de pildă: Nae Ionescu, Mircea Eliade, Constantin
Noica, Nichifor Crainic, Petru Comarnescu, Mihai Ralea și Camil Petrescu
(Ibid.).
Dar
să încercăm să citim fără complexe și fără prejudecăți textul vulcănescian. Din
precizarea acestuia că cercetarea sa "se așează pe terenul preocupărilor
de tipologie a culturii, alături de alte studii, mai mult sau mai puțin
reușite, de același fel: de pildă acel strălucit: Nationale im Denken Frankreich a lui Scheler", se vede limpede
că Mircea Vulcănescu nu a scris despre felul particular în care românii își pun
problema existenței dintr-un impuls de a "exalta specificul național și a
elimina - ca străine și impure- influențele culturale de tip vestic", cum
se exprimă dl Gabriel Liiceanu în legătură cu lucrările scrise de Constantin
Noica după însușirea "lecției" lui Vulcănescu (Jurnalul de la Păltiniș, Ed. Cartea Românească, 1983, p. 231).
În
legătură cu această "lecție", dl Dionise Petcu exprimă originala
opinie conform căreia Mircea Vulcănescu ar fi fost cel care ar fi
"inițiat" metoda de investigare a etnicului(8), lui Constantin Noica revenindu-i meritul de a fi folosit în
mod strălucit metoda maestrului său. Pentru dl Eugen Simion(9), care semnează și el o prezentare a lucrării reeditate în 1983
în revista "Caiete Critice", ar fi vorba de căutarea în construcțiile
limbii a unui "mod de a fi inconfundabil al românului", căutare care
ar fi fost continuată(10) de
Constantin Noica. La distanță de cîțiva ani, tot de o așa-zisă continuare a lui
Vulcănescu prin Noica vorbește și dl Mircea Braga, pentru care Dimensiunea românească... "rămâne,
în totul, un model de finețe a analizei, de pătrunzătoare disocieri, de
sensibilitate și intuiție"(Recursul
la tradiție. O propunere hermeneutică, 1987).
Spre
sfîrșitul articolului său despre Dimensiunea
românească a existenței, dl Dionisie Petcu nu uită să pună la treabă
șablonul "perspectivei istorice" consemnînd că metoda
"inițiată" de M. Vulcănescu, ca să fie cu adevărat eficientă,
"trebuie neapărat dublată de viziunea istoricității"(Ibid.).
Dl.
Dan Oprescu, din contră, găsește că "ar trebui cercetată cu deosebită
atenție problema istoricității demersului vulcănescian", întrucît tocmai
pe această istoricitate își bazează autorul "întregul eșafodaj
speculativ". Iată și originala sa argumentație. Mircea Vulcănescu nu ar
ignora "contextul istoricește determinat al limbajului", doar l-ar
pune între paranteze , privilegiind momentul sincronic al abordării. "Deși
momentul diacronic este luat în considerare, totuși, în raport cu scopurile
explicite ale textului, elementele de istoricitate puteau să figureze numai în
subtext" (Note despre Mircea
Vulcănescu, în rev. "Viața românească", nr.6/1984).
Calapodul
de gîndire oferit "viziunea istoricității" se desprinde și din cele
scrise de Dumitru Ghișe despre ceea ce el numește "limitele
teoretice" ale metodei vulcănesciene. Aceasta s-ar dovedi
"limitată" pentru că n-ar putea explica ceea ce nu și-a propus,
respectiv "evoluția /... / într-o strînsă conexiune cu determinațiile
socio-istorice". Or, tocmai pe calapodul unei asemenea "strînse
conexiuni" explică d-na Marta Petreu (în Dicționarul coordonat de dl Ion Ianoși) ce a reținut ea din
capodopera filosofică a lui Mircea Vulcănescu, publicată în vremea cînd românii
ce trăiau la sat reprezentau 80% din populația țării.
Observația
lui Blaga, după care veșnicia s-a născut la sat, observație la care ar fi
subscris bucuros Mircea Vulcănescu, nu lipsește din fundalul articolului
conținut în Dicționarul operelor
fundamentale românești. Doar conotația este diferită. Nu însă și originală.
Căci ea perpetuează poziția d-lui Dan C. Mihăilescu, la fel de interesat să
priceapă scrieri filosofice românești, ca și d-na Marta Petreu.
Imediat
după ce citise capodopera vulcănesciană tipărită într-un volum apărut în
decembrie 1991, dl Dan C. Mihăilescu a considerat că este de datoria lui să
critice sever "supremațiea virtualului" și "căderea în
timp", fără a-și da osteneala să înțeleagă ce-i cu ele. Confuz în esență,
dar limpede în intenție, folosind o frazeologie goală de orice conținut, pe
acestea două el le asociază cu "retragere-n arheologie a lui Pârvan",
cu "Mureșanu-l
eminescian", ori cu "funest-feericul și de-o fi să mor al Mioriței"
(v. "Cotidianul", Suplimentul "Litere, Arte, Idei", 13
ianuarie 1992 ).
Să
revenim însă la "sonorul" dicționar coordonat de dl Ion Ianoși. Din Dimensiunea românească a existenței,
d-nei Marta Petreu i se pare că s-ar desprinde atît "caracterul arhaic al
mentalității românești", evidențiat de Mircea Vulcănescu din
"limbajul popular, arhaic", cît și o așa-zisă "mentalitate
thanatică normală în Europa pînă la sfîrșitul secolului al XVII-lea". Apoi,
supralicitînd virtuțile explicative ale șabloanelor oferite de
"perspectiva istorică" și de "condiționarea omului de situația
istorică", ea își dă cu părerea că "arhaica viziune mioritică despre
moarte e mai degrabă un anacronism, decît o trăsătură a spiritualității
naționale"(op. cit., p. 42).
Dl
Gabriel Liiceanu utilizează șablonul "perspectivei istorice" în mod
diferit. Subjugat de un acut interes pentru temporal, pentru particular și, mai
ales, pentru lucrurile cu finalitate practică, pe de-o parte dl Liiceanu
găsește că preocuparea cu filosofia și acel universalism al culturii profesat
de Constantin Noica ar camufla o vinovată "fugă de istorie". Pe de
altă parte, înclinația filosofului de la Păltiniș către regăsirea tradiției,
sau către ancorarea în imediatul limbii române îi par de-a dreptul
"ridicole". Mai mult încă, dl Gabriel Liiceanu crede că descoperă
aici "un handicap" transformat de Noica în argument de superioritate
(op. cit., p. 231). De ce "handicap"? Nu se știe!
Oricum,
mesajul conținut de aceste rînduri ale cărții pe care directorul Editurii
Humanitas a tot reeditat-o în vremuri post-comuniste este perfect înțeles și
retransmis mai departe de dl. Dan C. Mihăilescu, prin fraza sa în care scrie că
"supremația virtualului" proclamată de Mircea Vulcănescu ar fi
"vecină" cu "seninătatea cinic-optimistă a lui Noica" (D.
C. Mihăilescu, "Supremația
virtualului", în "L.A.& I., 13 ian. 1992). Așa cum s-a putut
observa, lanțul retransmiterilor s-a rotunjit prin cele scrise, pe urmele d-lui
Dan C Mihăilescu, de d-na Marta Petreu în Dicționarul
de opere filosofice românești publicat de Editura condusă de dl Gabriel
Liiceanu.
În
final, credem că este demn de apreciat faptul că aproape fără excepție, cei
care au scris în comunism (și după dec. 1989) despre Dimensiunea românească...au reprodus cu sîrg lista de personalități
din cultura română care s-au preocupat de profilul spiritual al poporului
român, listă oferită de Mircea Vulcănescu. Mai puțin lăudabil este însă faptul
că mai toți au "uitat" să evoce pasajul în care Mircea Vulcănescu
lămurea cititorul că preocuparea pentru tipologia culturilor este o preocupare
"vestică", materializată prin diverse scrieri, din care, cum am văzut
deja, el a citat lucrarea: "Nationale
im Denken Frankreich" a unui autor destul de cunoscut în cultura
europeană.
Și
o ultimă remarcă: filosofia lui Mircea Vulcănescu nu avea cum să corespundă
șabloanelor de gîndire pe care profesorii de așa-zisă filosofie se străduiau în
comunism să le impună celor interesați de scrieri filosofice. Pentru cititorul
de azi, ne-au părut demne de semnalat însăși șabloanele, fiindcă ele sunt cele
care mai zdrăngănesc ca niște tinichele pe unde au umblat foști culturnici.
NOTE SI
CONSIDERTII MARGINALE
1.
La sfîrșitul Dicționarului
operelor filosofice românești se află trecută lista cu autorii cuprinși în
dicționar și cu operele prezentate(p.270-272), urmată de o listă bibliografică
mai cuprinzătoare. Făcînd cu totul abstracție de valoarea fișelor ce alcătuiesc
Dicționarul, unii cititori ar
putea fi intrigați de selecția operelor
cuprinse în volum. De ce nu apare nici o lucrare a lui Vasile Băncilă, a lui
B.P. Hașdeu, a lui Traian Herseni, a lui P.P. Ionescu, a lui Stelian Mateescu,
a lui Constantin Micu, a lui Bazil Munteanu, a lui Grigore Popa, a lui Nicolae
Roșu, a lui Mihail Rădulescu, a lui Ion Rădulescu-Pogoneanu, a lui C-tin
Săndulescu-Godeni și apare Filosofi și
sisteme(1933) a lui I. Brucăr? Să fi fost considerată, în mod exagerat,
drept "operă fundamentală" întrucît tocmai Brucăr se găsise să-l
atace pe Nae Ionescu într-o recenzie, cum observa Mircea Vulcănescu, "nedreaptă a prefeței lui Nae Ionescu
la traducerea Criticii rațiunii practice
a lui Kant făcută de elevii lui: Amzăr și Vișan" ? (v. Mircea
Vulcănescu, Nae Ionescu, așa cum l-am cunoscut, Ed. Humanitas,
1992, p. 132). Cine știe? Oricum, demn de știut este faptul că însăși istoria filosofiei românești publicată
de dl Ion Ianoși în 1996 la Biblioteca Apostrof a d-nei Marta Petreu
perpetuează cenzurarea învățămîntului filosofic românesc din timpul
comunismului. Adică excluderea personalităților culturii românești cuprinse în
lista mai înainte menționată.
În
ce privește bibliografia "de specialitate" trecută la finele cărții,
aceasta ne pare menită să atenueze valoarea lucrărilor într-adevăr valoroase,
transformată cum este într-un adevărat talmeș-balmeș, umplut cu lucrări
mediocre și sub-mediocre a unor autori ca: Dumitru Ghișe, Ludwig Grünberg,
Pavel Apostol, dr. Ygrec, Miron Constantinescu etc, în condițiile în care nu
apar de loc menționați: Ernest Bernea, Virgil Stancovici, Horia Stamatu, Walter
Biemel, Dumitru Cristian Amzăr, Ion Ionică,Vintilă Horia, Elena Irion (Moisuc),
Constantin Amăriuței, Nicolae Herescu, Alexandru Ciorănescu, ș.a.
În
schimb, sunt trecute scrieri care au
foarte vagi legături cu filosofia. De pildă, amănunțita menționare a scrierilor
"filosofului" C-tin Dobgogeanu-Gherea, ori a unor "opere
filosofice fundamentale" precum: Marxism
oligarhic, 1926, Socialismul marxist
și evoluția socială, 1945, Mediul
social ca factor patologic, 1891, Le
destin des grandes oeuvres dramatiques, 1960, Priveliști și inedite, 1974, Imagini
și cărți, 1980, Marxism și
indeterminism, 1956, etc. (v. Bibliografia
operelor filosofice românești în:
Dicționalului operelor filosofice românești, 1997, p. 273-317).
În
ce-l privește pe Ion Barbu, este menționată -ca operă filosofică(sic!)-, Opera matematică(1967-1970), fiind
omise scrierile sale de critică literară vădind o solidă cultură filosofică (v.
Ion Barbu, Opere complete. Ediție
îngrijită de Mircea Coloșenco, București, Academia Română și Ed. Univers
Enciclopedic, 2000), în contextul în care lucrările criticilor literari lipsiți
complet de spirit filosofic sunt cu grijă citate (ca opere filosofice!) spre a
occupa cît mai mult spațiu între coperțile Dicționarului
operelor filosofice românești (ex. scrierile lui Călinescu și Lovinescu).
2.v. Isabela
Vasiliu-Scraba, Editarea cursurilor lui
Nae Ionescu, în rev. "Asachi", Anul VIII, nr. 134, aprilie 2000,
precum și volumul: Metafizica lui Nae
Ionescu, Ed. Star Tipp, Slobozia, 2000, p.174-198.
3. v. Gabriel Liiceanu, Jurnalul de la Păltiniș, Ed. Cartea
Românească, București, 1983, p. 227. Iată pasajul în care Noica i-ar fi spus
lui Liiceanu următoarele: dacă nu vei citi "această ediție, Kant nu va
intra în capul tău ...Îți cer să faci un sacrificiu cu valoare simbolică. Aici
e vorba de un transfer între generații, de un act aproape inițiatic... să
înțelegi asta și să nu mă dezamăgești".
4. Una din cele două recomandări
necesare intrării în Uniunea Scriitorilor i-a fost oferită dortorului Sergiu
Al-George de dl Alexandru Paleologu (v. rev. Biblioteca Indica", nr. 3/1998,
număr special "Sergiu Al-George").
5.v. Isabela Vasiliu-Scraba, În labirintul răsfrîngerilor. Nae Ionescu
prin discipolii săi: Petre Țuțea, Emil Cioran, Constantin Noica, Mircea Eliade,
Mircea Vulcănescu, Vasile Băncilă, Ed. Star Tipp, Slobozia, 2000, p. 88-92.
6. v. Dumitru
Ghișe, O deschidere de drum, în rev.
"Caiete Critice", nr. 1-2/1983, p. 188-189.
7.v. Gabriel Liiceanu, Jurnalul de la Păltiniș, Ed. Cartea
Românească, București, 1983, p. 232.
8. v. Dionise Petcu, Dimensiunea etnică a existenței sau
necesitatea istoricității, în rev. "Caiete Critice", nr.
1-2/1983, p. 186-187.
9. v. Eugen Simion, Un punct de vedere despre specificul nostru,
în rev. "Caiete Critice", nr. 1-2/1983, p. 167-168.
10. Ideea conform căreia lucrul început
de filosoful Mircea Vulcănescu ar fi fost continuat de Noica s-a vrut
"oficializată". Iată cum este ea exprimată de dl Marin Diaconu în
1991: "sămînța aruncată de Mircea Vulcănescu s-a îmbogățit... prin
Constantin Noica"(v. Marin Diaconu, Cuvînt
înainte, în volumul: Mircea Vulcănescu, Logos și Eros, Ed. Paideia, București, 1991, p. 8).
Se
observă cum splendida desfășurare de gînd a lui Mircea Vulcănescu, de o
coerență și de o limpezime de gîndire (la care nu i-a fost dat lui Noica să
ajungă nicicînd, filosoful de la Păltiniș excelînd în cu totul alte direcții)
este "înfășurată" cu de-a sila în imaginea "sămînței".
Concretul unei capodopere este subțiat astfel pînă la nivelul
"virtualului" unei opere necesitînd o nouă plăsmuire.