Antes de incursionar en la problemática, desarrollo y división de la Filosofía Antigua es preciso asentar ciertas bases partiendo de su origen y conceptualizacion. La filosofía como tal surge en Grecia alrededor del año 600 antes de la era cristiana, específicamente en las costas Jonicas de Asia Menor, desplazándose posteriormente al Sur de Italia.
La palabra filosofía en su estructura verbal, se compone por las palabras griegas "philo" y "sophia" que significan amor a la sabiduría, por lo tanto podemos decir que filosofo era aquel que amaba la sabiduría, sin embargo este significado evoluciona rápidamente y en muy poco tiempo, el concepto de amor a la sabiduría deja de tener vigencia y pasa a tener otro sentido, significando la sabiduría en si misma. De modo que ya en los primeros tiempos de la cultura griega, filosofía significa no el amor a la sabiduría sino la sabiduría misma.
De esta manera se nos presenta el primer problema de la filosofía, si la filosofía es el saber, ¿Qué clase de saber es el saber filosófico? es el saber que tenemos todos, sin haber aprendido ni reflexionado sobre nada, o el que adquirimos cuando lo buscamos y que si no lo buscamos no lo tenemos. Esta duplicidad de sentido en la palabra "saber" responde a la distinción entre la simple opinión y el conocimiento bien fundado racionalmente. Con esta distinción entre la opinión y el conocimiento fundado, inicia Platón su filosofía. Distingue lo que llama "doxa" opinión (la palabra "doxa" la encuentran en la "paradoxa, paradoja, que es la opinión que se aparta de la opinión corriente) y frente a la opinión, que es el saber que tenemos sin haberlo buscado, pone Platón la "episteme", la ciencia, que es el saber que tenemos porque lo hemos buscado. De tal forma que filosofía ya no significa amor a la sabiduría, ni significa tampoco el saber en general, sino significa ese saber especial que tenemos, que adquirimos después de haberlo buscado por medio de un método, es decir siguiendo determinados caminos, aplicando determinadas funciones mentales a la averiguación.
Con Platón la palabra filosofía, adquiere el sentido de saber racional, saber reflexivo, saber adquirido mediante el método dialéctico.
Cabe señalar que fuera de la bibliografía filosófica es frecuente sustituir la palabra conocimiento por la de "saber" y se habla entonces de las clases de saber, osea de las clases del conocimiento específicamente humano.
Para Aristóteles sucesor de Platón, la palabra filosofía tiene el mismo sentido, para el la palabra filosofía tiene el volumen enorme de comprender dentro de su seno y designa la totalidad de los conocimientos humanos. De acuerdo a su criterio el hombre conoce reflexivamente ciertas cosas después de haberlas estudiado e investigado. Todas las cosas que el hombre conoce y los conocimientos de esas cosas, todo ese conjunto del saber humano, lo designa Aristóteles con la palabra filosofía.
En la Grecia antigua la palabra filosofía abarcaba, todo el conjunto de los conocimientos que podía el hombre alcanzar, a partir del siglo XVII, el campo inmenso de la filosofía empieza a fragmentarse, saliendo del seno de la filosofía las ciencias particulares, las cuales se constituyen en ciencias con sus propios objetos, métodos y progresos, de esta manera el hombre empieza a especializarse. Para el siglo XVIII no queda ningún hombre capaz de contener en una sola unidad la enciclopedia del saber humano, desgajándose de la filosofía las matemáticas, la astronomía, la física, la , química etc.
Las ciencias particulares se van constituyendo con autonomía propia, disminuyendo la extensión designada por la palabra filosofía, entonces surge la interrogante cuales son los temas que constituyen el objeto de estudio de la filosofía, el objeto de estudio de la filosofía es la realidad, contemplada desde la perspectiva mas general, cuando hablamos de realidad nos referimos, a la totalidad de las cosas, al conjunto de todos los seres, esto es a todo lo que es, en el sentido mas general del ser.
Actualmente podemos catalogar las diferentes áreas y disciplinas filosóficas de la siguiente manera:
I. ONTOLOGÍA: Es la reflexión sobre los objetos en general, siendo el área de la filosofía que estudia el ser. En este campo se ubican múltiples teorías de la realidad que tratan de darnos una explicación acerca del ser.
Entre las disciplinas Ontológicas tenemos:
a) LA COSMOLOGÍA: Trata de descubrir el principio, origen o estructura de la realidad se ocupa del mundo físico tratando de hallar principios naturales que le permitan dar respuesta a interrogantes tales como ¿Cuál es el origen de todo lo que existe?, ¿De que están hechas todas las cosas? Etc. este tipo de metafísica, la mas antigua , presenta una problemática acerca de la estructura de la materia que posteriormente pasa a ser parte de la física y de la química.
b) LA METAFÍSICA: Intenta conocer el ser en tanto ser, mas alla de sus limitaciones físicas a diferencia de la cosmología, no trata de encontrar principios físicos, sino principios racionales por medio de los cuales resulte posible comprender la complejidad en las cosas del mundo, supone en todo lo existente rasgos universales, compartidos por todas las cosas y relaciones mutuas entre todos los seres. Tales principios no pueden ser comprobados por medio de la experiencia, son por lo tanto llamados principios de razón. Por ello se define a la metafísica como el saber que pretende penetrar mas allá de lo físico.
c) LA FILOSOFÍA DE LA NATURALEZA: Centra su atención en el mundo físico, en la realidad natural.
d) ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA: Hace girar su concepción de la realidad en torno al hombre.
II. GNOSEOLOGIA: Tiene como objeto de estudio el conocimiento. Comprende las disciplinas que abordan el tema del conocimiento.
Entre las disciplinas Gnoseologicas tenemos:
a) LA TEORIA DEL CONOCIMIENTO: Comprende el estudio del conocimiento en general, tanto teórico como practico.
b) LA EPISTEMOLOGIA: Es el estudio del conocimiento científico.
c) LA LOGICA: Ciencia que estudia los métodos para la adquisición y justificación del conocimiento.
d) LA FILOSOFIA DE LA CIENCIA: Analiza conceptos fundamentales, metodología y teorías que conforman las diferentes ciencias particulares.
III. AXIOLOGIA: Tiene como propósito definir la naturaleza y carácter de los valores y de los juicios valorativos.
Entre las disciplinas Axiologicas tenemos:
a) ETICA: Se le llama filosofía de la moral, por investigar todo lo concerniente a los valores morales.
b) ESTETICA: Disciplina filosófica que se ocupa de los valores del Arte o de lo bello.
Todas estas disciplinas forman parte y constituyen las diversas provincias del territorio filosófico.
Algunas ciencias se han desprendido del viejo tronco de la filosofía cuando han logrado contener una parte del inmenso ámbito de la realidad, definiéndolo perfectamente y dedicándo exclusivamente su atención a esa parte, a este aspecto de la realidad.
Ejemplo: cuando la vida de los seres vivientes, animales y plantas, se cirscuncribe y se separa del resto de las cosas que son, y sobre ella se lanza el estudio y la mirada, entonces se constituye la biología.
Lo que ha ocurrido es que grandes sectores del ser en general, grandes sectores de la realidad, se han constituido en provincias y deliberadamente se han ido especializado, ya que han renunciado a terner el carácter de objetos totales. Es decir que una ciencia se sale de la filosofía cuando renuncia a considerar su objeto desde un punto de vista universal y totalitario.
La ontología no recorta de la realidad en un trozo para estudiarlo solo, olvidando lo demás, sino que tiene por objeto la totalidad del ser. La metafísica forma parte de la ontología. La teoría del conocimiento se refiere a todo conocimiento de todo ser.
Entonces podemos decir que filosofía es la ciencia de los objetos desde el punto de vista de la totalidad sirviéndose del pensamiento reflexivo para alcanzar la comprensión de la realidad, examinando, analizando, criticando y evaluando los resultados propios del pensar mientras que las ciencias particulares son los sectores parciales del ser, provincias recortadas dentro del continente total del ser.
La filosofía considera su objeto siempre desde el punto de vista universal y totalitario. Mientras que cualquier otra disciplina que no sea la filosofía lo considera desde un punto de vista parcial y derivado. Para entrar en el territorio de la filosofía es indispensable tener una disposición infantil, la disposición de animo para filosofar debe consistir esencialmente en percibir y sentir por dondequiera, admirarse de todo, sentir lo profundamente arcano y misterioso en todo; plantarse ante el universo con un sentimiento de admiración, curiosidad insaciable, como el niño que no entiende nada y para quien todo es un problema. Esa es la disposición primaria que debes llevar al estudiar filosofía .
Dice Platón: "la primera virtud del filosofo es admirarse".
Aquel para quien todo resulta muy natural, para quien todo resulta muy fácil de entender, para quien todo resulta muy obvio, ese no podrá ser nunca filosofo. Esta disposición, podemos definirla, como la capacidad de problematizarlo todo, de convertirlo todo en problema. Otra segunda disposición es el rigor en el pensamiento, la exigencia de rigor, la exigencia de exactitud. Esta exigencia de rigor tiene que tener dos aspectos fundamentales.
Por una parte, ha de llevarnos a eliminar de nuestras consideraciones las divertidas pero perfectamente inútiles tradiciones de la sabiduría popular refranes, mitos etc. ya que esto no es filosofía.
La filosofía tiene que aclarar su problemática con rigor metódico, sin embargo la filosofía no puede ser catalogada como ciencia, es una disciplina tan rigurosa, tan estrictamente rigurosa y difícil como la ciencia; pero no es ciencia porque entre ambas hay muchas diferencias de propósito y método, cada ciencia tiene un objeto delimitado, mientras que, como vimos anteriormente, la filosofía se ocupa de cualquier objeto en general.
"METODOS DE LA FILOSOFIA"
Para hacer esta descripción de los métodos filosóficos, vamos a recurrir a la historia del pensamiento filosófico, a la historia de la filosofía. Si seguimos el curso de los métodos que han aplicado los grandes filósofos de la antigüedad, podremos ir rastreando en todos ellos algunos elementos fundamentales del método filosófico. A partir de Sócrates (siglo IV a.C.) empieza a surgir en Atenas una filosofía consciente de si misma y sabedora de los métodos que emplea. Sócrates es en realidad, el primer filosofo que nos habla de su método. El método que el emplea es la "mayéutica" nombre que el mismo denomina. Esto no es mas que la interrogación, Sócrates pregunta. El método de la filosofía consiste en preguntar. Cuando se trataba, para Sócrates de definir, de llegar a la esencia de algún concepto, salía de su casa, se iba a la plaza publica de Atenas y a todo el que pasaba por delante de el lo llamaba y le preguntaba: ¿Qué es todo? Así, por ejemplo un día Sócrates sale de su casa preocupado en averiguar que es la valentía, que es ser valiente. Llega a la plaza publica y se encuentra con un general ateniense. Entonces se dice: aquí esta; este es el que sabe lo que es ser valiente, pues es general, Sócrates se acerca y le dice ¿qué es la valentía? Tu eres el general del ejercito ateniense, tienes que saber que es la valentía. Entonces el otro dice: ¡claro esta! ¿Cómo no voy a saber yo que es la valentía? La valentía consiste en atacar al enemigo y en no huir jamás. Sócrates se razca la cabeza y le dice: Esta constentacion que me has dado no es del todo satisfactoria; y le hace ver que muchas veces en la batalla los generales mandan al ejercito retroceder para atraer al enemigo a una determinada posición y en esa posición echársela encima y destruirlo. Entonces el general rectifica y dice: Bueno tienes razón. Y da otra definición; y sobre esta segunda definición, otra vez Sócrates ejerce su critica interrogante. Sigue no quedando satisfecho y pidiendo otra nueva definición; y así, a fuerza de interrogantes, hace que la definición primeramente dada vaya atravesando por sucesivos mejoramientos, por extensiones, por reducciones, hasta quedar ajustada lo mas posible. nunca llegando a ser perfecta. Este método socrático de la interrogación, de la pregunta y la respuesta, es el que Platón, discípulo de Sócrates, perfecciona. Platón perfecciona la mayéutica de Sócrates y la convierte en lo que el llama la "dialéctica". La dialéctica platónica conserva los elementos fundamentales de la mayéutica socrática. La dialéctica platónica conserva la idea de que el método filosófico es una contraposición, no de opiniones distintas, sino de una opinión y la critica de ella. Conserva, pues la idea de que hay que partir de una hipótesis primera y luego irla mejorando a fuerza de las criticas que se le vayan haciendo en torno y esas criticas como mejor se hacen es en el dialogo, en el intercambio de afirmaciones y de negaciones; llamándola por eso dialéctica.
La dialéctica se descompone, para Platón en dos momentos.
El primer momento consiste en la intuición de la idea; otro segundo momento consiste en el esfuerzo critico para esclarecer esa intuición de la idea. De modo que primeramente, cuando nos ponemos ante la necesidad de resolver un problema, cuando sentimos esa admiración que platón encumbra tanto, esa admiración ante el misterio, ante la interrogación, ante el problema, lo primero que el espíritu hace es lanzarse como un flechazo, como una intuición que se dispara hacia la idea de la cosa, hacia la idea del misterio que se tiene delante. Pero esa primera intuición de la idea es una intuición torpe, insuficiente. Es, mas que la intuición misma, la designación del camino por donde vamos a ir hacia la conquista de esa idea. Y entonces viene después la dialéctica propiamente dicha en su segundo momento, que consiste en que los esfuerzos sucesivos del espíritu por intuir, por ver, contemplar o, como se dice en griego "theorein" (de ahí viene la palabra teoría), las ideas van depurándose cada vez mas, acercándose cada vez mas a la meta, hasta llegar a una aproximación la mayor posible, nunca a la coincidencia absoluta con la idea, porque esta es algo que se halla en un mundo del ser tan distinto del mundo de nuestra realidad viviente, que los esfuerzos del hombre por taladrar esta realidad viviente, por llegar al mundo de esas esencias eternas, inmóviles y puramente inteligibles que son las ideas, no pueden nunca ser perfectamente logradas.
Esto lo expone Platón a través de lo que el mismo llama cuentos o "mitos" a los cuales es muy aficionado para expresar su pensamiento filosófico. Así, para expresar su pensamiento de la intuición de la idea y de la dialéctica que nos conduce a depurar esa intuición, emplea el mito de la "reminiscencia". Las almas humanas, antes de vivir en este mundo y de alojarse cada una de ellas en un cuerpo de hombre, vivieron en otro mundo, vivieron en el mundo en donde no hay hombres, ni cosas sólidas, ni colores, ni olores, ni nada que transite y cambie, ni nada que fluya en el tiempo y el espacio. Vivieron en un mundo de puras esencias intelectuales, en el mundo de las ideas. Ese mundo esta en un lugar que Platón metafóricamente llama lugar celeste, "topos uranos". Allí viven las almas en perpetua contemplación de las bellezas inmarcesibles de las ideas, conociendo la verdad sin esfuerzo alguno porque la tienen intuitivamente delante; sin nacer ni morir en pura eternidad. Pero esas almas, de vez en cuando, vienen a la tierra y se alojan en un cuerpo humano, dándole vida. Al estar en la tierra, naturalmente tienen que someterse a las condiciones en que se desenvuelve la vida en la tierra, condiciones de espacialidad, temporalidad, nacimiento, muerte, dolor, sufrimiento, insuficiencia y del esfuerzo, de la brevedad de la vida, de los desengaños, de la ignorancia y del olvido. Estas almas olvidan, las ideas que conocieron cuando vivian o estaban en el " topos uranos", en el lugar celeste, donde moran las ideas. Olvidadas de sus ideas están y viven en el mundo. Pero como han estado antes en ese mundo, bastara algún esfuerzo bien dirigido, bastaran algunas preguntas bien hechas, para que del fondo del olvido, por medio de la reminiscencia vislumbren algún vago recuerdo de esas ideas.
Las preguntas bien hechas, el esfuerzo por dirigir la intuición hacia la esencia del objeto propuesto, poco a poco y no de golpe, conducirá a la reminiscencia, al recuerdo de aquellas esencias intelectuales que las almas han conocido y que luego, al encarnar en cuerpos humanos han olvidado.
La dialéctica consiste, para Platón, en una contraposición de intuiciones sucesivas, en donde cada una de ellas aspira a ser la intuición plena de la idea, del concepto, de la esencia, pero como no puede serlo, la intuición siguiente contrapuesta a la anterior rectifica y mejora aquella anterior. Y a si sucesivamente, en dialogo o contraposición de una a otra intuición, se llega a purificar, a depurar lo mas posible esta vista intelectual, esta vista de los ojos del espíritu hasta acercarse lo mas posible a esas esencias ideales que constituyen la verdad absoluta.
Aristóteles, amigo de Platón, pero como el mismo dice mas amigo de la verdad, desenvuelve a su vez el método de la dialéctica, en forma que lo hace cambiar de aspecto. Aristóteles se fija principalmente en ese movimiento de la razón intuitiva que pasa, por medio de la contraposición de opiniones de una afirmación a la siguiente y de esta a la siguiente. Se esfuerza a reducir a leyes, ese transito de una afirmación a la siguiente. Se esfuerza por encontrar la ley en virtud de la cual de una afirmación pasamos a la siguiente. Esta ocurrencia de Aristóteles es verdaderamente genial por que es el origen de lo que llamamos la lógica. No puede decirse que Aristóteles sea el inventor de la lógica, puesto que ya Platón en su dialéctica, tiene una lógica implícita; pero Aristóteles es el que le da Estructura y forma definitiva, la misma forma que tiene hoy. No ha cambiado durante todos estos siglos. Da una forma y estructura definitiva a esto que llamamos la lógica, ose la teoría de la inferencia, de una proposición que sale de otra proposición. Cuando se estudiamos lógica no podemos dejar a un lado el silogismo, forma del razonamiento por medio de la cual de una proposición general, por medio de otra proposición también general, se extrae una proposición particular. Las leyes del silogismo, sus formas, sus figuras, son, pues, el desenvolvimiento que Aristóteles hace de la dialéctica. Para Aristóteles el método de la filosofía es la lógica, o sea La aplicación de las leyes del pensamiento racional que nos permite transitar de una posición a o tra posición por medio de los enlaces que los conceptos mas generales tienen con otros menos generales, hasta llegar a lo particular. Esas leyes del pensamiento racional son, para Aristóteles, el método de la filosofía. La filosofía a de consistir, por consiguiente, en la demostración de la prueba. La prueba de las afirmaciones que se adelantan es lo que convierte estas afirmaciones en verdad. Una afirmación que no esta probada no es verdadera, o por lo menos como no se todavía si es o no verdadera, no puede tener carta de naturaleza en el campo del saber, en el campo de la ciencia.
"CARACTERISTICAS DE LA FILOSOFIA ANTIGUA"
La filosofía antigua o griega abarca un periodo comprendido entre los siglos VI antes de la era cristiana hasta el siglo VI después de cristo. Aunque es un aproximado por carecer de limites precisos, nos permite tener un acceso mas fácil a los grandes temas de la filosofía.
La filosofía en esta época consiste en una investigación cuyo propósito es poseer la sabiduría, y a ello se dedica el filosofo con la razón, la reflexión, el pensamiento critico, el rigor lógico motivado siempre por el afán de entregarse a la búsqueda, consecución, disfrute, enriquecimiento y perfeccionamiento del saber deseado. Ese amor a la sabiduría es mas que nada un amor autentico que persigue el saber por el saber mismo, no para obtener provecho alguno. La filosofía antigua se desarrollo durante mas de diez siglos, sus inicios se desarrollan en el siglo VI a.C. ubicándose en las colonias griegas de Asia menor, pasa después por sucesivas etapas de extraordinario esplendor, hasta llegar a las ultimas manifestaciones del pensamiento filosófico griego cuyo fin marcan algunos historiadores en el año 529 d.C. cuando el emperador justantino ordena la destrucción de la Academia en Atenas. Durante ese tiempo, los griegos abordaron casi toda la problemática filosófica, presentaron teorías, corrientes y tendencias de innegable valor, no solo por la originalidad y riqueza de sus explicaciones sino también por las líneas de investigación que nos dejaron abiertas y el interés despertado en torno a los mas trascendentales enigmas del universo y de la vida humana.
Para un análisis mas completo de la gran labor realizada por los antiguos filósofos griegos, dividimos esta etapa de la filosofía en cuatro periodos cuya problemática se inclina al interés especifico de cada uno de ellos.
PERIODO COSMOLÓGICO
El termino Cosmológico se deriva de la palabra cosmos que significa orden de ahí que los primeros filósofos de la antigua Grecia concebían la realidad como un orden. La sociedad en las urbes griegas evoluciona en su manera de pensar y pasa del pensamiento mítico a un razonamiento basado en la experiencia y la razón. El objeto de los primeros filósofos en esta primera etapa de la filosofía Antigua era buscar explicaciones naturales a los procesos de la naturaleza buscando entender la realidad del mundo físico, lo que distingue a estos primeros filósofos de intentos anteriores por explicar el origen de estos fenómenos era que basaban sus explicaciones sobre un principio natural, y no sobre un principio, mítico o religioso, como era costumbre, hasta entonces eran las religiones las que habían dado a las personas las distintas respuestas y explicaciones de todo cuanto sucedía, las cuales transmitían sus verdades de generación en generación a través de los muy populares mitos.
Los filósofos griegos critican fuertemente la mitología ya que ante sus ojos los dioses eran demasiado parecidos a los seres humano y por primera vez se piensa que quizás los mitos no eran mas que imaginaciones humanas.
La filosofía se empieza a independizar de la religión a través de los milesios los cuales eran conocidos como filósofos de la naturaleza porque ante todo se interesaban por la naturaleza y por sus procesos, son ellos precisamente los primeros en tratar de encontrar respuestas y solución acerca del principio de todas las cosas mismos que pretenden descubrir el origen material de todo lo que existe. De tal manera podemos decir que los filósofos de la naturaleza son quienes dan los primeros pasos hacia una manera científica de pensar, lo cual desencadena todas las ciencias naturales posteriores.
Los filósofos milesianos son:
Los tres se formulan la misma pregunta ¿Cual es el principio de todas las cosas?, entendiendo como principio el origen material de todo cuanto existe, esto es, aquello de lo que esta hecho todo, cada uno de ellos tiene una opinión distinta a esta interrogante.
Aproximadamente un siglo después Anaxagoras, Empedocles y Democrito construyen nuevas explicaciones acerca del principio material de todas las cosas mediante supuestos mas elaborados donde se incluía un principio de movimiento, es decir, determinaban como a partir de los componentes materiales de las cosas se daban las combinaciones para integrar todo lo que existe en el mundo.
Por su parte Pitágoras (582-497 a.C.) maneja una perspectiva mas amplia de la realidad que sus contemporáneos se inclinan a encontrar el principio de todo cuanto existe contemplando lo material como lo inmaterial, sostiene un dualismo metafísico, postulando dos tipos de ser:
La realidad material y La realidad no material:
Pitágoras trata de investigar que es lo que hace que algo sea, trátese de un ser material o de uno no material.
Por su parte el filosofo Heraclito (535-475 a.C.) vuelve a centrar el interés por mundo físico, solo que maneja un enfoque distinto, el no busca descubrir cual es la materia prima de todo lo existente, sino su razón de ser, Heraclito se pregunta ¿Como es la realidad? y ¿Que la caracteriza? Concluyendo, el cambio es la su respuesta.
Parmenides de Elea con su tesis acerca del ser deja un legado muy importante e innegable de trascendencia histórica para la filosofía, pero lo mas importante es el hecho de efectuar una reflexión acerca de la posibilidad de conocer, como antecedente necesario para postular una teoría de la realidad.
Parmenides rechaza el conocimiento sensible, pues considera que los sentidos nos engañan. Afirma que el único medio para alcanzar la verdad, es el intelecto, la razón.
Resumiendo, podemos decir que para los filósofos presocráticos el principal objeto de estudio es el universo y la realidad en su sentido mas amplio, los cuales se proyectan a través del método racional construyendo hipótesis fundadas en razones derivadas de la observación de la naturaleza y la reflexión eliminando explicaciones basadas en la imaginación o fantasía ( mitos). En esta época destaca la teoría de la realidad presentándose solo al final una postura acerca del conocimiento de la realidad.
PERIODO ANTROPLÓGICO
La filosofía toma un nuevo rumbo durante la segunda mitad del siglo V, la cual se ve desplazada hacia Atenas, ciudad que para el año 450 a.C. se había convertido en el centro cultural del mundo antiguo. Allí se desarrollo la democracia ateniense, la cual necesitaba de un adiestramiento adecuado para la población, es decir ciudadanos que aprendieran a intervenir en asambleas, tomar la palabra y hacer valer sus opiniones. Es en este momento cuando desde las colonias griegas llegan los sofistas, creadores de la retórica, el arte de la persuasión.
La palabra "sofista" significa sabio aunque mas tarde adquiere un sentido despectivo.
Los sofistas no forman una escuela propiamente dicha, sino que mas bien constituyen una profesión, eran maestros ambulantes que pretendían saberlo todo, maestros que ofrecían sus servicios a cambio de dinero. La importancia de lo sofistas no radica tanto en sus pensamiento en si, si no en la reacción tan vigorosa que provocaron sus planteamientos y en la riqueza de sus frutos que producirá esta reacción. Frente a ellos Sócrates y Platón reclaman la verdad, el conocimiento verdadero. De esta manera los sofistas y Sócrates inician este periodo llevándolo a su punto de máximo desarrollo. La nueva época (450-500 a.C.) tiene, filosóficamente hablando un carácter antropológico, ya que hace de objeto de estudio señaladamente al hombre mismo.
Lo distintivo de este periodo es que el hombre comienza a reflexionar sobre si mismo y deja momentáneamente de prestarle atención a la realidad exterior. Ahora el punto central de su preocupación es el objeto y la naturaleza de la vida humana, en lugar del mundo que le rodea.
La filosofía continua ocupándose del ser, pero no de la realidad en su conjunto, sino de un ser concreto: el hombre
Las razones de este cambio de intereses son diversas, pero entre las principales podemos considerar las siguientes.
Factores como estos hicieron posible el surgimiento de un grupo de pensadores como los sofistas.
Frente a las convicciones humanas fundadas en la tradición y la fe, tratan los sofistas de llegar a conclusiones racionalmente aceptadas, dudando de las creencias y costumbres morales de sus conciudadanos (escepticismo). El iluminismo, este iluminismo es el intento de plantear y resolver los problemas del valor de la vida y de las instituciones sociales, recurriendo a la sola luz de la razón. ¿Pues fundarse de modo racional la existencia de valores humanos universalmente reconocidos? Así se formula esta actitud iluminista de la época.
Protágoras (480-410 a.C.) fue la cabeza espiritual de los Sofistas. Enseño que el hombre, el hombre individual, es la medida de todas las cosas. Lo que parece bueno a uno, dice pude ser malo para otro. Su doctrina recibe el nombre de relativismo, por cuanto considera la verdad como algo relativo, algo que depende de quien emite su opinión, en cada caso. Por su parte, Georgias (483-375 a.C.) sostenía que nada existe, y que si algo existiese, no podría conocerse, y que si algo pudiera conocerse, no podría transmitirse de un hombre a otro. Esta doctrina lleva el nombre de nihilismo (del latín nihil, nada). Otros sofistas importantes fueron: hippias, prodico y trasimaco. La acción de los sofistas fue fructífera en muchos aspectos; en otros, destructora y negativa; sobre todo cuando se convirtieron, echando mano de su arte oratoria, en los defensores de causas injustas ante la acción devastadora de los sofistas conserva Sócrates la fe en la razón y el convencimiento de que existe una verdad universalmente valida. Tal convicción era en el de naturaleza practica, una especie de sentimiento moral; sin embargo, lo condujo a investigar el problema de la verdad que, de nuevo, como los viejos filósofos, opuso a la opinión subjetiva y cuya esencia descubrió en el pensar conceptual.
Sócrates y los sofistas se encuentran en la misma vertiente espiritual de la época y manipulan los mismos problemas; pero al paso que los sofistas permanecen con su arte y su sabiduría en el laberinto cotidiano de las opiniones y llegan resultados negativos, el claro y sano sentido y la noble y pura personalidad de Sócrates vuelven a hallar los ideales de la ciencia y la moralidad. La filosofía socrática rechaza relativismo y escepticismo; su método tiene el designio de obtener conocimientos universales y validos. Sócrates hace del examen de si mismo un método filosófico. Conócete a ti mismo: he ahí su principio. En efecto, el examen de casos concretos, vividos por cada cual, es el medio para descubrir las ideas generales, los conceptos. Para averiguar, por ejemplo, lo que sea la justicia, hace que su interlocutor reflexione sobre una acción justiciera que haya experimentado y, mediante un análisis pertinente, procura que ascienda al concepto (definición ) de esta virtud, a la idea de la justicia, que todo hombre despierto puede reconocer, pues el criterio de la verdad de Sócrates es un antropologismo general (es verdadero lo que parece a todos verdadero). Con estas ideas se plantea y resuelve el problema filosófico de la definición de los conceptos generales.
Para Sócrates, el fin ultimo de la filosofía es la educación moral del hombre. De ahí que las ideas generales que le preocupan sean las de las virtudes éticas. El filosofo consideraba que el recto conocimiento de las cosas lleva al hombre a vivir moralmente (intelectualismo moral). Quien sabe lo que es bueno también lo practica; ningún sabio yerra; la maldad solo proviene de la ignorancia, y, puesto que la virtud reposa en el saber, puede enseñarse; Mas la virtud es la propia felicidad (eudaimonia en griego) del hombre. La convicción moral de Sócrates, en definitiva, es un intelectualismo eudemonista.
Sócrates, como los sofistas, acude a la plaza publica a instruir a sus conciudadanos. Se distingue de ellos en que no es mercader de la sabiduría. No conversa como un hombre que oculta su ignorancia con frases seductoras; quiere en comunidad de trabajo, descubrir la verdad, pues es consciente de que ignora demasiado, a diferencia de los sofistas, que, creyendo saber todo, ni siquiera se dan cuenta de su propia ignorancia. Para convencer y hacer notoria la ignorancia del aparente sabio, se sirve Sócrates de hábiles preguntas encaminadas a confundirlo. Esta es la ironía Socrática (ironía significa en griego interrogación). Así el “no saber”, que en un principio expresa modestia del filosofo (“saber es solo poder divino, la misión del hombre es aspirar al saber”), se torna un disfraz pedagógico: su final objetivo es conducir al interlocutor, por propia reflexión, a la verdad moral.El método que consigue estos propósitos consta de dos partes: destructiva y negativa una, creadora y positiva la otra. La ironía socrática es el arte de rebatir, de exhibir la ignorancia del aparente sabio, y se llama elentica (de elenchos, objeción); la segunda es el arte de dar a luz en cada cual, de descubrir la verdad que debe orientar la vida; se llama mayéutica (de mayeuein, parir) o heuristica (de heuristicke, arte de descubrir).
PERIODO DE LOS GRANDES SISTEMAS
***La Academia***
La tercera etapa de la filosofía griega la representan Democrito, Platón y Aristóteles. Se prolonga desde la muerte de Sócrates hasta la muerte de Aristóteles (322 a. de C.) La filosofía adquiere una fisonomía sistemática. Mientras que cada uno de los pensadores anteriores se ocupo solamente de un limitado circulo de problemas, tal vez porque solo conocían un aspecto de la existencia; mientras que el interés por el conocimiento de la naturaleza aparece separado del interés por el conocimiento del hombre, ahora el esfuerzo de estos tres filósofos se dirige por igual a la existencia toda: así la naturaleza como el hombre son objeto de su preocupación. Mas, por otra razón, igualmente rigurosa, la filosofía de esta época asume el dicho carácter sistemático. Cada uno de estos tres pensadores trata de explicar la existencia toda a la luz de un concepto fundamental. En Democrito este concepto es la materia; en Platón, la Idea; en Aristóteles, el principio de la evolución (entelequia). Así se crearon las tres fundamentales concepciones del mundo y de la vida y, en paralelo, los tres clásicos sistemas filosóficos, a saber el materialismo, el idealismo y el hilemorfismo.
En este periodo se organizan y adquieren coherencia las áreas y disciplinas que hasta hoy conforman el cuerpo de conocimientos identificados como filosofía.
Platón: Conocer es recordar -las ideas contempladas en nuestra preexistencia- Platón confía en la razón humana para llegar al conocimiento de la verdad piensa que el saber nos conduce al bien supremo. De Pitágoras hereda la creencia en una realidad dual, el mundo de las cosas materiales, efímeras y un mundo no material de las formas ideas -el llamara ideas- al que pertenece nuestra alma. Igual que Parmenides descalifica la percepción sensible como medio para llegar a la autentica realidad, una realidad única, inmutable, eterna, accesible únicamente a la razón. La palabra “ idea “ es un Neologismo de Platón, siendo esta una palabra inventada, nueva; por eso se llama “ Neo logos “. Platón invento esta palabra. La situación de los filósofos que empezaban a filosofar hace veintiséis siglos era grave, porque no tenían a su disposición terminología, ya que aquella época no había mas que los términos del idioma usual. Entonces los filósofos acudieron a dos recursos: uno, tomar del idioma usual un termino y darle sentido filosófico; el otro recurso consiste en forjar un termino nuevo. Esto hizo Platón al forjar la palabra idea: la formo con una raíz de un verbo griego que significa “ Ver “. De modo que idea, en puridad, significa visión, intuición intelectual.
La idea es una intuición intelectual desde el punto de vista del sujeto que la intuye. Tomando la idea en si misma, ella, la intuida en esa visión, el objeto de la visión, y entonces la idea es de dos cosas. En primer lugar, unidad, reunión indisoluble, amalgama de todos los caracteres de una cosa, definición de sus caracteres, la esencia de ellos,. Y en segundo lugar, a eso le confiere Platón existencia real. De modo que las ideas son las esencias existentes de las cosas del mundo sensible. Cada cosa en el mundo sensible tiene su idea en el mundo inteligible, y entonces aplica Platón sin reparo ninguno a cada una de esas unidades que llama ideas los caracteres que Parmenides aplica al ser en general. Es decir: una idea es siempre una. Hay muchas idea. El mundo de las ideas esta lleno de ideas. Pero cada idea es una unidad absolutamente indestructible, inmóvil, inmutable, intemporal, eterna. Esa idea es además el paradigma ( la palabra platónica ), el modelo ejemplar al cual las cosas que vemos, oímos y tocamos se ajustan imperfectamente. La mejor manera de explicar esta relación de similitud imperfecta entre las cosas y las ideas, consiste en recordar que uno de los orígenes de todo esta en la geometría. Las cosas forzosamente tienen que tener una figura geométrica, pero la tienen imperfecta. Las cosas son cuadrados, cuadriláteros. Pero ¿ es un cuadrilátero perfecto este pizarron? En modo alguno. No hay mas que acercarse y ver que los lados no son rectos; esta muy torcido. Si esta muy bien hecho y a la vista no parece torcido, se acerca uno mas y le vera las anfractuosidades. No hay ninguna cosa que sea una figura perfectamente adecuada a la figura geométrica, que piensa el geometra. Pues del mismo modo, no hay ningún hombre realmente que sea absolutamente adecuado a la idea del hombre. No hay ninguna estatua realmente que sea absolutamente adecuada a la idea de belleza. No hay ningún ser en la naturaleza que sea absolutamente adecuado a su idea en el mundo supra sensible. La relación entre las cosas y las ideas es una relación en que las cosas participan de las esencias ideales; pero no son mas que una sombra, decantación, imperfección de esas esencias ideales.
En uno de sus diálogos, en la Republica, Platón compara los dos mundos: el mundo sensible y el mundo intelegible, de lo cual ya hablamos anteriormente.
Platón compara a las sombras que se proyectarían en el fondo de una caverna obscura si por delante de la entrada de esa caverna pasasen objetos iluminados por el sol. Del mismo modo que entre las sombras proyectadas por esos objetos y los objetos mismos hay un abismo de diferencia, y sin embargo, la sombras son en cierto modo participes de la realidad de los objetos que pasan, del mismo modo los seres que contemplamos en nuestra existencia sensible, en el mundo sensible no son mas que sombras efímeras, transitorias, imperfectas, pasajeras, reproducciones ínfimas, inferiores, de esas ideas puras, perfectas, eternas, indisolubles, inmutables siempre iguales así mismas cuyo conjunto forma el mundo de las ideas. Y entonces nuestro conocimiento, nuestra ciencia, nuestra episteme, ¿ en que consiste? Consiste por elevarnos por medio de la dialéctica de la discusión, de las tesis que se contraponen y se van depurando en la lucha de unas contra otras, para llegar desde el mundo sensible, por la discusión a una intuición intelectual de ese mundo suprasensible, compuesto todo el por la unidades sintéticas que son las ideas y que a un mismo tiempo constituyen unidad ontologica de la significación, unidad ontologica de lo que consiste, de la esencia, y al mismo tiempo unidad existencial tras esa unidad ontologica.
En el mundo de las ideas hay además una jerarquía. Las ideas están en relación jerárquica, mantienen entre si esas relaciones, que son a su vez otras ideas. Precisamente esta será uno de los puntos flacos del sistema platónico, y en donde la prespicacia profunda de Aristóteles sabrá encontrar el punto débil en donde penetrar. Todas las ideas penden de una idea superior a todas ellas, que es la idea del bien. Para Platón lo importante es realizar la idea del bien. Que los estados políticos formados en la tierra por la unión de los hombres que viven en ella, sean lo mejor posible, se ajusten lo mas posible a esa idea del bien. Por eso ponen toda su filosofía, toda su metafísica y toda su ontología al servicio de la teoría política del estado; porque cree que así como la idea del bien es la idea suprema que rige y manda todas las demás ideas, del mismo modo entre las cosa que existen en este mundo sensible, aquella suprema que deberá mas que ninguna coincidir lo mas posible con la idea del bien, es el estado. Y dedica los dos mas voluminosos diálogos que ha escrito, la republica y las leyes, a estudiar a fondo como debe ser la constitución de un estado ideal en donde los filósofos serian los que mandasen.
Las ideas de Platón no son unidades sintéticas de nuestro pensamiento y que nuestro pensamiento imprime a las sensaciones para darles unidad y sustantilidad. No, sino que para Platon, las ideas son realidades que existen, las únicas realidades que existen, puesto que las cosa que vemos y tocamos son sombras efímeras solo que son, indirectamente y por “ metaxis” o participación con las ideas.
Aristóteles
Aristóteles alumno de Platón en la Academia durante 20 años señala: No existe nada en la mente que antes no haya estado en los sentidos. Para el era evidente que el mayor grado de realidad es el que sentimos con los sentidos.
Aristóteles opinaba que lo que hay en el alma del ser humano, son meros reflejos de los objetos de la naturaleza; es decir la naturaleza es el verdadero mundo. Pensó que todo lo que tenemos dentro de pensamientos e ideas ha entrado ha nuestra conciencia a través de lo que hemos visto y oído. Pero también considera que tenemos una razón innata con la que nacemos. Tenemos una capacidad innata para ordenar todas nuestras sensaciones en distintos grupos y clases. Así surgen los conceptos. Según Aristóteles es precisamente la razón la que constituye la característica mas destacada del ser humano. Pero nuestra inteligencia esta totalmente vacía antes de que sintamos algo. Por lo tanto el ser humano no puede nacer con idea alguna. Crea el lenguaje profesional que las distintas ciencias emplean hoy en día. Fue el gran sistematizador que fundo y ordeno las distintas ciencias, pone en orden nuestros conceptos y funda la lógica como una ciencia.
Aristóteles tras largos años rechazar las enseñanzas idealistas de la academia finalmente, pretende hacer predominar el sentimiento de lo real y la exigencia de certeza, sobre el instinto de búsqueda y sobre la inquietud de lo ideal. Quiso llevar el pensamiento del cielo a la tierra, mostrar que lo real esta en las cosas particulares, que las ideas no están separadas de los seres de este mundo y que la virtud debe hallar su regla y su recompensa aquí abajo. Aristóteles pudo desviar de un solo golpe el ímpetu del platonismo porque descubrió el instrumento incomparable del método filosófico: Un procedimiento universal de análisis y de demostración aparente, capaz de satisfacer todos los deseos intelectuales provocados por Platón, y capaz también de esterilizarlos a través de la lógica. Rechaza la teoría de las ideas por considerar que no resuelven los principales problemas que se planteaba la filosofía en ese momento; ¿cuál es la autentica realidad? y ¿cómo la conocemos?. Niega la separación hecha por Platón entre el mundo de las ideas y el mundo de los objetos físicos. Para Aristóteles, las cosas concretas, individuales, cambiantes y temporales que percibimos por medio de los sentidos constituyen la autentica realidad, son lo que el denomina sustancias primeras. A las ideas les devuelve su carácter de construcciones mentales, son los conceptos universales, que comprenden la esencia misma de las cosas, pero esos conceptos universales no son ajenos a los objetos individuales, se forman a partir de ellos , por tanto, no poseen una existencia propia en un mundo aparte. A los conceptos universales o ideas, Aristóteles denomina también sustancias, pero sustancias segundas.
A la teoría de la realidad de Aristóteles se le ha identificado con el nombre de “hilemorfismo”, termino griego que se deriva de “hyle” cuyo significado es materia y “morphe” equivalente a forma, esta denominación hace referencia a los principios constitutivos de la realidad, los dos aspectos inseparables en una sustancia: la materia y la forma.
Al axioma: “que nadie entre aquí si no es geómetra “, que caracterizaba a la escuela platónica, seria necesario sustituirlo por: “ que nadie entre aquí si no es lógico .“ la gravedad de la sustitución proviene de que la lógica de Aristóteles que regula todavía y regulara siempre nuestros discursos, ignora esta lógica todavía misteriosa de su tiempo, este arte mas flexible de la razón que nuestra ciencia construye poco a poco y que únicamente esbozaban en su época los matemáticos entorno de Platón. Derivado de lo anterior, ya no se pueden considerar aparte, para si mismas, ideas platónicas separadas de los objetos o de lo seres correspondientes. El principio de explicación debe estar incluido en el ser mismo que se requiere explicar. Esto es lo que permite responder - verbalmente - las distinciones de la materia y de la forma, de la potencia y del acto.
Aristóteles retiene la imagen platónica de la creación artística de las cosas. Pero para el, la forma no es un modelo preeliminar exterior de la estatua que inspira; es, en el interior, lo que fundamentalmente, lógicamente da la existencia de una estatua particular, la condición especial que la hace tal, y que es inseparable de su materia como un artista interior. Desprenderemos la forma a partir de la estatua hecha, al contemplar a esta con una mirada directa que nos hace percibir, en esta misma estatua, el principio inmaterial que le da existencia. Es preciso, pues, a partir siempre del ser acabado - completo, único significativo - y único real : es lo que entiende Aristóteles al recordar que el acto ( es decir, el acabamiento perfecto; la realización efectiva ), es siempre anterior a la potencia ( es decir, a la pura preparación de este acabamiento, a su posibilidad ). Pasar de una forma a otra, pasar de la potencia al acto, permiten describir en adelante, sin ninguna contradicción lógica aparente, los cambios y los movimientos, cuando el pensamiento griego, desde Parmenides, sentía una contradicción insoluble entre la necesidad de explicar el cambio y la necesidad de conseguir la existencia lógica, es decir, estable, definida, de los seres y de las cosas. La forma debe realizarse - es el termino hacia el que tiende el paso de la potencia al acto - , es el ultimo análisis lo que le da impulso a todo cambio y lo que orienta el cambio: lo que Aristóteles llama su causa final. Aristóteles por lo tanto constata que la realidad esta compuesta de una serie de cosas individuales que constituyen un conjunto de materia y forma. la -materia- es el material del que esta hecha una cosa, la -forma- son las cualidades especificas de las cosas. De esta manera, pensaba que todas las cosas de la naturaleza tienen una posibilidad inherente de realizar o concluir una determinada forma.
Aristóteles tenia una visión muy particular de las relaciones de causa-efecto en la naturaleza, el consideraba que había varias clases de causas en la naturaleza: menciona en total cuatro causas diferentes, pero lo mas importante que hay que entender como ya mencionamos anteriormente es que quiere decir con lo que el llama causa final.
El mas celebre ejemplo de tal cosa es dios mismo, concebido por Aristóteles como el primer motor, necesariamente inmóvil, de todo lo que se mueve. El mundo, a través de toda jerarquía de los seres y de las formas, es una sucesión de movimientos, todos suscitados y aspirados, de causa en causa, por esa especie de imán racional: el primer motor inmóvil, y sensible por lo demás y absorto en la eterna contemplación de si mismo, ignorando a este mundo que se orienta lógicamente hacia el con todas sus fuerzas, como una tensión continua. Como Platón , Aristóteles admite un dios, sustancia incorpórea y separada. Pero el dios de Aristóteles no es “ la sustancia de todas las cosas “, ni “ el objeto de la ciencia “, que evocan las ideas platónicas. La ciencia de dios se encierra en si misma; el hombre debe buscar su ciencia en el mundo.
Con Aristóteles la moral se separa de la mística y del ideal: se contenta con una virtud media. La vida intelectual se aísla de la vida social : esta no tiene un fin mas alto que permitir el ocio del sabio y la contemplación de la verdad. La vida de Aristóteles y su obra ilustran admirablemente esta ideal: la enciclopedia aristotélica fue, para la antigüedad y la edad media, el tesoro de los conocimientos humanos.
* Aristóteles descubre las reglas exactas de todo razonamiento aceptable para las costumbres de nuestro lenguaje, obliga a la filosofía a ajustarse a ello. Su análisis se resume en esta pequeña regla de prodigioso alcance filosófico: toda proposición comporta un sujeto y un atributo. A partir de allí, todo se dice conforme a reglas. Aristóteles defino el sujeto, el atributo las reglas correctas de las proposiciones y entre otros, el maravilloso instrumento de demostración que es el “ silogismo “, es decir, el encadenamiento de proposiciones que le hace ver al pensamiento la unión de un atributo con un sujeto, cuando esta unión no es conocida de antemano. Sus definiciones encierran, pues, todo lo que es pensable en filosofía.
PERIODO MORAL O RELIGIOSO
