Teología de la liberación: de Nicaragua a México

En 1968 se reunieron los Obispos latinoamericanos en Medellín, Colombia. Los documentos generados como consecuencia dela reunión se editaron bajo el título "Paz y Justicia" , donde su publicaron los primeros temas de la Teología de la liberación. Los líderes mas visibles de ese movimiento fueron: Gustavo Gutiérrez (Perú), Helder Cámara (Brasil), Juan Luis Segundo (Uruguay), Enrique Dussel (México), Segundo Galilen (Argentina), G. Arroyo (Chile), José Miguel Bonino (Argentina), Juan Sobrino (El Salvador) y Leonardo Boff (Brasil).

En éste documento se parafrasea a MARX: "La Teología tradicional busca el entendimiento de la fe (fides quarens intellectum) y ésta teología de Liberación es un nuevo camino. El objetivo no es entender el mundo, sino cambiarlo. La Teología tradicional parece alejada de la experiencia de la vida diaria, especialmente sobre el sufrimiento de los pobres. La Teología de la liberación ha nacido de la experiencia católica con la dura realidad de los miserables". La Teología clásica interpreta el mensaje de Jesús , en el ámbito de la moralidad personal. La nueva Teología lo considera como la lucha contra las fuerzas sociales de la opresión.

La Doctrina. Se prefiere el nombre de liberación para apartarse de las ideas espirituales alejadas del mundo de la salvación. Para dirigir al mundo cristiano, hacia la lucha por una sociedad justa. Se redefine el trabajo evangelizador por la praxis de acción social y de concientización sobre las causas de su miseria. Se insiste en la necesidad de que la Iglesia haga causa solidaria con los pobres.

Leonardo Boff explica los 5 factores que distinguen la Teología de la Liberación de la Teología Ortodoxa. 1.- La primacía del elemento antropológico sobre el proceso, puesto que se enfoca en la persona que se pretende ayudar y no a la Iglesia misma. 2.- La perspectiva real sobre la utópica: Se mira al proceso social como un proceso permanente de cambio. 3.- Lo crítico tiene primacía sobre lo dogmático. Para contrarrestar la tendencia de fosilización de las instituciones (la Iglesia). 4.- Preeminencia de lo social sobre lo individual. 5.- La acción sobre ortodoxia. Cristo no vino a proponer criterios filosóficos, sino caminos de acción. Relacionados con el movimiento de liberación nacen las comunidades base. Misa de diálogo y aplicación del evangelio a la realidad de opresión y pobreza.

Continúa diciendo que los aspectos básicos de la Teología de la liberación son los siguientes:

La fuente de la revelación espiritual y de la autoridad religiosa es "El pueblo de Dios. La liberación es de éste mundo y se refiere a la lucha contra la opresión política y económica y de las miserias de esta tierra. La miseria de Latinoamérica es debida a la dominación política de los dictadores y las oligarquías monopolísticas, promovidas por el capitalismo americano. La misión de la Teología, es la liberación de Latinoamérica de la opresión del capitalismo norteamericano transnacional. En la reunión de los Obispos latinoamericanos en Puebla (1979) se pronuncian por el postulado de la Teología de la liberación: "La Iglesia debe tener una opción preferencial por los pobres". Enfatiza que el trabajo es la piedra angular de la cuestión social, afirmando la preferencia del trabajo sobre el capital, en virtud de la dignidad de la persona humana. Condena la violencia, especialmente las formas encubiertas usadas por los ricos, la policía y las represiones de los gobiernos en contra de los pobres. Pragmáticamente afirma que es mejor la no violencia, pues los refinamientos tecnológicos en manos de las tiranías hacen preferible ésta opción. Finalmente insiste en que el clero no debe participar en el proceso político, el cual debe recaer en manos de los laicos.

Tendencias futuras. Una proyección de el comportamiento de la Iglesia a mediano plazo se puede deducir en base a la actuación de la misma, durante los últimos 100 años. (sin ninguna garantía de que esto ocurra). a) Un marcado viraje a tocar temas de fondo, pasando por alto los asuntos de forma. Desautorización de mitos y milagros no comprobados. Acentuación sobre el tema de la ética y la moral cristiana. b) Un mayor interés sobre los temas de la sexualidad humana, con la aceptación de los métodos artificiales de contracepción y del divorcio, en base a la responsabilidad de la pareja, las atenuantes de las condiciones de cada caso y la libertad de conciencia individual. Eliminación de las Anulaciones matrimoniales, en base a un acercamiento mas honesto de la problemática de la relaciones matrimoniales fallidas. Desmitificación del tema de la homosexualidad y la existencia de ordenes religiosas de Sacerdotes casados. c) Una renovación en los temas originarios de la fe. Estudio de los documentos cristianos originales, de los pergaminos del mar muerto, estudios antropológicos de tiempos bíblicos. Vistos a la luz de la ciencia. d) Una definición sobre la actuación política de los laicos. Un camino intermedio entre el capitalismo y el socialismo de estado. e) Un mayor respeto (casi irrestricto) a la opinión de los Obispos en temas de la fe, la doctrina, la moralidad y la política. Mediándose entre el absolutismo papal y el conciliarismo Obispal. f) Eliminación de dogmas no trascendentes a la fe cristiana. g) Reafirmación de dogmas básicos del cristianismo, como son: La Divinidad de Cristo , su resurrección, la Trinidad. h) Congregación plural con las otras Iglesias cristianas, integración de ortodoxos griegos y maronitas cristianos. Acercamiento con los demás religiosos del mundo (no cristianos), en base a preceptos de moralidad natural y de la filosofía y ética de la perfección humana.

Las revoluciones en Latinoamérica. Al inicio de la década de los sesentas los Estados Unidos promueven su programa: "La Alianza para el progreso". En los países centroamericanos ese programa no funcionó. Y la filosofía de "desarrollo" que traía aparejada, pensada como un sistema económico que remediase la pobreza. Tuvo resultados más pobres aún. La riqueza se concentró en pocas manos, y la brecha que separa a pobres y ricos se convirtió en un inmenso abismo. Las oligarquías, los industriales y los funcionarios públicos se hicieron inmensamente ricos: Mientras los pobres se convierten en miserables.

Nicaragua. En 1962 se crea el frente sandinista de liberación nacional (FSLN). Organización político - militar de corte marxista. En 1972 un temblor destruye parte de Managua, las fuerzas armadas y el gobierno se apropian de la ayuda humanitaria internacional para enriquecerse. En 1972 y bajo los auspicios de la Teología de la liberación, un amplio sector de la Iglesia católica se une a la revolución. Se crean las "Comunidades base cristianas". Los Sacerdotes liberales promueven la inscripción de los jóvenes en el FSLN. La guardia nacional nicaragüense ataca la comunidad base de Solentiname, fundada por el Padre Ernesto Cardenal, con una carnicería indiscriminada. En 1977 el Padre español Gaspar García Lavione toma las armas uniéndose al FSLN. En octubre 17 de 1977 "El grupo de los doce", formado por prominentes nicaragüenses, incluyendo a los Sacerdotes Fernando Cardenal y Miguel D'Escoto, llaman a todos los nicaragüenses de conciencia a buscar una solución al lado del FSLN. Asesinato de Pedro Chamorro editor de "La Prensa". Asesinato en masa de la población de Monimbó. En agosto de 1978, los Obispos llaman a "Un nuevo orden social". En mayo de 1979 los sandinistas destruyen la Guardia Nacional y toman el poder 50,000 muertos en el período de guerra civil. Los Obispos maniobran buscando un gobierno intermedio entre el capitalismo y el totalitarismo. El FSLN obtiene el control militar y gana el poder político y económico empleando el Concilio de Estado (organismo de carácter parlamentario) e incluyendo sandinistas en las nuevos curules. La contrarrevolución: Alfonso Robelo se opone a la dictadura sandinista, denunciando violación a los acuerdos previos. Hace un llamado al pluralismo democrático y a elecciones. Los sandinistas se oponen argumentando innecesarias las elecciones, ya que "todo el pueblo es sandinista". Violeta Chamorro renuncia a la junta del directorio y se une a la contrarrevolución, acusando al FSLN de tratar de dividir a los cristianos. La burguesía rompe con el sandini smo. El FSLN contraataca con su "postulado oficial sobre la religión" donde rompe con la tradición marxista y garantiza la libertad religiosa. Declarado también el carácter laico del gobierno. El Presidente y Jefe de las fuerzas armadas del FSLN, Daniel Ortega se declara socialista y católico practicante.

El Arzobispo Miguel Obando Bravo, se pronuncia en contra del sandinismo. En marzo de 1983, Juan Pablo ll visitó Nicaragua predicando tesis antisandinistas. La misa en Managua degeneró en batalla campal de carácter verbal, entre el Papa y los sandinistas. Se inicia el cisma católico-sandinista. Los sandinistas son derrotados en las elecciones de febrero de 1990 y Daniel Ortega entrega pacíficamente el poder, a Violeta Chamorro. Algunos sectores de la Iglesia, nostálgicos por el triunfo en Nicaragua, pretenden repetir el experimento en México.

México. A partir del primero de enero de 1994 hace su aparición formal en Chiapas el Ejercito Zapatista de Liberación Nacional. Con la gran diferencia de: Extemporaneidad y los siguientes contrastes. El movimiento armado de Nicaragua era apoyado por toda la sociedad, y en México, la inmensa mayoría está por la solución pacífica. El régimen Somozista carecía de alternativas político - ideológicas para enfrentarse al FSLN y a la teología de la liberación. México es ahora un mas país democrático y tanto el Congreso de la Unión como el presidente Fox y el gobernador Salazar Mendiguchia han dado amplias garantías al zapatismo. Con el rompimiento temporal de los diálogos el movimiento se encamina hacia un aislamiento, de la mayoría de las fuerzas sociales y de participación política. El cambio de posición, a nivel mundial, del clero ideológico (La compañía de Jesús), en torno a las revoluciones violentas seguramente modificara el rumbo de los acontecimientos. En Centroamérica la Iglesia fue la fuerza que empujo a la sociedad hacia la lucha, hoy en el caso de Chiapas tienen mucho escepticismo acerca de la bondad de la lucha armada. El movimiento se ha polarizado(al interior y al exterior de si mismo) de las principales corrientes de izquierda y también de las de derecha, a indígenas y mestizos, a perredistas y priistas, católicos y evangélicos, capitalinos y provincianos, a los poderes ejecutivo y legislativo. Lo que es evidente es que tampoco se podrá prolongar la ausencia de dialogo demasiado tiempo sin que se asuman posiciones mas radicales, se han hecho bastantes esfuerzos de parte de la sociedad, las autoridades y la misma comunidad internacional.

Es este un momento de coyuntura histórica, hoy mas que nunca se requiere de las partes, sentido común, pero sobre todo patriotismo. Tal vez sea este un concepto muy abstracto que por no repetirlo muy frecuentemente lo hemos olvidado como un requisito de convivencia, como un principio para reducir las diferencias políticas, económicas y sociales aun entre desiguales.